Ежевика-Энциклопедия - Вклад [ru]

Инородцы

2015-02-16T00:07:08Z

Ontario14:

{{О_статье| ТИП СТАТЬИ = 2
| АВТОР1 =
| АВТОР2 =
| АВТОР3 =
| СУПЕРВАЙЗЕР = 2
| ПРОЕКТ =
| ПОДТЕМА =
| КАЧЕСТВО =
| УРОВЕНЬ = 1
| ДАТА СОЗДАНИЯ =
| ВИКИПЕДИЯ =
| НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ =
}}
'''Инородцы''' — особая категория подданных в рамках права Российской империи. Неформально слово «инородцы» использовалось, часто с уничижительным оттенком, для обозначения всего нерусского населения империи.

== Разряды ==
Первым законодательным актом об инородцах стал «Устав об управлении инородцев», изданный в 1822 году. Он, наряду с «Уставом о сибирских киргизах», определил систему управления неславянскими народами Сибири. Большинство его положений действовало вплоть до Февральской революции.

Устав об управлении инородцами был составлен М. М. Сперанским после его экспедиции для изучения состояния Сибири с помощью Г. С. Батенькова. Устав разделял инородцев в на «оседлых», «кочевых» и «бродячих» и согласно этому разделению определял их административный и правовой статус.

Согласно «Своду законов о состояниях» (ст. 762) инородцы подразделялись на:
* сибирских инородцев;
* самоедов Архангельской губернии;
* кочевых инородцев Ставропольской губернии;
* калмыков, кочующих в Астраханской и Ставропольской губерниях;
* киргизов Внутренней Орды;
* инородцев Акмолинской, Семипалатинской, Семиреченской, Уральской и Тургайской областей;
* инородцев Туркестанского края;
* инородческое население Закаспийской области;
* горцев Кавказа
* [[История евреев в России|евреев]].

Права первых семи разрядов инородцев определялись «Положением об инородцах», «Положением об управлении областей Акмолинской, Семипалатинской, Семиреченской, Уральской и Тургайской», «Временным Положением об управлении Закаспийской области», а также рядом других документов и уставов. Права евреев определялись «Сводом законов о состояниях» (ст. ст. 767—816), а также рядом других касающихся их документов.

Разряды инородцев можно разделить на две категории: евреев и восточных инородцев. Наиболее существенное различие между ними состояло в том, что принадлежность к евреям обусловливалась не только происхождением, но и религией. Поэтому еврей, принявший христианство, переставал согласно закону считаться евреем и инородцем. Наоборот, принадлежность к восточным инородцам была обусловлена только происхождением, и поэтому принятие восточными инородцами христианства не влекло за собой выход из состояния инородцев. Вместе с тем восточные инородцы, став оседлыми, могли без всякого ограничения вступать в сословия городских и сельских обывателей. Однако евреи, несмотря на их оседлость, не могли по своему желанию выйти из состояния инородцев.

== См. также ==

== Ссылки ==
* О. Е. Кутафин «Российское гражданство», «Юрист» 2004
* [http://www.vehi.net/brokgauz/all/044/44553.shtml Статья об инородцах из Энциклопедического словаря Брокгауза и Эфрона]
* [http://www.rustrana.ru/article.php?nid=33321 Андрей Сорокин. Правовое положение инородцев в Российской империи]
* [http://www.kommersant.ru/k-money-old/story.asp?m_id=32801 Статья о налогообложении инородцев]

[[Категория:История евреев России/Украины]]

Добровейн, Исай Александрович

2015-02-16T00:04:55Z

Ontario14:

{{Остатье\ЭЕЭ| ТИП СТАТЬИ = 2
| АВТОР1 =
| АВТОР2 =
| АВТОР3 =
| СУПЕРВАЙЗЕР =
| ПРОЕКТ =
| ПОДТЕМА =
| КАЧЕСТВО =
| УРОВЕНЬ =
| ДАТА СОЗДАНИЯ =
| ВИКИПЕДИЯ =
| НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ =
}}

'''Исай Александрович Добровейн''' (наст. имя и фамилия ''Ицхок Зорахович Барабейчик''; [[15 февраля]] [[1891]], [[Нижний Новгород]], [[Россия]] — [[9 декабря]] [[1953]], [[Осло]], [[Норвегия]]) — российский пианист, дирижёр и композитор.

== Биография ==
Концертировал как [[пианист]] с пяти лет, дирижировал театральными оркестрами ([[1920]]—[[1922]]). Дружил с [[Горький, Максим|Горьким]], [[Нансен, Фритьоф|Нансеном]]. Известно, в частности, что Добровейн играл для [[Ленин, Владимир Ильич|Ленина]] его любимую сонату [[Бетховен, Людвиг ван|Бетховена]] «[[Аппассионата]]».

По рекомендации [[Шор, Давид|Д. Шора]] вместе со старшим братом был принят в Московскую консерваторию, где учился в 1901–11 гг. у К. Игумнова (фортепьяно) и С. Танеева (композиция). В 1911 — 12 гг. совершенствовался в [[Вена|Вене]] у Л. Годовского. В 1917–21 гг. — профессор Московского филармонического училища, в 1921–22 гг. — дирижер Большого театра. Добровейн играл однажды для Ленина в доме у Е. Пешковой концертную фортепьянную программу, включавшую «Аппассионату» Л. Бетховена, что впоследствии было описано [[Горький, Максим|М. Горьким]] в очерке «Владимир Ильич Ленин» и воссоздано в некоторых других произведениях советского искусства. Факт эмиграции Добровейна (вскоре после выступления перед Лениным) в Советском Союзе не афишировался.

== Эмиграция ==
С [[1923]] г. жил за рубежом, в [[1929]] г. получил гражданство Норвегии, но в период гитлеровской оккупации переехал в [[Швеция|Швецию]]. Практически прекратил фортепьянные концерты и стал симфоническим и оперным дирижером, в особенности прославившимся пропагандой русской музыки. В 1923 — 1927 гг. работал в Германии, в частности, впервые поставил там оперу «Борис Годунов» М. Мусоргского. В 1927–28 гг. руководил оперным театром в Софии, в 1931–35 гг. — симфоническим оркестром в [[Сан-Франциско]], в те же годы дирижировал крупнейшими оркестрами, был дирижером в оперных театрах Европы и Америки. После создания в 1936 г. [[Израильский Филармонический Оркестр|Израильского филармонического оркестра]] Добровейн дирижировал этим оркестром в его первом сезоне (1937) и впоследствии регулярно выступал с ним.

Руководил филармоническими оркестрами [[Берлин]]а ([[1924]]) и Осло ([[1928]]—[[1931]]), Будапештской оперой ([[1927]]—[[1928]]), Сан-Францисским ([[1931]]—[[1934]]) и [[Гётеборгский симфонический оркестр|Гётеборгским]] симфоническими оркестрами ([[1941]]—[[1953]]). Автор фортепианных и скрипичных произведений, [[Романс (музыка)|романсов]], театральной музыки. В 1941–45 гг. руководил Королевской оперой в Стокгольме.

== Послевоенные годы ==
В 1948–53 гг. много работал в Милане, в театре «Ла Скала», в основном ставя русские классические оперы. Сезон 1948–49 гг., проведенный Добровейном в «Ла Скала», включавший блистательную постановку «Хованщины» М. Мусоргского с Б. Христовым в главной роли, был назван «русским». Среди ряда сделанных Добровейном звукозаписей выделяется запись «Бориса Годунова» с труппой Парижской оперы и Б. Христовым — одна из лучших записей этой оперы. Кроме русской музыки репертуар Добровейна включал в основном сочинения западноевропейских романтиков, среди которых особо успешно он дирижировал симфониями И. Брамса. Добровейна-дирижера отличали артистизм и яркий темперамент, исключительное чувство ритма и мастерское владение оркестром, высокая музыкальная культура и непосредственность интерпретации.

Сочинения Добровейна близки по стилю романтикам и А. Скрябину. Наиболее значительные из них — опера «Тысяча и одна ночь» (1922), концерты и сонаты для фортепиано, сонаты для скрипки, отдельные пьесы, в том числе с ярко выраженными еврейскими интонациями («Еврейская мелодия» для скрипки и фортепиано и другие).

Брат Добровейна, Барабейчик Лев Александрович (1889–1975), пианист и педагог, в 1921–60 гг. — музыкант оркестра Большого театра в Москве.

== Ссылки ==
* [http://www.norge.ru/music/dobrovejn.html Биография на русском языке]
* [http://www.simax.no/artikkel.php?id=953 Биография на английском языке]

[[Категория:Персоналии по алфавиту]]
[[Категория:Музыканты по алфавиту]]
[[Категория:Евреи в России - Вклад в культуру и науку]]

[[de:Issay Dobrowen]]
[[en:Issay Dobrowen]]
[[es:Issay Dobrowen]]
[[he:איזאיי דוברובן]]
[[it:Isaj Aleksandrovič Dobrovejn]]
[[ja:イサイ・ドブローウェン]]
[[lt:Isajus Dobroveinas]]
[[no:Issay Dobrowen]]

{{WikiCopyRight}}
{{ElevenCopyRight|11445|ДОБРОВЕЙН Исай Александрович}}
{{checked_final}}

Грехопадение

2015-02-16T00:03:20Z

Ontario14:

{{О_статье
|ТИП СТАТЬИ=2
|СУПЕРВАЙЗЕР=2
|УРОВЕНЬ=1
|КАЧЕСТВО=
|АВТОР1=
|АВТОР2=
|АВТОР3=
|ВИКИПЕДИЯ=
|ПРОЕКТ=
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
|ПОДТЕМА=
|ДАТА СОЗДАНИЯ=21/01/2011
}}
'''Грехопаде́ние''' — понятие, обозначающее нарушение первым человеком воли [[Бог|Господа]], которое привело к падению человека из состояния высшего совершенства в состояние [[страдание|страданий]] и греховности.

== В Пятикнижии ==
Понятие грехопадения основано на [[Библия|библейской]] истории об изгнании перволюдей ([[Адам]]а и [[Ева|Евы]]) из [[Эдем|Райского сада]] за то, что те, нарушив волю Господа, вкусили от [[Дерево познания добра и зла|Древа познания добра и зла]] ({{Библия|Быт|3:1|-7}}). Фактически, Адам и Ева не были ограничены в своём выборе, а, по некоторым толкованиям, [[Бог]] налагал только временное ограничение на вкушение плодов с Дерева познания добра и зла. [[Книга Бытия]] говорит, что Змей уловками и хитростью убедил Еву попробовать [[запретный плод|плод запретного древа]], а та, в свою очередь, дала попробовать плодов Адаму. Адам и Ева познали добро и зло, увидели себя нагими и познали стыд. Узнав об этом, Господь изгнал перволюдей из Рая, лишив их вечной блаженной жизни и подвергнув страданиям ({{Библия|Быт|3:17|-24}}).

== В еврейской традиции ==

В иудаизме считается, что Змей-искуситель — ангел [[Самаэль]]<ref>[[Мишна]], Сота 10б</ref>. Другие [[мидраш]]и и [[таргум]]ы отождествляют Самаэля с ангелом смерти (Таргум Ионатан к {{Библия|Быт|3:6}} ) и [[Сатана|Сатаном]] и дурным побуждением <ref>[[Талмуд]], Бава Батра 15А</ref>.

В [[иудаизм]]е отвергается концепция первородного греха. Человек, как существо, созданное по образу и подобию Божьему, являясь венцом творения, наделён свободной волей. Во власти человека решать что есть хорошо, а что плохо, выбирать между [[добро]]м и [[зло]]м ({{Библия|Втор|30:15|-18}}). Именно совершение греха непослушания Богу, как волевой акт человека послужило причиной грехопадения.

В то же время [http://en.wikipedia.org/wiki/Midrash_Rabba Мидраш Рабба] содержит утверждения об испорченности людского рода после впадения в грех Адама и Евы <ref>«Когда Святой Бог создал Свой мир, в нём не было ещё ангела смерти... Но когда Адам и Ева впали в грех, весь людской род был испорчен. Когда родился [[Перец]], через него начала осуществляться история, ибо от него надлежало произойти Мессии, и в его дни Святой Бог установил, что «поглощена будет смерть навеки», как написано ({{Библия|Ис|25:8}})» МЕССИЯ в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. Ристо Сантала. Санкт-Петербург, 1995. стр. 30-31</ref>. Ряд средневековых еврейских философов толковали историю о грехопадении как аллегорию о природе человека.

== Примечания ==
{{примечания}}

== Ссылки ==

== Литература ==
* {{ЭЕЭ|10077|Адам}}
* [http://www.webwinds.com/thalassa/adameve.htm Adam and Eve resources online]{{ref-en}} — обширное собрание текстов
* [http://www.machanaim.org/tanach/in_2i.htm Две истории сотворения мира], [[Полонский, Пинхас|П. Полонский]]

{{Шаблон:Адам и Ева}}

[[Категория:Еврейская философия]]
[[Категория:Библейские сюжеты]]
{{checked_final}}

Бар-мицва и бат-мицва

2015-01-30T02:09:15Z

Ontario14:

{{Остатье\ЭЕЭ
| ТИП СТАТЬИ = 2
| АВТОР1 =
| АВТОР2 =
| АВТОР3 =
| СУПЕРВАЙЗЕР =
| ПРОЕКТ =
| ПОДТЕМА =
| КАЧЕСТВО =
| УРОВЕНЬ =
| ДАТА СОЗДАНИЯ =
| ВИКИПЕДИЯ =
| НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ =
}}

[[Файл:Bar Mitzvah in the Western Wall tunnel by David Shankbone.jpg|thumb|right|280px|Праздновение Бар-мицвы у [[Стена Плача|Стены Плача]] в [[Иерусалим]]е.]]
'''Бар-мицва''' ({{lang-he|בַּר מִצְוָה}} — «сын заповеди»), '''бат-мицва́''' ({{lang-he|בַּת מִצְוָה}} — «дочь заповеди», в [[ашкеназы|ашкеназском]] произношении ''бас ми́цва'') — термины, применяющиеся в [[иудаизм]]е для описания достижения еврейским мальчиком или девочкой [[совершеннолетие|совершеннолетия]].
== История ==
Современная практика празднования становления бар-мицва не существовала во времена [[ТаНаХ]]а, [[Мишна|Мишны]] и [[Талмуд]]а. В книгах [[Книга Исход|Исход]] и [[Книга Числа|Числа]] возраст совершеннолетия для службы в армии устанавливается на 20 лет. 13 лет указывается в [[Мишна|Мишне]] как возраст, после достижения которого человек обязан соблюдать законы Торы: ''«С пяти лет — изучают Письменную Тору, с десяти — Мишну, с тринадцати лет — исполняют все заповеди»''<ref>[[Пиркей Авот]], 5:21</ref>.

Термин «бар-мицва» впервые появляется в [[Талмуд]]е (БМ. 96а, V век) для обозначения человека, к которому применимы законы [[Тора|Торы]]. В Талмуде сказано, что после достижения 13 лет [[клятва|клятвы]] мальчика приобретают юридическую силу, и говорит, что это результат его становления «мужчиной», как того требует {{Библия|Чис|6:2}}. Термин «бар-мицва» в современном смысле не прослеживается ранее XIV века. Более старыми терминами были ''«гадоль»'' («взрослый») и ''«бар-оншин''» (сын наказания), то есть могущий подвергаться наказанию за собственные проступки.
== Законы и обычаи ==
Согласно [[Галаха|законам иудаизма]], когда еврейский ребёнок достигает совершеннолетия (13 лет для мальчиков и 12 для девочек), он становится ответственным за свои поступки и становится, соответственно, бар- или бат-мицва. Во многих [[консервативный иудаизм|консервативных]] или [[Иудаизм реформистский|реформистских]] синагогах, девочки празднуют бат-мицву вместе с мальчиками в 13 лет.

Этот возраст совпадает с физическим созреванием. До этого момента ответственность за соблюдение ребёнком законов и традиций [[иудаизм]]а несут родители. После достижения этого возраста, дети берут всю ответственность за соблюдение этических, ритуальных и других норм иудаизма на себя и получают право участвовать во всех сферах жизни [[еврейская община|еврейской общины]].
=== Ритуал ===
[[Файл: 10420_L.jpg|thumb|250px|left|Чтение Торы при обряде бар-мицва в древней крепости [[Масада]]. 1968. Государственное бюро печати Израиля]]
В современной практике, достижение возраста бар-мицва (в неортодокасальном иудаизме также бат-мицва) обычно связано с вызыванием молодого человека к чтению отрывка [[Тора|Торы]] и/или [[Хафтара|hафтары]] во время [[Шаббат]]а или другого богослужения, может включать привлечение его к обучению Торе, включая обсуждение недельной главы.

Отец мальчика, также приглашаемый к чтению Торы, произносит формулу: «Благословен Тот, который снял с меня ответственность за этого [то есть за сына]». В Восточной Европе мальчик приглашался к чтению Торы в синагоге в понедельник или четверг после своего тринадцатилетия по еврейскому [[Календарь|календарю]]. В Западной Европе приглашение к чтению Торы имело место обычно в первый Шабат после тринадцатилетия.

Приглашение к чтению Торы в ходе субботней утренней службы является сейчас общепринятым в странах Запада и во многих синагогах Израиля. К чтению Торы приглашаются и члены семьи мальчика, и раввин произносит проповедь, посвященную бар-мицве и моральным и религиозным обязанностям нового полноправного члена общины.

После завершения утренней службы устраивается праздничный [[Киддуш|киддуш]], и в тот же или на следующий день — торжественный банкет. Что конкретно должен делать бар-мицва во время службы, варьируется в зависимости от направления [[иудаизм]]а, а также зависит от традиций конкретной общины. Часто мальчик произносит в синагоге или во время банкета специально подготовленную речь на талмудическую тему или на тему общего характера, связанную с вопросами религии, еврейской культуры, еврейской национальной проблематики и т. п. В [[Реформизм в иудаизме|реформистских]], [[Консервативный иудаизм|консервативных]] и некоторых [[Ортодоксальный иудаизм|ортодоксальных]] конгрегациях такая речь заменяется молитвой перед открытым [[Ковчег Завета|Ковчегом завета]].

Независимо от характера самого празднования, после достижения 13 лет мужчины становятся полностью ответственными за соблюдение законов иудаизма (женщины — после 12 лет).

Большинство представителей ортодоксального иудаизма отвергают идею публичного чтения женщинами [[Тора|Торы]], и ведение ими [[богослужение|богослужения]]. Однако, публичное празднование достижения девочкой возраста бат-мицва другими способами достаточно сильно проникло в среду [[харедим]] и в некоторые направления ортодоксального иудаизма. В этих общинах женщины могут, например, прочитать небольшую лекцию на еврейские темы, выучить одну из глав [[ТаНаХ]]а, прочитать фрагменты других текстов (например, из [[Книга Эстер|Книги Эстер]] или [[Псалтирь|Псалмов]]) или молитвы из [[сиддур]]а.
=== Подарки ===
Празднующему бар-мицву принято дарить подарки. Традиционными подарками являются книги, имеющие религиозную или образовательную ценность, предметы религиозного обихода, вечные перья, сберегательные облигации (чтобы использовать их для дальнейшего образования) и подарочные сертификаты. В последнее время всё чаще дарят наличные. Как и в случае благотворительности, становится популярным давать сумму, кратную восемнадцати ([[гематрия]] слова «хай» — жизнь). От родителей бар-мицва получает первый [[талит]].
=== Вторая бар-мицва ===
В среде религиозных [[евреи|евреев]] существует обычай праздновать вторую бар-мицву после достижения человеком 83-х лет. Логика состоит в том, что «обычная» продолжительность жизни составляет 70 лет, поэтому 83-летний человек может рассматриваться как 13-летний в «добавочном времени». Эта практика получает всё большее распространение.
== Права и обязанности ==
С момента достижения евреем возраста бар- или бат-мицва, он несёт перед еврейским законом ответственность как взрослый. Приобретаемые права и обязанности включают:
* моральную ответственность за свои действия;
* право быть вызванным к чтению [[Тора|Торы]] и участвовать в [[миньян]]е;
* право обладать собственностью;
* право жениться;
* обязанность соблюдения всех [[613 заповедей]] Торы.

Главная ритуальная обязанность, которую должен выполнять мальчик со дня бар-мицвы, состоит в ежедневном возложении [[тфиллин]]а во время [[Шахарит|утренней молитвы]]. У сефардов чести помочь юноше при первом возложении тфиллин удостаивается [[раввин]] или один из самых уважаемых членов общины. [[Хасид]]ы течения [[Хабад]] считают, что мальчик должен начать возлагать тфиллин за два месяца до предстоящей бар-мицвы; первый месяц без [[благословения]], а второй — с благословением. В ряде конгрегаций стран Запада мальчик допускается к бар-мицве лишь после сдачи им особых экзаменов по [[иврит]]у и основам религии.

== Бар-мицва в Израиле ==
С 1967 г. в Израиле многие мальчики проводят ритуальную часть обряда бар-мицва у [[Западная Стена|Западной стены]]. С этой же целью совершают специальное паломничество в Иерусалим многие евреи стран рассеяния.
== Ссылки ==
<references/>
{{ElevenCopyRight|10420|Бар-мицва}}

[[Категория:Еврейские обряды]]



{{WikiCopyRight}}

{{checked_final}}

Аскеза

2015-01-30T02:07:53Z

Ontario14:

{{Остатье\ЭЕЭ| ТИП СТАТЬИ = 2
| АВТОР1 =
| АВТОР2 =
| АВТОР3 =
| СУПЕРВАЙЗЕР =
| ПРОЕКТ =
| ПОДТЕМА =
| КАЧЕСТВО =
| УРОВЕНЬ =
| ДАТА СОЗДАНИЯ =
| ВИКИПЕДИЯ =
| НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ =
}}'''Аске́за''' (от {{lang-el|ασκεσις }} — «упражнение»), '''аскетизм''' — вид духовной практики, преднамеренное самоограничение, самоотвержение, либо исполнение трудных обетов, порой включающий в себя [[самоистязание]]. Цель аскезы — достичь определённых духовных целей либо приобрести сверхъестественные способности. Подобная практика распространена во всех типах традиций и культур. '''Аскет''' — человек, практикующий аскезу. В более широком смысле '''аскетизм''' — образ жизни, характеризуемый самоограничением, прежде всего на удовольствия и роскошь; крайняя скромность и воздержание.
Не следует путать с недобровольными ограничениями, связанными с материальными затруднениями.

== Аскетизм в иудаизме ==

Аскетизм никогда не занимал существенного места в еврейской религии.

В [[Библия|Библии]] упоминаются лишь две специфические группы, практиковавшие в той или иной степени аскетизм — назореи (см. [[Назорей]]) и [[Рехавиты|рехавиты]], а также различные способы аскезы, к которым прибегал Иехезкель (Иех. 4:4–15), очевидно, чтобы вызвать откровение.

Единственным видом аскетизма, получившим распространение и всеобщее признание, как можно полагать, уже в библейский период, является пост, рассматриваемый в Библии как мера «смирения души» (Лев. 23:27; Ис. 58:3). [[Пророки И Пророчество|Пророки]] неоднократно подчеркивали, что пост и другие умерщвления плоти сами по себе не ублажают Бога и правомерны и целесообразны лишь тогда, когда способствуют моральному совершенствованию человека.

== Отношение к аскетизму в Талмуде ==

Еще более критичны по отношению к аскетизму талмудические авторитеты: они рассматривают аскетизм и отшельничество как противоречащие стремлению Бога дать людям возможность наслаждаться дарованной им земной жизнью.

Одним из наиболее характерных в этом плане является следующее высказывание [[Рава|Равы]]: «Всякий человек должен будет дать отчет в день Суда относительно всего дозволенного, чем он мог бы насладиться, но не сделал этого» (ТИ., Кид. 4:12).

По мнению большинства исследователей, лишь в периоды жестоких преследований, обрушившихся на евреев и на иудаизм в эпоху Второго [[Храм|храма]] и после его разрушения, аскетизму придали характер широко распространенного движения, что нашло отражение также в [[Талмуд|Талмуде]] и [[Мидраш|мидрашах]].

Тогда же возникает и ряд сект, как кумраниты (см. [[Кумран]]), [[Ессеи|ессеи]], [[Терапевты|терапевты]], у которых тенденции аскетизма приобретают наиболее последовательное — внутри иудаизма — выражение. Именно в это время сложилась и доктрина [[Киддуш hа-Шем|Киддуш hа-Шем]] (самопожертвование во славу имени Божия).

Индивидуальная мотивация для различных видов аскезы, налагаемых на себя отдельной личностью, также допустима, но и здесь авторитеты иудаизма подчеркивают значимость не этих мер, как таковых, а цели, к которой стремится налагающий их на себя.

== Средневековый период ==

Средневековые ученые в целом относятся к аскетизму так же, как и авторитеты талмудического периода.

[[Саадия Гаон|Саадия Гаон]] не считает аскетизм аналогом праведного образа жизни, ибо, если бы аскетизм стал всеобщим, это привело бы к прекращению существования людей на земле.

С другой стороны, [[Ибн Пакуда Бахья Бен Иосеф|Бахья Ибн Пакуда]] видит в регулярных постах и в ряде других видов аскетизма необходимое средство достижения этического совершенства. Согласно [[Ибн Габирол Шломо Бен Иехуда|Шломо Ибн Габиролу]], физические потребности человека нуждаются в контроле разума.

[[Иехуда hа-Леви|Иехуда hа-Леви]] протестует против представления, что умерщвление плоти является само по себе добродетельным действием. Наиболее последовательно среди средневековых философов поддерживал аскетизм Аврахам бен Хия.

По [[Маймонид|Маймониду]], аскетическое самоограничение столь же нежелательно, как и стремление удовлетворить все свои желания.

Вероятно, лучше всего обобщил подход иудаизма к аскетизму [[Луццатто, Моше Хаим|Моше Хаим Луццатто]], согласно которому самоограничение естественно для человека как стремление сохранить свою человеческую сущность; в то же время стремление лишить человека наслаждений ошибочно и грешно, ибо ведет к нарушению его физического и духовного здоровья. Об аскетизме в мистической традиции см. [[Каббала]], а также [[Пост]].

[[Категория:Этика иудаизма]]

[[Категория:Течения в иудаизме]]

{{Link FA|de}}



{{WikiCopyRight}}

Каспаров, Гарри Кимович

2015-01-28T01:44:08Z

Ontario14:

{{Остатье\ЭЕЭ|ТИП СТАТЬИ=2
|СУПЕРВАЙЗЕР=
|УРОВЕНЬ=
|КАЧЕСТВО=
|АВТОР1=
|АВТОР2=
|АВТОР3=
|ВИКИПЕДИЯ=
|ПРОЕКТ=
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
|ПОДТЕМА=
|ДАТА СОЗДАНИЯ=
}}

{{redirect|Каспаров}}
{{Шахматист
| Имя = Гарри Каспаров
| Фото = Kasparov-29.jpg
| Ширина = 180px
| Подпись = Каспаров за [[Шахматная доска|шахматной доской]], 2007 г.
| Страны = {{Флагификация|СССР}} {{Флагификация|Россия}}
| Дата рождения = 13.04.1963
| Место рождения = {{МестоРождения|Баку|в Баку}}
| Имя при рождении = Гарри Вайнштейн
| Дата смерти =
| Место смерти =
| Звание = [[Гроссмейстер (шахматы)|Гроссмейстер]] ([[1980]])
| Максимальный рейтинг = 2851 (1999)
| Награды и премии = {{{!}} style="background:transparent"
{{!}} {{орден Трудового Красного Знамени}}{{!}}{{!}}{{Орден Дружбы народов}}
{{!}}}
{{{!}} style="background:transparent"
{{!}}{{Заслуженный мастер спорта СССР}}
{{!}}}
| Номер ФИДЕ = 4100018
| Сайт = [http://ratings.fide.com/card.phtml?event=4100018 Личная карточка ФИДЕ]
}}

'''Га́рри Ки́мович Каспа́ров''' (при рождении '''Вайнште́йн'''; [[13 апреля]] [[1963]], [[Баку]]) — выдающийся [[СССР|советский]] и [[Россия|российский]] [[шахматы|шахматист]], [[писатель]] и [[политик]].

Общие сведения см. [http://ru.wikipedia.org/wiki/Каспаров,_Гарри_Кимович в статье Википедии "Каспаров,_Гарри_Кимович"]

== Еврейские корни ==
[[Файл:Kasparov-2.jpg|150px|thumb|left|Гарри Каспаров в 11 лет ([[1974 год]])]]

Дед Гарри — [[Вайнштейн, Моисей Рубинович|Моисей Рубинович Вайнштейн]] (1906—1963) — был известным бакинским композитором и дирижёром, заведующим музыкальной частью нескольких драматических театров города. Вся семья с отцовской стороны была музыкальной: младший брат отца Леонид Моисеевич Вайнштейн — тоже композитор<ref name="lenta">[http://www.lenta.ru/lib/14160200/full.htm Каспаров, Гарри] // [[Lenta.ru]]</ref>, заслуженный деятель искусств [[Азербайджан]]а, бабушка — учитель музыки в средней школе.

Играть в шахматы в пятилетнем возрасте Гарри научил отец — Ким Моисеевич Вайнштейн, инженер-энергетик по профессии<ref name="gik">''[[Гик, Евгений Яковлевич|Е. Гик]]'' [http://www.nkj.ru/archive/articles/1791/ Гарри — вундеркинд и гений игры] // «[[Наука и жизнь]]» № 9, 2005</ref>.

Регулярные занятия шахматами Гарри начал в бакинском [[Дворец пионеров|Дворце пионеров]] в семь лет. В этом же возрасте он потерял отца, который умер от лейкемии.

В [[1976 год]]у, когда Гарри было 12 лет, его мать — [[Армяне|армянка]] Клара Шагеновна Каспарян, инженер, специалист по автоматике и телемеханике — сменила его фамилию<ref name="gik"/> с отцовской ''Вайнштейн'' на ''Каспаров'' — свою фамилию в русифицированном варианте. Это было сделано с согласия родственников для облегчения дальнейшей шахматной карьеры.<ref>[http://tayga.info/foreign/907/ «Gazeta Wyborcza» публикует интервью с Гарри Каспаровым] // тайга.инфо 4.08.2005</ref>.

== Примечания ==
{{примечания|3}}

[[Категория:Шахматисты]]
[[Категория:Евреи в России - Вклад в культуру и науку]]

Еврейская хореография

2015-01-28T01:40:47Z

Ontario14:

{{Остатье\ЭЕЭ
|ТИП СТАТЬИ=2
|СУПЕРВАЙЗЕР=
|КАЧЕСТВО=
|УРОВЕНЬ=
|НАЗВАНИЕ=Хореография
|ПОДЗАГОЛОВОК=
|СТАТЬЯ ОБ АВТОРЕ=
|АВТОР2=
|ТЕМА=
|СТРАНИЦА УЧАСТНИКА=
|ИЗ ЦИКЛА=
|ПУБЛИКАЦИИ=
|ДАТА СОЗДАНИЯ=
|ВИКИПЕДИЯ=
|ИСТОЧНИК=
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
}}

== Понятие «танец» в иврите ==

В Библии насчитывается не менее 11 ивритских корней, связанных с образами танца и пляски. Наиболее употребительные из них — רקד и חול, образованные от них существительные, такие как махол (`танец`), мехолел (`танцующий`) и риккуд (пляска, обычно сопровождаемая прыжками), ракдан (`плясун`), ракданит (`плясунья`). Эти два синонимических термина — махол и риккуд — служат как для описания движений и положений человеческого тела, так и для обозначения искусства хореографии, в котором они являются средством создания художественного образа. Обилие ивритских терминов, связанных с хореографией, свидетельствует о значительной степени ее развития в еврейской традиции. Помимо двух указанных выше слов в значении «танцевать» употребляется также корень שחק. Для передачи энергичного вращения используется корень כרכר, для обозначения различных прыжков — דלג, פסח פזז, а также קפץ (`подпрыгивать обеими ногами`), круговое движение обозначается סבב, а танец в хороводе — חגג.

== Еврейский танец в библейскую и послебиблейскую эпоху ==

Самый ранний памятник материальной культуры, отражающий хореографию, которая существовала в древности в [[Эрец-Исраэль]], относится к позднему бронзовому веку (эпоха [[Патриархи|патриархов]]) и был обнаружен при раскопках в [[Дан]]е. Это миниатюрный рельеф высотой 13 см, изображающий танцора со струнным инструментом в руках; левая нога танцора поднята в воздух, а его губы раздвинуты в так называемой «архаической» улыбке. Но на основе данных [[Археология|археологии]] невозможно судить о развитии хореографии у израильтян в древнейшую эпоху, в том числе вследствие заповеди «не делай себе кумира и никакого изображения» (Исх. 20:4). Однако танец весьма часто упоминается в [[Библия|Библии]], и это не оставляет сомнения в том, что хореография играла значительную роль в религиозной и общественной жизни древних израильтян.

Танец предстает в Библии как олицетворение радости и антитеза горя: «… время сетовать и время плясать» (Эккл. 3:4); «Прекратилась радость сердца нашего; хороводы наши обратились в сетование» (Плач 5:15). В том же значении использованы образы хореографии и в пророчестве [[Иеремия|Иеремии]] о восстановлении Израиля: «Я снова устрою тебя, и ты будешь устроена, дева Израиля, снова будешь украшаться тимпанами твоими и выходить в хороводе веселящихся» (Иер. 31:4), «Тогда девица будет веселиться в хороводе, и юноши и старцы вместе…» (Иер. 31:13).

=== Женские танцы ===

В древности еврейский танец включал в себя основные разновидности танцевального фольклора. Победные танцы обычно исполнялись женщинами и сочетались с пением. Судя по описаниям в Библии, такой танец начинала солистка, сопровождая его пением, затем песню подхватывал хор женщин, которые одновременно плясали и аккомпанировали себе на музыкальных инструментах. Такова была пляска [[Мирьям]] после переправы израильтян через море (Исх. 15:20) — первое упоминание хореографии в Библии: «И взяла Мирьям, пророчица… тимпан в руку свою, и вышли все женщины за нею с тимпанами и в хороводах» (перевод Д. Иосифона). Подобные изображения женщин с бубнами и тимпанами, пляшущих во время религиозных церемоний или официальных празднеств, найдены во многих археологических раскопках в Египте. Можно предположить, что пляска Мирьям, выросшей в Египте, следовала знакомому образцу. Из Библии следует, что победные танцы женщин бытовали среди евреев также в эпоху [[Судей Израилевых Книга|Судей]] и в эпоху Царей. Так, [[Ифтах]]а, возвращающегося с победой, встречает пляской дочь (Суд. 11:34). «Женщины из всех городов израильских выходили… с пением и плясками» навстречу [[Саул]]у и [[Давид]]у после победы над Голиафом (I Сам. 18:6). Подробно описана пляска [[Юдифь|Юдифи]] после гибели Олоферна, в которую она вступает вместе с женщинами (Юдифь 15:12,13).

=== Культовые танцы ===

Первый из упоминаемых в Библии культовых танцев — это пляски вокруг [[Золотой Телец|золотого тельца]] (Исх. 32:19). Однако и служение [[Бог]]у могло сопровождаться танцами. При описании странствующих пророков (см. [[Пророки И Пророчество|Пророки и пророчество]]) не фигурируют слова, означавшие хореографию (см. выше), но тот факт, что их пророчества сопровождались игрой на музыкальных инструментах и к ним присоединялись слушатели (I Сам. 10:5,6; 19:20,24), заставляет предположить, что подобные пророчества были связаны с экстатическим танцем. Этот вывод подкрепляется другими упоминаниями в Библии танца как средства выражения религиозного чувства. Наиболее яркий пример сольного мужского танца такого рода — исполненная религиозного экстаза пляска Давида перед [[Ковчег Завета|Ковчегом Завета]]: «Давид скакал из всей силы пред Господом…» (II Сам. 6:14). Этот вид пляски (киркур) имел, по-видимому, порывистый и резкий характер. Можно предположить, что при исполнении такого танца одежды исполнителя развевались и открывали обычно скрытые части тела. Во всяком случае, жена Давида Михаль «уничижила его в сердце своем» (II Сам. 6:16), ибо не приличествовало царю представать в подобном виде перед народом. Тем не менее, в Библии не раз подчеркивается, что танец — достойное и угодное Богу проявление религиозного чувства: «Да славят имя Его в танце…», «Хвалите Его тимпаном и танцем» (Пс. 149:3; 150:3).

=== Праздничные танцы ===

Танец был неотъемлемой частью [[Праздники|праздников]], во время которых особенно ярко проявлялось взаимопроникновение всех видов народного творчества. Особенно насыщен элементами хореографии был праздник [[Суккот]], связанный со сбором урожая. В [[Храм]]е ежедневно устраивали шествия вокруг алтаря после [[Жертвоприношение|жертвоприношения]]. На второй день праздника в женском дворе происходило шествие женщин, которые держали в руках ветви пальмы (см. [[Лулав]]), мирта и ивы и распевали гимны. Апогеем праздничного веселья были пляски, исполнявшиеся в ходе церемонии симхат бет-hа-шоэва (см. [[Суккот]]), которая проводилась ночью во дворе Храма. Происхождение этой церемонии связано с симпатической [[Магия|магией]]: пляска, во время которой происходило возлияние (расплескивание) воды, была призвана повлиять на небеса и вызвать дожди, без которых не будет урожая. В [[Талмуд]]е сохранились свидетельства о том, что в этих плясках участвовал не только простой люд: «Благочестивые люди и люди достопочтенные плясали с факелами в руках, распевая песни радости и благодарения» (Сук. 51б).

=== Обрядовые танцы ===

Из обрядовых танцев, связанных со сбором урожая и заключением [[Брак|брака]], в Библии сообщается о хороводах девушек в виноградниках. В эпоху Судей такие хороводы были частью ежегодного праздника, проходившего в [[Шило]], где находился [[Ковчег Завета]]. Об этом свидетельствует история умыкания жен для уцелевших после кровопролитной войны мужчин из [[Колена Израилевы|колена]] [[Биньямин]]а (Суд. 21:19-23). Обычай выбора невесты во время праздничного хоровода существовал на протяжении многих поколений. Уже в конце периода Второго храма подобный хоровод в виноградниках водили на праздник [[Ава Пятнадцатое|Ава пятнадцатого]], причем девушки надевали белые платья, которые брали друг у друга взаймы, чтобы «не смущать неимущих» (Таан. 4:8).

К обручальным или свадебным танцам относят упомянутую в Песни Песней (7:1,2) «пляску в два ряда» (мехолат hа-маханаим), хотя невозможно определить, имеются ли в виду два круга танцующих, один внутри другого, движущиеся в противоположных направлениях, или две отдельные группы танцующих — одна возле либо напротив другой.

В Талмуде запечатлена традиция, согласно которой пляска перед невестой воспринималась почти как одна из [[Мицвот|мицвот]]: отсюда повторяющийся вопрос: «Как танцуют перед невестой?», на который [[Бет-Гилель И Бет-Шаммай|Бет-Гилель и Бет-Шаммай]] давали разные ответы (Кт. 16б). Выдающиеся законоучители принимали участие в пляске в честь невесты и даже бывали лучшими из танцоров. Так, рав [[Иехуда Бар Илай|Иехуда бар Илай]] плясал перед невестой с ветвями мирта в руках, а рав Шмуэль бар Ицхак танцевал атлети (Кт. 17а). [[Раши]] объясняет последний термин как жонглирование, то есть, танцуя, рав Шмуэль жонглировал тремя ветками мирта — «брал он три бадин (ветки мирта), одну подбрасывал, а другую ловил». Раши добавляет, что рав Абба имел обычай сажать невесту себе на плечи и плясать с нею.

=== Танцы в Субботу ===

Начиная с периода [[Мишна|Мишны]], в [[Галаха|Галахе]] рассматривается вопрос о дозволенности различных видов танца и их исполнения в [[Суббота|субботу]]. Обычай устраивать танцы во время обряда обручения вступал в противоречие с запретом на работу в субботу. В трактате Иерусалимского Талмуда Беца (5; 2) разъясняется, что танцевать в этом случае нельзя не потому, что танец сам по себе запрещен, а потому, что он требует музыкального сопровождения, а этот вид работы безусловно запрещен в субботу. В связи с этим запретом в Талмуде появляется попытка определить суть танца. В комментарии к установлению, запрещавшему танцы в субботу, говорится: «Прыжок — когда две ноги вместе отрываются от поверхности, танец — когда одна нога отрывается, а вторая стоит на поверхности» (ТИ., Беца 5:2, 63а).

== Танцевальный фольклор еврейских общин диаспоры ==

В [[Диаспора|диаспоре]], ввиду изменения условий жизни еврейского народа, изменились сфера и формы хореографии. Например, праздничные танцы, связанные с сельскохозяйственной тематикой, перестали существовать, так как праздники утратили прикрепленность к природному годовому циклу. Но хореография продолжала играть важную роль в жизни еврейских общин. Во время праздников и церемоний в [[Семья|семье]] исполнялись обрядовые танцы религиозного содержания. Наряду с ними, несмотря на протесты [[Раввин|раввинов]] (см. ниже), продолжали существовать бытовые и шуточные танцы. Танцевальный фольклор разных еврейских общин отличается по средствам пластической выразительности, по темпу и ритму движения, что связано с различными условиями жизни и особенно с влиянием традиций хореографии окружающего нееврейского населения.

К разряду религиозных танцев относятся мужские пляски на [[Симхат-Тора]]. Так, в [[Иешива|иешивах]] [[Вавилония|Вавилонии]] было принято плясать в процессе [[Хаккафот|хаккафот]], причем известные законоучители принимали участие в пляске, произнося славословия Торе. Этот обычай был характерен для многих [[Община Еврейская|общин]] в течение длительного периода и сохранился до настоящего времени.

=== Танцы у хасидов ===

Важное религиозное значение имеет танец у последователей [[Хасидизм|хасидизма]], которые воспринимают его как выражение восторженной приверженности к Богу (двекут). Поэтому апогеем праздников у них стал сольный танец [[Цаддик|цаддика]] — завернувшись в [[Таллит|таллит]], со свитком Торы в руках, он пляшет в кругу своих хасидов, которые аккомпанируют ему своеобразным пением и хлопками. Рабби [[Нахман Из Брацлава|Нахман из Брацлава]] считал такой танец важной религиозной обязанностью и даже сочинил особую [[Молитва|молитву]], которую произносил перед тем, как пуститься в пляс. Он и еще ряд [[Адмор|адморов]] призывали хасидов танцевать в субботу, а также в [[Ава Девятое|Ава девятое]], [[Рош hа-Шана]] и [[Иом-Киппур]].

Хасиды, как правило, плясали в тесному кругу. Мужчины и женщины танцевали порознь, даже в отдельных помещениях. В хасидском танце нет фиксированных па; для него особенно характерны выразительные движения рук, выбрасываемых вверх в духовном порыве ввысь, при этом пальцы прижаты друг к другу, а кисти рук производят вращательные движения. Круговая форма танца приобретала символическое значение, подчеркивая равенство всех участников, каждый из которых становится звеном замкнутой цепи. Начинаясь в медленном темпе, танец затем постепенно убыстряется, танцоры вздымают руки и подпрыгивают в религиозном порыве, распевая песнопения, текст которых состоит, как правило, из многократно повторяющегося библейского стиха. Хасидские пляски оказали значительное влияние на еврейский танцевальный фольклор в целом, а впоследствии стали источником вдохновения для многих мастеров хореографии при создании произведений на еврейские темы.

=== Субботние танцы ===

Празднование субботы открывало возможность исполнения разнообразных танцев как религиозного, так и развлекательного характера. По традиции в пятницу перед заходом солнца устраивались шествия и пляски. Каббалисты из [[Цфат]]а выходили в окрестности города встречать царицу-субботу с пением псалмов и пляской, а вечером на исходе субботы танцевали, прощаясь с нею. Субботние танцы [[Йеменские Евреи|йеменских евреев]] отличаются виртуозной техникой, они исполняются на пуантах с вибрацией лодыжки и коленных суставов, при этом истовые танцоры доводят себя до религиозного экстаза. У [[Курдские Евреи|курдских евреев]] в субботу мужчины отправлялись в синагогу, а женщины в это время собирались в одном из домов и танцевали.

Во многих общинах Восточной Европы, особенно в Венгрии, Моравии и Румынии, еврейская молодежь собиралась в субботу после обеда (в хорошую погоду — во дворе синагоги) и танцевала под наблюдением одной из женщин. Этот вид субботнего развлечения часто называли «жок» по названию популярного румынского танца, который охотно исполняла и еврейская молодежь. Несмотря на распространенность этого обычая, он нередко вызывал нарекания раввинов, однако, как правило, им не удавалось пресечь его.

=== Поминальные танцы ===

К обрядовому танцевальному фольклору относятся поминальные танцы. Уже несколько веков на [[Лаг Ба-Омер|Лаг ба-омер]] совершается [[Паломничество|паломничество]] к могилам рабби [[Шимон Бар Иохай|Шимона бар Иохая]] и его сына у горы [[Мерон]]. Важнейшую часть этого ритуала составляет пляска, в которой участвуют как [[Сефарды|сефарды]], так и [[Ашкеназы|ашкеназы]]. Согласно воле рабби Нахмана из Брацлава, его последователи отмечают годовщину смерти своего адмора чтением главы из [[Мишна|Мишны]] и танцами у его могилы в [[Умань|Умани]]. [[Биньямин II]] обнаружил в Северном Ираке необычную форму празднования [[Шавуот]] курдскими евреями у могилы пророка [[Нахум]]а. Паломники читают книгу Нахума и с песнопениями обходят вокруг гробницы, а женщины пляшут вокруг нее. На следующее утро мужчины поднимаются на вершину близлежащей горы, которая символизирует гору [[Синай]], читают там Тору, а затем спускаются торжественной процессией, напоминающей победное шествие воинов; они ритмично прихлопывают в ладоши и возглашают пришествие [[Мессия|Мессии]]. Женщины встречают их песнями и плясками под аккомпанемент тамбуринов.

=== Танцы в честь обрезания ===

Несомненные черты древнего обрядового действа, направленного против злых духов, сохранились в танцах, связанных с церемонией [[Обрезание|обрезания]]. В Цфате каждый вечер, в период с рождения до обрезания новорожденного, женщины собирались в его доме для обрядового танца. В некоторых общинах [[Марокко]] такие хороводы водили вокруг постели новорожденного, иногда они сопровождались фехтовальными приемами: женщины размахивали мечами, как бы отгоняя демонов (см. [[Демонология]]). В [[Иран]]е отец новорожденного накануне церемонии обрезания приглашал в дом профессиональных танцовщиц для той же цели. В день церемонии устраивали шествия с песнями и плясками. В сефардских общинах Северной Африки такая процессия торжественно, с зажженными свечами, несла поднос, используемый при ритуале, из того дома, где он находился прежде, в дом новорожденного. В [[Сирия|Сирии]] и [[Ливан]]е семеро почетных гостей поочередно плясали с принесенным подносом. Курдские евреи плясали вокруг кресла [[Илия|Илии]], которое торжественная процессия доставляла из синагоги в дом новорожденного. В Адене гости поочередно танцевали с таким креслом, словно их партнером в танце был сам Илия.

=== Свадебные танцы ===

Наибольшим разнообразием отличались свадебные танцы. На протяжении веков в различных общинах сохранялся унаследованный с древности танец-заповедь (махол hа-мицва) для увеселения жениха и невесты. Раввин Симха бен Шмуэль из Витри (Франция, 11 в.) описывает такой танец как богоугодное дело: «Собираются к дневной молитве [[Минха|минха]], если это суббота. И после чтения Торы, и после того, как некоторые помолятся перед женихом и совершат там дневную и вечернюю молитву [[Маарив|маарив]], закончат они молитвенный устав и приведут жениха и невесту, и усадят их на возвышение, один напротив другого, и устроят пляски вокруг них, радуя их танцами, старики и юноши совместно». В венецианской книге обычаев (1590) махол hа-мицва описан как групповой танец, который мужчины танцуют с женихом, а женщины — с невестой, в соответствии с запретом на совместные танцы мужчин и женщин.

==== Танцы невесты с мужчинами-гостями ====

В [[Германия|Германии]] в начале 18 в. этот обычай превратился в танец невесты с гостями-мужчинами, которые надевали перчатку или оборачивали руку платком, что символизировало отъединение партнеров друг от друга. К началу 19 в. мужчины стали танцевать с невестой, держась за противоположные стороны платка. Согласно обычаю, невеста сидела в кругу избранных гостей, а [[Бадхан|бадхан]], исполнявший обязанности распорядителя, вызывал их по очереди танцевать с ней. Первыми этой чести удостаивались родители молодых и жених, а затем знатоки Писания (см. [[Талмид-Хахам|Талмид-хахам]]) и наиболее почтенные члены общины. Каждый из них протягивал невесте кончик своего платка (или это делала невеста), а затем танцевал с нею, обходя один-два раза круг гостей под аккомпанемент оркестра. В последующие дни свадебных торжеств, которые обычно продолжались неделю, с невестой по очереди танцевали все гости и соседи; такое право имели даже нищие (см. [[Нищенство]]).

==== Свадебные танцы обрядового и игрового содержания ====

Традиционными для свадеб были танцы обрядового и игрового содержания: бобес танц — танец бабушек, мехутоним танц, исполнявшийся родственниками жениха и невесты, бройгез-танц (танец-ссора), в котором движения и мимика передавали переход настроений от враждебности к примирению партнеров. Элементы театрализации характерны для некоторых свадебных танцев, исполнявшихся с бытовыми аксессуарами. В безем-танц метла заменяла танцору коня или мушкет; иногда танец с метлой исполнял жених, что символизировало «выметание» младшего сына из родительского дома. В койлеч-танц исполнительница приветствовала новобрачных, поднося им [[Халла|халлу]] и соль — символы изобилия.

==== Аксессуары в свадебных танцах ====

Особое значение имел платочек — аксессуар, позволявший мужчинам и женщинам танцевать вместе, не держась за руки. Им пользовались в танце шер или шереле (`ножницы`), который отличался весьма сложным пространственным рисунком: четыре пары танцующих образуют квадрат и во время пляски меняются местами, как бы «отрезая» друг друга. На свадьбах в местечках [[Черта Оседлости|черты оседлости]] иногда в качестве аксессуаров для танцев использовали шкуры животных, костюмы окрестных крестьян и даже казаков. У йеменских евреев особой честью для приглашенных на свадьбу женщин было исполнение танца с блюдом хны, которой окрашивали ладони невесты. Некоторые танцы с аксессуарами давали возможность продемонстрировать ловкость и почти цирковые навыки: флаш-танц — танец с бутылкой на голове, танцы с зажженными факелами или свечами.

==== Шуточные свадебные танцы ====

Во время свадеб исполнялись характерные и шуточные танцы. Элементы достаточно развитой хореографии характерны для парного мужского танца «Воскрешение из мертвых»: один из танцоров держит в руке бутылку водки, другой просит глотнуть из нее. Обладатель бутылки отказывается поделиться, и рассерженный приятель дает ему тумака, тот падает и остается лежать неподвижно, а ударивший пытается привести его в чувство. В конце концов «мертвец» оживает, вскакивает на ноги и пускается в пляс, заканчивающийся крепкими объятиями товарищей и совместным питьем из бутылки. Среди игровых шуточных танцев, исполнявшихся в ашкеназских общинах, — доктор-танц, фиш-танц (`рыбий танец`) и другие. Популярными танцами в ашкеназских общинах Восточной Европы были клаппер-танц — танец с хлопками, быстрые мужские танцы редл, фрейлехс, караход, хопке. Влияние окружающего населения сказывалось в проникновении на еврейские свадьбы таких танцев, как па д’эспань, венгерка, вальс и другие.

=== Мнения религиозных авторитетов о танцах ===

Источниками сведений о развитии танца в различных общинах служат, главным образом, [[Респонсы|респонсы]] и книги обычаев (см. [[Обычаи]]). Духовные руководители многих общин относились к танцу амбивалентно: с одной стороны, танец как часть обрядов и обычаев был неотъемлемой частью образа жизни еврейского народа, с другой — в танце усматривали опасность для [[Мораль|морали]] из-за его чувственной природы и возможности непосредственного контакта между юношами и девушками. Так, в эпоху [[Гаон|гаонов]] евреи одной из общин Северной Африки обратились к гаону [[Хай Бен Шрира|Хаю бен Шрире]] по поводу плясок женщин перед пирующими на свадьбе: «В домах жениха и невесты женщины с тимпанами пляшут, приводят иноверцев, увеселяют, играя на лютнях, арфах и свирелях. Дозволено это или запрещено?» Ответ гаона однозначен: «Это отвратительно и запрещено» (хотя тот же гаон признавал законность мужского танца во время хаккафот).

Строгому запрету многие религиозные авторитеты подвергали совместные танцы мужчин и женщин. Так, [[Меир Бен Барух Из Ротенбурга|Меир бен Барух из Ротенбурга]] считал их грехом, подлежащим [[Херем|херему]], «чтобы не было мужчин и женщин в совместном танце, а кто возьмется за руки, тот не очистится от греха вовеки». Если в общинах Востока (за исключением части курдских евреев) раввинам удалось искоренить совместные танцы, то в Европе их влияние было не столь решающим. Сама многочисленность респонсов, запрещающих совместные танцы, свидетельствует о распространенности этого явления. В [[Испания|Испании]] и [[Италия|Италии]] уже в позднем средневековье совместные танцы считались нормой. Кастильский придворный Тодрос бен Иехуда hа-Леви (13 в.) описывает жизнь евреев в королевстве: «Во время танца рука каждого держит руку прекрасноликой и благородной дочери благородного господина…» Известно, что в 1469 г. евреи танцевали во время публичных торжеств, состоявшихся в Палермо по случаю бракосочетания Фердинанда и Изабеллы.

=== Танцевальные залы ===

В ряде ашкеназских общин Западной и Центральной Европы существовали, начиная с 10 в., так называемые танцевальные залы — танцхаузы. Они были достоянием общины, и при них существовала должность учителя танцев. В его обязанности входила также роль свадебного распорядителя, часто он одновременно был бадханом. Учитель танцев даже получал разрешение держать за руку девушек во время преподавания при условии, чтобы его рука была в перчатке. В помощь ему нанимали музыкантов. Однако далеко не все раввины одобряли эту практику. Так, раввин Элханан Ганли Кирхган (17 в.) писал: «Люди, позволяющие своим детям брать уроки в школе танцев… поступают легкомысленно и занимаются пустыми вещами. Отказавшись от этого удовольствия … можно было бы использовать деньги на добрые дела».

В Испании в сефардских общинах специальных танцевальных залов не было, поскольку многие евреи жили в просторных домах, где устраивались танцы во время свадеб, прочих торжеств и увеселений. В дневнике [[Реувени|Давида Реувени]] описаны танцы в доме Иехиэля Ниссимы в Пизе (1524). В еврейских семьях Италии в эпоху Ренессанса учитель, занимавшийся [[Воспитание|воспитанием]] детей, обучал их [[Иврит Язык|ивриту]], Библии, Талмуду, а также [[Музыка|музыке]] и танцам.

== Израильский народный танец ==

=== Формирование израильского народного танца ===

Из еврейского танцевального фольклора диаспоры на формирование израильского народного танца оказали влияние две традиции — хасидская и, особенно, йеменская. Пляски йеменских евреев пользовались столь широкой известностью, что в 1903 г. американский изобретатель Эдисон послал в Палестину съемочную группу, которая запечатлела на кинопленке танцоров — выходцев из Йемена на фоне Яффских ворот в Иерусалиме. Тем не менее, со времени второй алии (см. [[Алия]]) народный танец в [[Ишув|ишуве]] вырастал не столько из традиций еврейской хореографии в диаспоре, сколько из танцев, которые [[Халуцим|халуцим]] привозили из разных стран: например, из [[Польша|Польши]] — краковяк, из [[Украина|Украины]] — «казачок», из [[Румыния|Румынии]] — хора (см. [[Хора]]). Она первой из «привозных» танцев «акклиматизировалась» на местной почве и стала одним из проявлений новой еврейской жизни в Эрец-Исраэль.

Еврейским поселенцам, приехавшим из городов и местечек, хотелось обрести в танце непосредственность, свойственную сельским жителям. Стремясь к укоренению на исторической родине, халуцим пытались найти современные формы для древних сельскохозяйственных праздников, которые должны были органически вписываться в природу Эрец-Исраэль. Их неотъемлемой частью становились новые народные танцы. Различные праздники и торжественные мероприятия (праздник первых плодов, праздник урожая, праздник первого снопа /см. [[Омер]]/, стрижки овец и т. п.; юбилейные поселенческие даты — основание поселения, бурение первого колодца) проводились обычно в форме сценического монтажа (массехет), в котором сливались мелодия, танец, песни и декламация. В праздниках участвовали все члены [[Киббуц|киббуца]] или жители населенного пункта, в котором происходило представление; они разучивали танцы прямо во время создания их хореографами. Впоследствии наиболее органичные танцы становились народными, так как были естественным путем отобраны исполнителями-непрофессионалами; остальные забывались.

=== 1920-е годы ===

В 1920-х гг. [[Еврейский Национальный Фонд|Еврейский национальный фонд]] и учительское объединение (см. [[Союз Учителей Израиля|Союз учителей Израиля]]) организовывали детские художественные коллективы, которые выступали с песнями и танцами во время Ту би-шват, Шавуот, а также новых сельскохозяйственных праздников. Большой вклад в создание нового израильского музыкального и танцевального фольклора внес композитор [[Шелем, Маттитьяху|М. Шелем]], а также хореографы Ривка Штурман и Лея Бергштейн, воспитанницы экспрессионистской европейской школы танца. В поисках местного колорита они обратились к танцевальному фольклору арабов и бедуинов. Особенно широко использовались элементы мужского группового танца «дебка»: цепочка танцоров движется по кругу, четко отбивая ритм каблуками; ведущий группу танцор обычно держит в руке посох, платок или другой предмет; эмоциональное содержание танца — сила и уверенность в себе. Репертуар для детских и взрослых самодеятельных ансамблей создавали также Гурит Кадман (Герт Кауфман; 1900-87), Сара Леви-Таннай (1911—2005), Ярдена Кохен.

=== Фестиваль в киббуце Далия ===

Важным событием в процессе формирования израильского народного танца стал фестиваль в киббуце Далия. Он состоялся в 1944 г., в разгар Второй мировой войны; вести о [[Катастрофа Европейского Еврейства|Катастрофе]] уже начали доходить до ишува, и это вызвало сомнения в уместности такого мероприятия, но его инициатор Г. Кадман (репатриантка из Германии) настаивала на том, что фестиваль необходимо провести вопреки мрачной обстановке. Он прошел с огромным успехом, а до конца 1960-х гг. состоялись еще четыре фестиваля в киббуце Далия (1947, 1951, 1958, 1968), и с каждым разом число участников-танцоров росло. Продолжением этой традиции стали фестивали танца в [[Кармиэль|Кармиэле]], которые проводятся с 1989 г., в них участвуют израильские любительские коллективы народного танца, а также местные и зарубежные балетные ансамбли. Инициатор фестиваля и его художественный руководитель — Ионатан Кармон (родился в 1927 г.). Свыше 100 тыс. зрителей ежегодно приезжают в Кармиэль на этот трехдневный праздник танца.

=== Ансамбли народного танца в современном Израиле ===

В Израиле существуют десятки любительских и полупрофессиональных ансамблей народного танца, которые выезжают на гастроли за границу и пользуются большим успехом. Репатрианты из разных стран обогатили израильский танец разнообразными ритмами и элементами хореографии. В 1950-е гг. с массовой алией в Израиль прибыли носители танцевального фольклора еврейских общин стран Востока. В силу господствовавшей тогда в израильском обществе концепции «плавильного котла» репатрианты почти стыдились своего культурного наследия. Лишь благодаря усилиям израильских специалистов (в первую очередь, Г. Кадман и Шуламит Бат-Дори) удалось зафиксировать и сохранить эти традиции. Сегодня новое поколение израильтян продолжает развивать традиции различных еврейских общин в танцевальных ансамблях, чей репертуар основан на фольклорно-этническом материале. Так, в [[Ашкелон]]е существует ансамбль грузинского народного танца, в [[Хайфа|Хайфе]] — ансамбль выходцев из [[Эфиопия - еврейская община|Эфиопии]] («Эскеста», на амхарском языке «Плечи»). Высоким уровнем мастерства отличается ансамбль «Анахну кан» («Мы здесь»), созданный в начале 1970-х гг. выходцами из [[Латвия|Латвии]], [[Литва|Литвы]] и [[Эстония|Эстонии]].

=== Трансформации израильского народного танца ===

Помимо сохранения танцевального фольклора различных общин, ансамбли народного танца развивают танец, который называют израильским народным. Созданный в 1920-30-е гг. профессиональными хореографами, он за 70 лет прошел процесс трансформации, в ходе которого «придуманные», «искусственные» произведения превратились в органичную составляющую массовой народной культуры. В настоящее время израильский народный танец пользуется наибольшей популярностью не в киббуцах и [[Мошав|мошавах]], где он создавался, а среди городского населения.

== См. также ==

* [[Евреи в мировой хореографии]]
* [[Балет в Израиле]]

{{ElevenCopyRight|14549|ХОРЕОГРАФИЯ}}

[[Категория:Еврейский фольклор]]
[[Категория:Еврейское искусство]]
[[Категория:Еврейское народное творчество]][[Категория:Глубокая Правка]]

Еврейское комментирование Танаха

2015-01-28T01:37:55Z

Ontario14:

{{Начало_работы}}
== Введение ==
Предметом изучения [[Тора|Торы]] стало еще во время становления [[ТаНаХ]]а, и лучшее доказательство тому публичное чтение [[Ездра|Ездрой]] в 445/4 г. до н.э. в [[Иерусалим|Иерусалиме]] Сефер Торат Моше ("книги учения Моше"), видимо, [[Пятикнижие|Пятикнижия]]. [[Ездра|Ездра]] и его слушатели не ограничивались чтением и слушанием текста, но, как сказано в [[Книга Неемии|книге Неемии]],

"...левиты делают учение понятным (мевиним) народу... И читали в книге учения Элохима, истолковывая (мефораш) и с разумением, и [народ] понимал в читанном" (Нех.8:7-9). 
== Ранняя история. Ессеи ==
Это стремление "понимать", "разуметь" и, главное, "истолковывать" Тору получило дальнейшее развитие среди эссенов-[[Ессеи|кумранитов]], создавших особый жанр словесного творчества пешарим.

Устав [[Ессеи|кумранитов]] предписывает:

"И в месте, где будут десять человек, пусть неотступно будет с ними человек, толкующий Учение денно и нощно" (Уст.VI:6).

[[Ессеи|Кумраниты]] были убеждены, что сказанное в ТаНаХе, особенно в речениях пророков и в псалмах, обладает абсолютной истинностью, оно вне пространства и времени и поэтому имеет для них определяющее значение. Задачи и цель толкования состоят в том, чтобы, ничего не объясняя в тексте ТаНаХа, соотнести его с взглядами и ожиданиями самих кумранитов, приложить текст ТаНаХа к событиям и явлениям их действительности. Например, упомянутый в определенном контексте в ТаНаХе ассирийский город [[Ниневия|Ниневия]] воспринимался кумранитскими толкователями как [[Иерусалим|Иерусалим]], египетский город [[Фивы (Египет)|Но-Амон (Фивы)]] - как колено [[Манассия|Менаше]] и т.д.
== Ранняя история. Эллинистическая эпоха ==
В этом приеме толкования, названном известным ученым кумрановедом И.Д. Амусиным методом презентизации, "осовременивания" текста ТаНаХа, заложены также элементы аллегорического толкования, получившего наиболее полное раскрытие в трудах величайшего еврейского мыслителя эллинистическо-римской эпохи [[Филон Александрийский|Филона Александрийского]] (I в. н.э). Филон, который стремился к синтезу яхвизма с греческой философской мыслью, особенно с учением [[Платон|Платона]], считал Моше величайшим из всех мыслителей и законодателей, а учение Моше - абсолютной и высшей мудростью, истиной, обращенной ко всем людям во все времена. Но слово в ТаНаХе имеет два значения - внешнее, конкретное, понятное всем, и внутреннее, отвлеченное, которое раскрывается только путем аллегорического толкования, т.е. путем признания, что внешнее, конкретное это лишь знак, символ внутреннего, отвлеченного и истинного смысла. Соответственно, по мнению [[Филон Александрийский|Филона]], [[Адам|Адам]] и [[Ева|Хавва]], конечно, перволюди, но главным образом они - воплощения: [[Адам|Адам]] - разума, а [[Ева|Хавва]] - чувственности; четыре реки в саду Эден воплощают четыре основных добродетели - мудрость, уравновешенность, храбрость и справедливость, и т.д.
== Средневековье ==
Приемы аллегорического толкования Филона на протяжении веков находили себе сторонников и продолжателей, но они не удовлетворяли создателей [[Мишне Тора|Устной Торы - Мишне]] и [[Талмуд|Талмуда]]. Эти мыслители нуждались не только и не столько в раскрытии тайного, сокровенного смысла ТаНаХа, Торы, сколько в сохранении их как основы жизни, поведения и веры евреев в существенно изменившемся и продолжавшем меняться мире. Аллегорическое толкование Филона не отвечало этим требованиям, и они искали иного способа толкования, особенно ярко выраженного крупнейшим раннесредневековым еврейским мыслителем и толкователем ТаНаХа [[Саадия Гаон|Саадией Гаоном]] (конец IX - первая половина X в.). Он, как и все толкователи до и после него, признавал ТаНаХ воплощением высшей, абсолютной истины, однако не потаенной, замаскированной, а открывающейся в словах, в тексте, который надо правильно понимать. Это понимание возможно на двух уровнях - на уровне пешат ("прямой смысл") и на уровне драш ("толкование"). По мнению [[Саадия Гаон|Саадии Гаона]], в первую очередь, ТаНаХ следует понимать на уровне прямого смысла содержащихся там слов. К такому пониманию ведут непосредственное ощущение, мыслительное восприятие и логическое умозаключение. (Впрочем, [[Саадия Гаон]] допускал возможность чисто аллегорического толкования, если прямое толкование противоречит логике и т.п. <ref>"''[[Эмунот ве-Деот]]''", гл. 7, см. также [http://www.ejwiki.org/~ejwiki/index.php?title=%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D1%83_%D0%B5%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85_%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B2_%D0%A2%D0%BE%D1%80%D1%8B#.D0.A1.D0.B0.D0.B0.D0.B4.D0.B8.D1.8F_.D0.93.D0.B0.D0.BE.D0.BD Аллегория у еврейских комментаторов Торы, Саадия Гаон]</ref>)

Этот способ толкования, который можно назвать рационализирующим, получил дальнейшее развитие в знаменитом комментарии [[Раши|Раши]], раби Шеломо Йицхаки (XI в.), который обращал особое внимание на этимологию (т.е. происхождение) и семантику (т.е. значение) слов в ТаНаХе, на грамматику древнееврейского языка. Это приближало толкование к границе, отделяющей его от исследования, так как поиски корней слов, их меняющегося значения таят в себе подспудное признание становления и изменения ТаНаХа. Таким образом, комментарий [[Раши|Раши]] знаменовал отход от основ толкования: восприятия и признания ТаНаХа текстом изначально законченным, замкнутым, всегда равным себе. Еще ближе к границе, отделившей толкование ТаНаХа от его исследования, подошел великий [[Маймонид|Маймонид]], рабби Моше, сын Маймона (XII в.). В своем стремлении объединить в одно целое религиозное учение иудаизма и философскую мысль (в основном Аристотеля) он признавал основополагающим для понимания ТаНаХа толкование его на уровне пешат, обращал особое внимание на географические термины и необходимость их объяснения, и пр. Иногда, если философия и Писание вступали в противоречие, [[Маймонид]] прибегал к аллегорическому толкованию <ref>"Путеводитель растерянных", 2:30, см. также [http://www.ejwiki.org/~ejwiki/index.php?title=%D0%90%D0%BB%D0%BB%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D1%83_%D0%B5%D0%B2%D1%80%D0%B5%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85_%D0%BA%D0%BE%D0%BC%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B2_%D0%A2%D0%BE%D1%80%D1%8B#.D0.A1.D0.B0.D0.B0.D0.B4.D0.B8.D1.8F_.D0.93.D0.B0.D0.BE.D0.BD Аллегория у еврейских комментаторов Торы, Маймонид]</ref>.

== Иудаистское и христианское толкования ТаНаХа ==
Иудаистское и христианское толкования ТаНаХа развивались параллельно, но не без взаимодействия и взаимовлияния. Если влияние иудаистского толкования на христианское сказывалось, главным образом, во внимании к слову в ТаНаХе, к этимологии и семантике древнееврейского слова, то христианское толкование влияло на иудаистское разработанной им структурой комментария, стремлением интегрировать разные методы толкования. На исходе средневековья, в преддверии нового времени общность духовной атмосферы в обоих руслах толкования ТаНаХа способствовала приближению его к границе, отделявшей толкование от исследования, даже переходу от толкования к исследованию, однако без категорического отказа от толкования (особенно в еврейском русле).

{{ЭЕЭ|15038|Экзегеза}}

{{ЭЕЭ|11123|Герменевтика}}
<references />

[[Категория:Книги ТаНаХа ]]
[[Категория:Комментаторы ТаНаХа]]{{checked_final}}

Кицур Шулхан Арух

2015-01-28T01:34:53Z

Ontario14:

'''Кицур Шулхан Арух''' ({{lang-he|קיצור שולחן ערוך}}, букв. «Сокращённый [[Шулхан Арух]]», «Малый Накрытый Стол») — общее название ряда [[галаха|галахических]] кодексов, написанных разными авторами ([[Шломо Ганцфрид]]ом, [[Рафаэль Барух Толедано|Рафаэлем Барухом Толедано]], [[Хаим Давид Галеви|Хаимом Давидом Галеви]], [[Овадия Йосеф|Овадией Йосефом]]). Все эти книги объединяет то, что они являются сокращенным изложением [[Шулхан Арух]]а, написанного [[Йосеф Каро|Йосефом Каро]].

В Восточной Европе, и в России в частности, наиболее известен Кицур Шулхан Арух, изданный в [[1864]] году р. Шломо Ганцфридом, жившим в городе Унгвар (ныне [[Ужгород]]) в [[Закарпатье]].

== Суть книги ==

[[Шулхан Арух]] — книга галахических предписаний, которая охватывает весь жизненный цикл еврея. Была составлена в XVI веке рабби [[Каро, Йосеф|Иосифом Каро]], жившим в [[Цфат]]е ([[Палестина]]).<ref>Ср. [[Переферкович]], «Ш.-А.» (1897).</ref> В этом труде излагаются авторитетные галахические предписания на все случаи жизни: молитвы, торговля, свадьба, воспитание детей и пр. В наше время еврей, желающий практически исполнять то, что предписано Торой, должен следовать Шулхан Аруху.

''См. [[Шулхан Арух#История|История Шулхан Арух]]''

В [[1864]] году р. [[Шломо Ганцфрид]], живший в городе Унгвар (ныне Ужгород) в Закарпатье, издал «Кицур Шулхан Арух» («Краткий Шулхан Арух»). Сравнительно небольшой объём книги, простота и доступность изложения, не требующие глубоких знании в Торе, сделали эту книгу чрезвычайно популярной. По этой книге простой еврей может получить чёткие указания, касающиеся молитвы, благословений, законов субботы и праздников, кашерной пищи и многого-многого другого. Не следует, однако, забывать, что сведений, сообщенных в «Кицур Шулхан Арухе», недостаточно для решения более сложных вопросов. Эти вопросы решаются с помощью полного «Шулхан Аруха» или требуют обращения к раввину.

== Структура ==
Начиная с Рамбама, все книги по Галахе строятся не по ассоциативному принципу, как Талмуд, а по логическому, как привычные нам справочники. Любой интересующий вас закон легко найти в разделе, посвященном соответствующей тематике. Заповеди размещены в книге по традиционным правилам: сначала наиболее часто (каждый день) исполняемые заповеди (молитва, благословения перед едой и т. д.); потом — заповеди, исполняемые раз в неделю (Шаббат); заповеди, исполняемые несколько раз в год (Рош Ходеш, посты и праздники) и, наконец, заповеди, исполняемые один раз за всю жизнь (рождение, обрезание, свадьба, смерть). Внутри разделов расположение заповедей соответствует течению дня, от утра к вечеру<ref name="istok">[http://www.istok.ru/library/jews-n-world/other/shulhan-aruh/ Кицур Шулхан Арух] - Пер. с ивр Александр Кутуков. — М.: КЕРООР, 1999. — ISBN 5-88906-003-Х</ref>

Книга разделена на 221 главу, каждая из которых посвящена одной группе законов.

== Переводы книги на русский ==

С появлением в СССР в 1960-х и 1970-х годах евреев, заинтересованных в своих национальных и религиозных корнях, Кицур Шульхан Арух приобрел популярность как из-за простоты изложения материала, так и из-за его сравнительно простого иврита. В эти годы было предпринято несколько попыток перевода частей книги на русский язык <ref>[http://www.chassidus.ru/library/branover/3.htm Например, в книге Брановера "Возвращение" рассказывается, как в 60-е годы он вместе с Моше Хаимом Левиным делали сокращенный перевод Кицур Шулхам Аруха. Этот перевод был издан позднее, в 1973 году, под названием Законы еврейской жизни в Иерусалиме. ] </ref>
В 1994 году издательство [[Шамир]] выпустило книгу Кицур Шульхан Арух<ref>[http://www.chassidus.ru/library/halacha/kitzur_shamir/index.htm Кицур Шулхан Арух, изд. «ШАМИР», Иерусалим 5754(1994)]</ref>, повторяющую структуру книги рава Шломо Ганцфрида, но адаптирующую ее к современному читателю. В предисловии главного редактора профессора [[Брановер]]а написано:
<blockquote>
Й. Векслер сохранил структуру, последовательность и стиль "Кицур Шулхан Аруха" р. Шломо Ганцфрида. Однако в книгу не включен ряд законов, которые либо касаются обстоятельств, редко встречающихся в современном мире, либо малоактуальны для людей, которые делают первые шаги в своем приобщении (правильнее было бы сказать "возвращении") к еврейскому образу жизни. Составитель пользовался помимо книги р. Шломо Ганцфрида также рядом современных галахических книг и много консультировался с авторитетами в области Галахи в Израиле<ref>[http://www.chassidus.ru/library/halacha/kitzur_shamir/foreword.htm Предисловие к русскому переводу КША 1994-го года] </ref>.</blockquote>

В 1999 году [[КЕРООР|Конгресс Еврейских Религиозных Организаций и Объединений в России]] опубликовал перевод Кицур Шулхан Арух на русский язык, была сделана попытка максимально приблизиться к тексту оригинала.<ref name="istok" />

== Цитаты, связанные с неевреями ==
{{Навигация
|Викицитатник = Кицур Шулхан Арух#Цитаты, связанные с неевреями
}}

Неевреи упоминаются во многих законах Шулхан Арух и Кицур Шулхан Арух (''номер главы (номер закона)'')<ref name="istok" />:

:* Главы '''1-50:''' 3 (2); 11 (19); 15 (4); 28 (10,11); 34 (3); 35 (5); 37; 38; 41 (4); 44 (18); 45 (21,23); 46 (19,20,22,38); 47;

:* Главы '''50-100:''' 60 (10,15); 61 (1); 62 (7,13); 63 (4); 64 (1,4); 65; 68 (10); 72 (6,16,17,20); 73; 74 (1); 80; 82 (3,7,9; 87); 85 (5,8); 88; 89 (2); 90; 91; 92 (1,3,4,5); 93 (2,4); 94; 95 (16,17); 98 (19,36);

:* Главы '''100-150:''' 101 (3,4,5); 104; 106 (7); 109 (5,8); 111 (6); 112 (2,5); 113 (2,3,4); 114; 115 (3,6); 117; 122 (1,7,9,10); 124 (11,13); 126 (4); 133 (8,25,28); 135 (21); 136 (7); 139 (7); 141 (1); 142 (8); 143 (22); 144 (2,5); 145 (18,19);

:* Главы '''150-200:''' 152 (2); 162 (10); 164 (9); 165 (3,8,16); 166 (4,5); 167 (5,8,13,19,20); 168 (1); 172 (3); 173 (1); 174 (1); 175 (2); 176 (6); 177 (4); 178 (5); 179 (1); 180 (12); 181 (19); 182 (1,4); 183 (1,4); 186 (2); 187 (2); 189 (4,5); 191; 193 (8,12); 194 (12); 195 (7); 196 (7); 197 (4,12,13)

:* Главы '''200-221:''' 200; 202 (10,16); 203 (5); 204 (1,4); 208 (3,5,13); 211 (12,13); 218 (1).

Некоторые из этих законов могут восприниматься людьми, не знакомыми с еврейской традицией, как оскорбительные. Люди же, знакомые с еврейской традицией, видят эти цитаты в их историческом контексте{{нет АИ|8|01|2010}}. В еврейских книгах нередко использование парафраз или скрытых цитат из более древних источников <ref> Основой этой особенности еврейской литературы стал принцип, сформулированный еще в [[Талмуд]]е: "Обязан человек повторять, используя слова своего учителя" (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 47а)</ref>, тем самым не имеющих обидного значения по отношению к современным народам{{нет АИ|3|10|2009}}.

В то же время, цитаты из [[Талмуд]]а, [[Шулхан Арух]]а и Кицур Шулхан Аруха, упоминающие неевреев, нередко становились предметом фальсификаций<ref>[[Шулхан Арух#Фальсифицированные тексты Шулхан Арух]]</ref>.

== Особенности русского перевода ==
Предисловие русского перевода сообщает:
<blockquote>Необходимо подчеркнуть, что эта книга появилась на свет во времена, когда понятия «демократия», «человеколюбие» и «религиозная терпимость» не считались неотъемлемой частью социальной и государственной идеологии. Это была эпоха религиозных гонений, всеобщей ненависти и подозрительности. Поэтому иные законы, безусловно адекватные своему времени, в современной книге законов, смотрятся просто дико. Современная цивилизация стала, несомненно, более веротерпимой, а иудаизм в России на самом высшем уровне признан одной из традиционных религий. Исходя из этого, '''редакционный совет КЕРООР счел необходимым опустить в этом переводе некоторые галахические указания из числа приведенных в книге''' — всего несколько строк, помещение которых в издании на русском языке было бы воспринято населением России, не придерживающимся иудаизма, как неспровоцированное оскорбление<ref name="istok" />.</blockquote>
Сравнение с английским переводом<ref name="KShAen1">{{Ref-en}} [http://www.yonanewman.org/kizzur/kiz-index1.html Index for Part 1 (1-97) Kitzur Shulchan Aruch Linear Translation by Yona Newman © 1999-2009]</ref><ref name="KShAen2">{{Ref-en}} [http://www.yonanewman.org/kizzur/kiz-index2.html Index for Part 2 (98-220) Kitzur Shulchan Aruch Linear Translation by Yona Newman © 1999-2009]</ref> и текстом на иврите<ref>{{Ref-he}} [http://www.shofar.net/Content/Kitzur_Shulchan.htm Кицур Шулхан Арух]</ref> позволяет выявить следующие различия:

{| class="wikitable"
|-
! Номер главы
! Название главы
! Законов в ивритской версии
! Законов в английской версии
! Законов в русской версии
! Отличие русской версии от английской
! Текст отличий
|-
| <center>3</center>
| ЗАКОНЫ О ТОМ, КАК ОДЕВАТЬСЯ И ХОДИТЬ
| <center>8</center>
| <center>8</center>
| <center>7</center>
| <center>отсутствует 1 закон</center>
| 8. A man should be careful not to pass between two women, nor between two dogs, or between two pigs. Nor should two men permit to pass between them a woman, or a dog, or a pig.
|-
| <center>168</center>
| ЗАПРЕЩЕННЫЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ
| <center>6</center>
| <center>6</center>
| <center>7</center>
| <center>добавлен 1 закон</center>
| 4. Запрещено смотреть на изображение человека, поскольку оно называется «идолом», и поэтому смотрящий на него нарушает запрет «...и не оборачивайтесь к идолам». Однако смотреть на изображения на монетах разрешено, поскольку к ним взгляд уже привык. Желающий же быть праведником станет избегать и этого.
|-
|}

== Критика Кицур Шулхан Аруха. Письмо 5000. ==
Авторы письма, в частности, указывали на то, что во вступлении к книге в изданиях 1999 и 2001 гг. глава исполкома [[КЕРООР]] раввин Зиновий Коган делает следующее признание:

<blockquote>«Редакционный Совет КЕРООР счёл необходимым опустить в этом переводе некоторые галахические указания…, помещение которых в издании на русском языке было бы воспринято населением России, не придерживающимся иудаизма, как неспровоцированное оскорбление. Читатель, который захочет прочесть „Кицур Шульхан Арух“ в идеально полном объёме, приглашается в ешиву, чтобы изучить эту и многие другие святые книги в оригинале».<ref name="rustrana">[http://www.rustrana.ru/article.php?nid=7707 ОБРАЩЕНИЕ к Генеральному прокурору РФ В. В. Устинову в связи усилившимся применением к русским патриотам ст. 282 УК РФ о «возбуждении национальной розни» по отношению к евреям]</ref>
</blockquote>
На основании этого истцы сделали вывод о том, что один из лидеров российского еврейства признаёт оскорбительными для нееврейского населения России некоторые положения данного иудейского кодекса поведения, но считает возможным приглашать своих соплеменников для изучения «этих оскорблений в ешивах — еврейских школах, финансируемых с привлечением средств из государственного и местных бюджетов»<ref name="rustrana"/>.

При этом истцы опустили начало цитаты, в которой Коган подчёркивает, что некоторые законы, упомянутые в средневековом кодексе неадекватны современности:
<blockquote>
Необходимо подчеркнуть, что эта книга появилась на свет во времена, когда понятия «демократия», «человеколюбие» и «религиозная терпимость» не считались неотъемлемой частью социальной и государственной идеологии. Это была эпоха религиозных гонений, всеобщей ненависти и подозрительности. Поэтому иные законы, безусловно адекватные своему времени, в современной книге законов, смотрятся просто дико<ref name="istok" />. </blockquote>

Также подписавшиеся под Письмом привели в доказательство высказвания из Шульхан арух:

* В «Законах об идолопоклонстве» говорится, что «фигура из двух перекрещенных палок, которой поклоняются, запрещена к использованию», то есть христианство причисляется к идолопоклонству и все предписания об отношении к идолопоклонникам («акумам») подразумевают в России (стране с преобладающим православным вероисповеданием) прежде всего православных христиан (с. 389).
* Предписание при виде «идолопоклонского дома» (то есть храма) произносить ему проклятие: «Дом гордых выкорчует Бог», а при виде разрушенного храма восклицать: «Бог возмездия проявился!». Мало того, далее предлагается такой вариант этого предписания: «некоторые полагают, что речь идёт о домах неевреев, живущих в мире, спокойствии и богатстве» (сс. 389—390) .
* Запрещение обучать неевреев ремеслу (с. 390).
* «Еврейке не следует помогать нееврейке при родах», кроме как в случае, «чтобы не вызывать вражды к нам… но только за плату» (с. 390).
* «Если человек взял в долг у нееврея, а тот умер, он имеет право отказаться платить его сыну, который не знает точно, брал ли этот еврей в долг у его отца» (с. 405).
* При денежных расчётах «если нееврей ошибся сам, разрешается воспользоваться его ошибкой» (с. 406).
* «Запрещено предавать еврея в руки нееврея, идёт ли речь о жизни еврея или о его имуществе; и неважно, делается ли это посредством какого-либо действия или словами; и запрещено доносить на него или указывать места, где спрятано его имущество» (с. 408) * настоятельно просим заметить: это касается предписанного евреям поведения на следствии и суде.<ref name="rustrana"/>

Также в письме осуждается одобрение данной книги главным раввином России А. Шаевичем и главой [[КЕРООР]] З. Коганом. Авторы сочли, что уже на основании одного этого «официального еврейского издания» правоохранительные органы должны были бы согласно ст. 282 УК РФ пресечь распространение «религии, разжигающей у еврейства ненависть к прочему населению России».

== Примечания ==
<references />
== Ссылки ==
* [http://www.gramotey.com/?download_file=8183869212 Скачать книгу в формате txt.zip]
* [http://www.gramotey.com/?download_fb2=8183869212 Скачать книгу в формате fb2.zip]
* [http://www.gramotey.com/?download_rtf=8183869212 Скачать книгу в формате rtf.zip]
[[Категория:Галахическая литература]]

[[en:Kitzur Shulchan Aruch]]
[[he:קיצור שולחן ערוך]]

{{checked_final}}

Наси (еврейский титул)

2015-01-28T01:33:45Z

Ontario14:

{{О_статье| ТИП СТАТЬИ = 2
| АВТОР1 =
| АВТОР2 =
| АВТОР3 =
| СУПЕРВАЙЗЕР =
| ПРОЕКТ =
| ПОДТЕМА =
| КАЧЕСТВО =
| УРОВЕНЬ =
| ДАТА СОЗДАНИЯ =
| ВИКИПЕДИЯ =
| НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ =
}}

'''Наси''' (נָשִׂיא; мн. число נְשִׂיאִים, несиим), в Библии — глава патриархальной семьи (Быт. 23:6), клана, племени или государства.

== История ==

Наси были предводителями народа Израиля в пустыне после [[Исход Из Египта|исхода]] из Египта (Исх. 16:22; 34:31); как главы [[Колена Израилевы|колен Израилевых]] они перечислены поименно в книге Числа (1:4–16). Двенадцать несиим были посланы лазутчиками в Землю обетованную и были облечены полномочиями распределить наделы между коленами. Наси должен был приносить особые дары и жертвы в [[Скиния|скинию]] завета (Исх. 35:27; Чис. 7:10). После завоевания [[Ханаан|Ханаана]] титул наси постепенно вышел из употребления и был возрожден пророком [[Иехезкель|Иехезкелем]], обозначившим этим именем будущего правителя Израиля. [[Хасмонеи]] долгое время избегали именовать себя [[Царь|царями]] и носили титул наси. Монеты времени [[Бар-Кохбы Восстание|Бар-Кохбы восстания]] несут имя и титул вождя: «Шимон неси Исраэль»; аналогично Бар-Кохба именуется и в обращенных к нему письмах.

Титул наси носил председатель [[Синедрион|Синедриона]]; глава суда на протяжении всего периода [[Амораи|амораев]] также именовался наси. Возможно, что титул наси в этом значении вошел в употребление лишь со времени [[Иехуда hа-Наси|Иехуды hа-Наси]] (конец 2 в. н. э.), деятели более ранней эпохи не звались так при их жизни. С другой стороны, не исключено, что титул был впервые применен в 30 г. до н. э. во времена [[Гилель|Гилельа]] и даже, что должность наси возникла в период, предшествующий Хасмонеям. Во всяком случае, потомки Гилельа носили этот титул (возможно, с краткими перерывами); последним наси из рода Гилельа был раббан [[Гамлиэль|Гамлиэль VI]], смещение (415) и смерть (426) которого положили конец институту наси.
Роль наси приобрела особое значение после разрушения Второго [[Храм|храма]]. Римская администрация признавала наси политическим главой («патриархом») еврейского народа. Как председатель Синедриона наси совместно с его членами провозглашал начало месяца, високосный год и т. п. (см. [[Календарь]]); он возглавлял публичные молебны о дожде, посвящал ученых в звание, поддерживал регулярные связи с евреями диаспоры, направляя в еврейские общины проповедников и учителей, учреждал там суды и благотворительные фонды. Возглавляемый наси суд обладал законодательной властью и издавал такканот (постановления), вводившиеся от имени наси.

=== После эпохи Гаонов ===

После эпохи [[Гаон|гаонов]] титул наси сохранялся во многих еврейских общинах на протяжении всего средневековья, иногда лишь в качестве почетного титула, иногда обозначая носителя определенной должности. В качестве глав общин наси действовали в [[Иерусалим|Иерусалиме]], в Фостате ([[Каир]]), в [[Багдад|Багдаде]], [[Дамаск|Дамаске]], [[Мосул|Мосуле]] (Сирия), мусульманской [[Испания|Испании]]. (См. также [[Нагид]]). Некоторые из них обладали значительной властью, подобной власти [[Эксиларх|эксилархов]], — в частности, в Эрец-Исраэль, Сирии и Египте. Возможно, последним наси этого типа был Сар Шалом бен Пинхас (начало 14 в.), живший в Багдаде. [[Караимы]], начиная с основателя секты [[Анан Бен Давид|Анана бен Давида]] и вплоть до 18 в., именовали своих глав наси.

=== Новое время ===

В новое время термин наси употребляется на иврите в качестве эквивалента слова «президент»; так, глава Государства Израиль именуется наси.

{{WikiCopyRight}}
{{ElevenCopyRight|12909|НАСИ}}

[[Категория:История еврейского народа]]
[[Категория:Эпоха Второго Храма]]
[[Категория:Религиозные титулы]]

Коhен, Шеар Яшув

2015-01-28T01:31:17Z

Ontario14:

{{О_статье
|ТИП СТАТЬИ=
|СУПЕРВАЙЗЕР=1
|УРОВЕНЬ=
|КАЧЕСТВО=
|АВТОР1=Alexvind
|АВТОР2=
|АВТОР3=
|ВИКИПЕДИЯ=
|ПРОЕКТ=
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
|ПОДТЕМА=
|ДАТА СОЗДАНИЯ=08/03/2011
}}

[[Файл:Sharyishuv.JPG|thumb|right|250px|р.Шеар Яшув Коhен в 2007 г.]]

'''р.Элияhу Йосеф Шеар Яшув Коhен''' (אליהו יוסף שאר ישוב כהן), (род. 1927, Иерусалим) - главный ашкеназский раввин города [[Хайфа]], сын знаменитого раввина [[Коhен, Давид ("Назир")|Давид Коhена "Назир"а]].

== Биография ==

=== Семья ===

р. Шеар Яшув Коhен - восемнадцатый в династии раввинов и исследователей Торы. Его семья происходила из Литвы (В доме его деда после Октябрьской революции некоторое время скрывался будущий любавический реббе Менахем Мендл Шнеерсон).

Его отец р.[[Коhен, Давид ("Назир")|Давид Коhен]], известный как "рав hа-назир" или "иерусалимский назир", был одним из ближайших учеников р.[[Кук, Авраам Ицхак|А.И.Кука]] и выдающимся представителем религиозного сионизма, его мать Сара Эткин была одной из основательниц религиозно-сионистской женской организации "Омен", превратившейся далее в движение "[[Эмуна (движение)|Эмуна]].

Его необычное имя "Шеар Яшув" (букв. "остаток [народа] возвратится [в Страну]"), выражающий ощущение мессианских времен, взято из Книги пророка Исайи (так сам Исайя назвал своего сына, см. Исайя 7:3).

=== В молодости ===

Шеар Яшув посещал школу Tалмуд-Тора "Геула" и учился в ешивах "Торат Ерушалаим", "[[Мерказ hа-Рав]]" и "Эц hа-Хаим". Учился Торе у отца, у р. [[Кук, Авраам Ицхак|А.И. Кука]], р. [[Кук, Цви Йеhуда|Ц.Й. Кука]], р. [[Герцог, Ицхак Айзек|И.А. Герцога]]. В молодости также учился музыке (известно, что на исходе Субботы р.А.И.Кук часто присутствовал на трапезе «[[Мелаве Малка]]» в доме Коhенов, на которых Шеар Яшув играл на скрипке).

Со дня рождения и до шестнадцатилетнего возраста он практиковал обычаи [[Назир|назорейства]], не стриг волос и носил холщовую обувь. Отец, соблюдавший обычаи назорейства, воспитывал в них также своих детей: Шеар Яшува и его сестру Цвию (впоследствии жена р. [[Горен, Шломо|Шломо Горена]]), но они оба решили в дальнейшем следовать пути отца лишь частично. Когда Шеар Яшуву исполнилось шестнадцать лет, в родительском доме состоялся специальный суд иерусалимнского раввината, снявший с него обычаи назорейства. Однако до сегодняшнего дня р. Шеар Яшув придерживается вегетарианства (не употребляет в пищу мяса и рыбы), а также воздерживается от вина.

=== Участие в войнах Израиля===

В 1948 году, еще учась в иешиве [[Мерказ ha-Рав]], Шеар Яшув вступил в "[[Брит Хашмонаим]] ("Союз Хасмонеев" ), подпольное движение сопротивления, сражавшееся против британского мандата. Был активным членом "[[Хагана|Хaганы]]". При поддержке отца и главы ешивы Мерказ ha-Рав, р. Ц.Й. Кука, возглавил группу молодежи, сразавшуюся в рядах [[ХИШ]] (одно из подразделений Хаганы), и в ее рамках воевал в [[Война за Независимость|Войне за Независимость]]. Способствовал основанию первой военно-религиозную группы, развившуейся в [[Ешивы "hЭсдер"|Ешиву hЭсдер]].

Во время Bойны за Независимость воевал в Иерусалиме и [[Гуш Эцион]]е, сражаясь вместе с [[Эцел]] за [[Старый город (Иерусалим)|Старый Город]], сопровождал конвой в Иерусалим и Гуш Эцион. Был тяжело ранен в бою за Старый Город, и после падения [[Еврейский Квартал (Старый город, Иерусалим)|Еврейского квартала]] был взят в плен Арабским Легионом (армии Иордании). Был препровожден в Амман, в лагерь заключенных "Мефрак". В тюрьме ему прооперировали ногу, но он остался инвалидом. Ш.Й.Коhен стал одним из лидеров военнопленных и заслужил уважение как британских, так и арабских лагерных начальников. Вернулся в Израиль в рамках обмена военнопленными после войны.

После возвращения из плена вернулся на кадровую службу в [[ЦaХaЛ]] и служил семь лет, дойдя до чина подполковника (סגן אלוף). Во время службы перешел в армейский раввинат. Участвовал в переговорах с Иорданией о возвращении на родину останков евреев, павших в Гуш Эционе во время войны. Также был участником делегации ЦaХaЛ в США, и занимал должность главного раввина израилських ВВС.

Ш.Й.Коhен пошел добровольцем на [[Война Судного дня|Войну Судного дня]] и служил раввином в подразделении, перешедшем Суэцкий канал.

== Политическая и общественная деятельность ==

Ш.Й. Коhен закончил с отличием юридический факультет Еврейского Университета.Cпециализировался на юридических консультациях по судебным постановлениям раввината. Исследовал законы государства Израиль и их взаимодействие с законами Галахи.

В 60-е годы был заместителем мэра Иерусалима от партии [[Мафдал]], продолжая выполнять эту функцию и после объединения города в Шестидневной войне 1967 года.

После смерти Йеhошуа Каниэля в 1975 году Ш.Й. Коhен заменил его на посту главного ашкеназского раввина города Хайфы - должность, которую он занимает по сей день, выполняя также функцию главы старейшин городских раввинских судов. Он также является основателем и президентом Института исследований Торы и Талмуда им. Гарри Фишеля ("Институт Ариэль") в Иерусалиме и "Мидраша ha-Гвоha ла-Тора".

В 1983 и 1993 гг. был одним из кандидатов на должность главного ашкеназского раввина Израиля,но не был на нее избран.

Является старшим советником Главного Раввината Израиля и президентом "Союза сыновей Циона", а также членом попечительского совета хайфского Университета.

== Межконфессиональный диалог ==

Ш.Я.Коhен активно участвует в межконфессиональном диалоге с христианством и исламом. В 1991 году получил награду "За толерантность". Является главой совета по диалогу между главным раввинатом Израиля и Ватиканом, и Председателем Cовета по диалогу между иудаизмом и исламом.

Действует в качестве посланника Главного раввината Израиля в межконфессиональных встречах и входит в состав Совета мировых религиозных лидеров в межконфессиональном Институте [http://www.elijah-interfaith.org/ "Илия"].

В октябре 2008 года Ш.Я.Коhен выступал на заседании Священого синода в Риме, где представлял еврейское видение ТаНаХа. Позднее выступал против канонизации папы Пия XII (ввиду его невмешательства в антисемитскую политику нацистов). 28 января 2009 года главный раввинат Израиля разорвал официальные связи с Ватиканом на неопределенное время в знак протеста против решения Папы снять отлучение с [http://www.jewish.ru/tags/index.php?key_id=8882&page=1 Ричарда Вильямсона], епископа, отрицающего Холокост. Ш.Я.Коhен как председтель комиссии раввината сказал в интервью газете The Jerusalem Post, что ожидает от Вильямсона публичного отказа от своих заявлений, прежде, чем встречи возобновятся. Позднее, в марте 2009 года, после получения разъяснения от Католической церкви, отношения были восстановлены. Возглавлял еврейскую делегацию раввината Израиля на девятой встрече Комисии по диалогу между евреями и католиками в Риме, состоявшуюся 17-20 января 2010 г.

== Отношение к разрушению еврейских поселений в Секторе Газы в 2005 г. ==

Ш.Я.Коhен в крайне резкой форме выступил против разрушения еврейских поселений в Секторе Газы в 2005 г. в рамках [[План одностороннего размежевания|"Плана одностороннего размежевания"]].

В статье в "Макор ришон" ( март 2005г.) он пишет:
<blockquote>"Государство Израиль дорого и любимо мной как "начало мессианского процесса" ("ראשית צמיחת גאולתינו"). Именно по этой причине я не могу воздержаться от выражения четкой позиции: Государство Израиль не является высшей ценностью нашей жизни, самоцелью. Существуют более важные приоритеты. И те, кто желает жить в нормальном государстве Израиль, должны защищать эти приоритеты и сражаться за них."</blockquote>

Во время эвакуации [[Гуш-Катифа|Гуш-Катифа]] он подверг резкой критике правительство Израиля:
<blockquote>"Тот, кто выкорчевывает еврейские поселения на земле Израиля и, не дай Бог, даже явится причиной разрушения синагог и уничтожения могил, - не очистится ни в этом мире, ни в загробной жизни. .. это высшая форма зла и жестокости ..."<ref>[http://www.yeshiva.org.il/midrash/video/?id=4970 Видео на сайте www.yeshiva.org.il]</ref></blockquote>

Позже он добавляет: <blockquote>"Не знаю более жестокого и злого деяния, нежели совершенное правительством на этой неделе в Гуш Катиф. Акт сноса синагоги - нечто неслыханное... Нет греха более великого."<ref>[http://www.yeshiva.org.il/midrash/video/?id=4974 Видео на сайте www.yeshiva.org.il]</ref></blockquote>

В интервью [[Газета "ha-Арец"|газете "ha-Арец"]] он сказал:
<blockquote>"Когда правительство Израиля поднимает руку на искоренение еврейских поселений, оно разрушает цель и смысл существования государства. Невозможно игнорировать этот факт. Государство - аппарат святости, но не сама святость; аппарат исполнения заповедей, но не сама заповедь. Даже рабби Йосеф Соловейчик писал, что не подаст руки тому, кто безоговорочно подчиняется государству. Безоговорочное подчинение государственному аппарату является не сионизмом, а идолопоклонством."<ref>http://www.jafi.org.il/education/actual/conflict/disengagement/mizrahi.html</ref> </blockquote>

== Произведения ==

Опубликованные произведения на иврите:

*'''חקרי הלכה''' - קובץ תשובות, פסקים וקונטרסי הלכה דברים שכתב, חיבר ופרסם במשך שנות כהונתו ברבנות העיר חיפה
*'''שי כהן''' - שעורים, תשובות, ברורים וחקרי הלכה, הארות במשפט התורה ובמחשבת ישראל
*'''משנת הנזיר''' - עיקרי משנתו ותולדות חייו של הרב דוד כהן (אביו של הרב שאר ישוב כהן), מתוך יומניו, עם מבואות ופרקי זכרונות
*'''בסתר המדרגה''' - דברים מתוך משנת מרן נזיר אלקים הרב דוד כהן ומבואות לשיטתו
*'''יונתי בחגוי הסלע''' - חיבור שחיבר לעילוי נשמת אמו, הרבנית שרה כהן
*'''שלשה שותפים''' - להארת דמותם של: רבו הרב אברהם יצחק הכהן קוק, אביו הנזיר הרב דוד כהן ואמו הרבנית שרה כהן

== Источники статьи ==
* [http://en.wikipedia.org/wiki/She'ar_Yashuv_Cohen Статья в английской Википедии]
* [http://he.wikipedia.org/wiki/%D7%A9%D7%90%D7%A8_%D7%99%D7%A9%D7%95%D7%91_%D7%9B%D7%94%D7%9F Статья в ивритской Википедии]

== Сноски ==
<references/>

[[Категория:Религиозный сионизм]]

[[Файл:Mejewika.gif|frameless|border|Left|40px]]'''''Уведомление''': Предварительной основой данной статьи был перевод статьи [http://en.wikipedia.org/wiki/She'ar_Yashuv_Cohen "She'ar Yashuv Cohen" в английском разделе Википедии], который в дальнейшем изменялся, исправлялся и редактировался.''

Публикации:Ури Шерки. "Введение в Устную Тору", часть 1

2015-01-18T01:30:10Z

Ontario14:

<browsetitle>Ури Шерки. "Введение в Устную Тору", часть 1</browsetitle>{{О_тексте
| ТИП СТРАНИЦЫ =3

| НАЗВАНИЕ КНИГИ =

| НАЗВАНИЕ СТРАНИЦЫ =Ури Шерки. "Введение в Устную Тору", часть 1


| ХАРАКТЕР МАТЕРИАЛА =4

| Подзаголовок =

| ОТНОСИТСЯ К СЕРИИ =



| АВТОР ПУБЛИКАЦИЙ=Шерки, Ури
| АВТОР=Шерки, Ури

| НЕСКОЛЬКО АВТОРОВ =

| КОЛЛЕКТИВНОЕ АВТОРСТВО =


| ЯЗЫК ОРИГИНАЛА = иврит

| НАЗВАНИЕ ОРИГИНАЛА =

| ИЗ СБОРНИКА =

| ПЕРЕВОДЧИК = Ontario14

| ДАТА СОЗДАНИЯ ОРИГИНАЛА = 2015

| ДАТА ПУБЛИКАЦИИ ОРИГИНАЛА = 2015


| КОПИРАЙТ =3

| В ЕЖЕВИКЕ =

| ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ =

| ПРЕДЫДУЩАЯ ГЛАВА =

| СЛЕДУЮЩАЯ ГЛАВА =

}}

'''Лекция первая: "Введение во введение"''' 
Сегодня мы начинаем цикл лекций, который я читаю где-то раз в два года. Тема наиважнейшая - "Введение в Устную Тору".

Что означает "Введение" ? Мы будем заниматься, в общем, техническими вопросами, обойтись без освещения которых мы не можем.

В каждой ешиве, включая "Махон Меир", есть библиотека. Книг много...

Так называемых "святых книг", вышедших со времен Синайского Откровения и до 1960-х гг, насчитывается около 80.000 названий.

Немного, да ? Относительно народа, так много внимания уделявшего учебе...

Но в последние годы, как мне стало известно, каждый день выходит по две "святые книги". Невероятный прогресс налицо, хотя не всегда эти книги представляют некую ценность.

Человек, обращающийся к традиции и начинающий изучать Тору - поначалу просто теряется. "За деревьями он не видит леса"<ref name="#up01">[1]</ref>, он не видит пути, поэтому совершенно необходимо иметь "дорожную карту", по которой можно найти книги, сортировать их по важности и предпочтениям, понять что есть корень и что есть ветвь...

К нашему глубокому сожалению, сегодня человек может учиться 15-20 лет и не знать азов.

Не знать даже, что раби Йеhуда и раби Йеhуда ha-Наси - это два разных человека, - сей прискорбный факт я лично обнаружил у "аврехим" со стажем. Катастрофа, но факт. Люди не знают что написано раньше - "Шульхан арух" или "Мишна брура".

Поэтому, все это надо прояснить, хотя, конечно, каждый может сделать это сам, используя библиотечные ресурсы...

Здесь я завершаю прелюдию и перехожу к началу лекции.

Начнем с общих вещей, а потом углубимся в частности.

Урок - за выздоровление Эльханана бен Илана.

Итак, литература, которой мы будем заниматься - это в основном литература ha-Торы, или, вернее - литература Поколений Народа Израиля.

В первую очередь давайте разложим вещи по полочкам...

Мне для этого понадобится доска.

Мы сейчас заняты изучением того, что называется "Тора". Это изучение делится на три части.
http://www.berkovich-zametki.com/2011/Zametki/Nomer9/Ontario1.jpg 
Есть еще тема, никем не изучаемая, которая называется "hа-Тора". Это нечто скрытое, "высшее".

То, что называется "Структура Мира".

Как говорит нам мидраш: "Кадош, благословен Он, смотрит в hа-Тору (מביט בַתורה ובורא<ref name="#up02">[2]</ref> ) и создает Мир"<ref name="#up03">[3]</ref>

ha-Торой никто не занимается. Мы изучаем производное от нее - "Тору".

Например, что сказано в трактате Авот ?

"Моше получил Тору"<ref name="#up04">[4]</ref> - "משה קיבל תורה".

Там не сказано "Моше получил ha-Тору", т.к. Моше не в состоянии ее принять, хотя Всевышний, со своей стороны, готов ее дать. Так ? Говорим же мы "Благословен Ты, Ашем, дающий ha-Тору"<ref name="#up05">[5]</ref> ( ברוך אתה השם נותן התורה )

Т.е. Властелин Мира дает "ha-Тору", а мы получаем только "Тору". Надо понимать, поэтому, что мы не изучаем Тору в ее оригинале :-)

Например, вот эта верхняя "ha-Тора" включает в себя ВСЁ. Мы часто слышим, как религиозные евреи говорят - "В Торе все есть", - так это зависит от того, о какой Торе идет речь. Если о "hа-Торе", то это одно, а если о Торе, которую мы изучаем, то, пардон, в ней НЕТ "всего".

Это "Тора минус".

 - Вопрос из зала: "Чего в нашей Торе не хватает ?"

 - Много чего не хватает. Мы изучаем в Торе только откровение желания Бога по отношению к нам.
 
Я скажу по другому. Тебе, к примеру, известна сакраментльная фраза "Передайте мне соль, пожалуйста" ? Известна, так ? Хорошо.

Смыслом этой фразы может быть что угодно.

Совершенно ясно, что от меня требуется передать соль. Это я знаю... Это - единственное, что мне точно известно.

Все остальное - выводится.

Почему он попросил меня об этом ?

Возможно, что его суп недосолен. У меня есть причина так полагать - я вижу, что у него есть суп, что он его пробует, что он делает некую мину на лице и после этого просит у меня соль. Я могу предположить, что суп недосолен, но это остается предположением.

Возможно, он хотел нечто другое. Например, выяснить понимаю ли я иврит...

Или, может быть, он хотел выяснить левша я или правша.

Или он просто хотел начать разговор со мной после трехдневного перерыва. Очень много чего может скрываться за одной фразой.

Т.е. "ha-Тора" это скрытые мотивы Того, кто хочет соль. То, что я могу знать - это "Тора" - "от меня требуется передать Ему соль"...

Выражение "Моше получил" объясняет один из величайших каббалистов Италии раби Менахем Азарья из Фано.

В арамите понятие "темнота" обозначается как "квель" ( קבל ).

Отсюда "Моше получил" (на иврите: "Моше кибель" ) означает - "Моше затемнил". Т.е. сам факт того, что Моше получил, равен "Моше сократил вот эту самую Верхнюю ha-Тору".

И то, что мы учим - весьма и весьма сокращенная версия оригинала. Нет "всего" в Торе...

Например, мы не можем выучить ни одного медицинского предписания из Торы.

Если я хочу лечить - что я должен изучать - Тору или медицину ?

Я хочу строить - я иду в Университет и учу архитектуру.

Однако Тора учит нас чему-то очень и очень важному: "ЧТО КАДОШ, БЛАГОСЛОВЕН ОН, ОТ НАС ХОЧЕТ".

 - Вопрос из зала: "Будут ли когда-нибудь изучать hа-Тору ?"

 - Не знаю... Кстати, разделение на "Тору" и "hа-Тору" нам известно из ХАЗАЛь, - не из ТАНАХа. ОК ?

Я это к тому, чтобы мне не предъявляли претензий и лишних вопросов из ТАНАХА, типа "Ве-зот ha-Тора ашер сам Моше лифней бней-Исраэль..."("И вот учение, которое изложил Моше пред сынами Исраэля")<ref name="#up06">[6]</ref>

Все то разделение, о котором я говорю - это система, "язык" ХАЗАЛь и существует ВНЕ "языка" Торы.

Откуда мне известно, что есть разница между "языком ХАЗАЛь" и "языком ТАНАХа" ?

В Талмуде написано четко и ясно: "Язык Торы - отдельно, язык мудрецов - отдельно"<ref name="#up07">[7]</ref>

 - Вопрос из зала: "Чего в Торе нет такого, что есть в hа-Торе ?"

 - Ну, опять... Да всего не хватает :-) Ты хочешь выяснить структуру молекулы воды.

В ешиве ты выяснишь эту структуру ? Нет.

 - Вопрос из зала: "Откуда мы знаем, что эта структура есть в ha-Toре ?"

 - Из определения ! "ha-Тора" - это структура реальности - "Кадош, благословен Он, смотрел в hа-Тору и создавал Мир".

Общая структура всей реальности - называется "hа-Тора"...

Но мы знаем, что нашей Торе есть некая внутренняя связь с hа-Торой, поэтому у них схожие названия.

Если вы обратили внимание, конечно...:-)

 - Вопрос из зала: "Почему Он не дал hа-Тору ?"

 - Кадош, благословен Он, может дать нам все, что угодно. Он не ограничен в том, что он может нам дать, но Он также знает,

что "получатель" имеет ограниченные возможности в приеме...

 - Вопрос из зала: "Зная ha-Tору становишься Богом Всесильным, как-бы...?"

 - Маhaраль объясняет:

"Моше получил(קיבל , кибель) Тору с Синая"<ref name="#up08">[8]</ref> - что-то уже потерялось.

Потом - "...и передал ее(ומסרה , у-мсара) Йеошуа" - опять что-то ушло.

Потом - "...Йеошуа старейшинам" - здесь нет слова "передал" и Маhaраль говорит, что в этой передаче ничего не было потеряно.

Потом - "...и старейшины пророкам" - тоже "без потерь":-)

И, наконец, - "...и пророки передали ее Аншей Кнесет ha-Гдола" - опять потеря.

Т.е. - Тора, которую мы учим сегодня - "видала виды". Это НЕ оригинальная "hа-Тора". Это следует понять, чтобы отпали многие вопросы.

В "Теhилим" написано: "Тора Господня совершенна, оживляет душу..."<ref name="#up09">[9]</ref>

И вот мы все являемся свидетелями того, что есть множество людей, изучающих Тору, но неудовлетворенных.

Но ведь НАПИСАНО: "оживляет душу" !

Но ведь написано и "Тора Господня", - не та, что они и мы учим. Т.е. наша Тора, как видно, НЕ "совершенна" и, поэтому, "не удовлетворяет потребности". Отсюда и наши проблемы.

 - Вопрос из зала: "Как определить Тору ?"

 - "Откровение желания Ашема по отношению к нам".

Я пока, в основном, касался темы "ha-Тора", далее я займусь темой "Торы".

Но пока... Когда мы говорим "ha-Тора" - как это выглядит в ТАНАХе ? Там это называется "Торат Ашем"("Тора Господня").

A Тора, которую мы учим называется "Торатену"("Наша Тора").
 http://www.berkovich-zametki.com/2011/Zametki/Nomer9/Ontario2.jpg
Например, в Теhилим: "Только к Торе Господней влечение его,..." - т.е. человек хочет учить "Тору Ашема", но что на практике:

"...и Тору его изучает он днем и ночью"<ref name="#up10">[10]</ref>

Значит, есть некоторое "падение" - от "влечения" к реальности...

Мне могут возразить - Гмара, где это предложение объясняется временным промежутком - человек со временем превращает hа-Тору в Тору... Да, но это "драш"<ref name="#up11">[11]</ref>, который не опровергает "пшат"<ref name="#up11a">[11a]</ref>.

Пшат здесь такой - движение от "Торы Господней" к "Торе его" есть падение...

Не будь оно так, следовало бы написать "Только к Торе Господней влечение его, и ЕЁ изучает он...". Почему повторяет автор слово "Тора" ? Потому, что это - другая Тора.

Спросите меня - откуда я это знаю. Отвечаю - я изложил мнение Мальбим<ref name="#up12">[12]</ref>. Все ? Вопросов и претензий нет ? Если я говорю - не верите, а если Мальбим - верите ? ;-)

 - Вопрос из зала: "Есть ли связь между понятиями "hа-Тора", "йуд-кей-вав-кей" и "Шхина" ?"

 - Понятия не имею ;-)

 - Вопрос из зала: "Сoгласно тому, что мы сейчас увидели в Пиркей Авот - Тора, которую получил Моше - это "Торатену плюс" ?"

 - Нет.

Когда говорят "Торат Моше" - это означает "Письменная Тора".

 - Реплика из зала: "Моше хочет передать все..."

 - Но вопрос - возможно ли это ?

Чтобы получить-передать все, что Моше получил - необходимо быть "как Моше"...

Итак, мы заняты изучением "Торы".

Дам короткое определение Торы, согласно ХАЗАЛь и согласно ТАНАХу.

ТАНАХ: Тора есть "Двар hа-Шем"("Слово Божье").

На нашем, современном и непророческом языке мы называем это "Рацон ha-Борэ"("Воля Создателя"). Это - определение ХАЗАЛь.
 http://www.berkovich-zametki.com/2011/Zametki/Nomer9/Ontario3.jpg
 - Вопрос из зала: "Но - "Двар ha-Шем", Слово Божье было к пророку Йермияу, не о Торе ?"

 - Все пророки после Моше приходили только для того, чтобы призвать к соблюдению Торы Моше, - так говорят ХАЗАЛь.

Слова Божьи в ТАНАХе - такое же производное, если так можно выразиться, от hа-Тора, как и "Торатену"...

Почему я обращаю ваше внимание на все эти определения ? Чтобы мы избежали ошибок.

Иногда на этих уроках я делаю то, что не позволяю себе никогда - чтобы избежать головной боли - спросить студентов "Что такое Тора ?". После чего я получаю около 15 определений, все из которых - неправильные.

Сейчас я приведу вам некоторые из этих определений, чтобы сэкономить время.

Обычно, первое, что я слышу из зала: "Тора - это способ жить" или "Тора - это правила поведения", "Законы" и т.д.

Все это неверно по одной простой причине - все эти определения относятся к мицвот, а не к Торе. В нашей традиции принято разделять Тору и мицвот. Даже в молитве арвит мы говорим "Торе и мицвот, установлениям и законам нас научил Ты"<ref name="#up13">[13]</ref>.

Другой вариант - "История Нации". Книжка с рассказами.

Это верное определение для Письменной Торы, но не для всей Торы.

Некоторые говорят - "Тора - это Мудрость Святого, Благословен Он".

Этот подход принят в университетах и, к сожалению, в ешивах. Тора представляется некоей супер-супер-компьютерной программой.

Т.е. Тора - это нечто очень и очень "мудрое". Против такого понимания выступает Маhараль в книге "Тиферет Исраэль".

Правильный ответ, как уже написано на доске, - Тора - это “Двар ha-Шем”(“Рацон ha-Борэ”).

Некоторые говорят, что Тора - это "Мусар"(Мораль). Если Тора - это "Мусар", то Тора становится лишней.

Т.к. можно быть высокоморальной единицей и без Торы.

 - Вопрос из зала: "Вопрос - долго ли держится мораль без Торы ..."

 - Конечно долго ! Хочешь доказательство ?

"Хилоним платят налоги, а религиозные - уклоняются..." :-))))

Согласно иудаизму - должны ли гои быть высокоморальными людьми ?

Ответ - да.

Второй вопрос: Согласно иудаизму - получили ли гои Тору ?

Ответ - нет.

Как такое может быть ?! Как я могу требовать от человека быть высокоморальным, если у него нет того, что вы называете "залогом морали" ?

 - Реплика из зала: "Тора - учит морали..."

 - Если Тора учит морали и в этом ее, Торы, смысл - почему ее не дали всем народам ?

Кстати, кто сказал "Дерех-эрец кадма ле-Тора"("Мораль предшествовала Торе") ?

ХАЗАЛь сказали... "Ваикра Раба": "Мораль предшествовала Торе 26 поколений".

Из этого получается, что Тора НЕ есть "дерех-эрец"...

 - Вопрос из зала о значении выражения "дерех-эрец"

 - Это означает "мораль". Есть еще несколько значений - в т.ч. "труд"("мелаха").

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Являются ли научные открытия частью hа-Торы ? И деятельность человека показывает, что он способен принять от Него еще и еще ? ..."

 - Да, Вы правы. Все новое, что мы открываем в реальности - часть все той же hа-Торы.

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "С одной стороны, воля предшествует речи, но в ТАНАХе порядок обратный..."

 - Это относится к тому, что я сказал. На языке ХАЗАЛь Тора - "Воля Всевышнего", а на языке ТАНАХа - "Двар(Речение) Всевышнего".

Получается, что Речь - производное от Воли. Если так, то должно быть так, что Воля появляется первой, а за ней - Речь. В этом - смысл вопроса зрителя.

Ответ: Воля("Рацон") - понятие абстрактное. В ТАНАХе НЕТ АБСТРАКТНЫХ ПОНЯТИЙ.

Т.е., в эпоху ТАНАХа - все едино.

 - Реплика из зала: "Нет слова "рацон", но слово "лев"(сердце) есть..."<ref name="#up14">[14]</ref>

 - Точно так, это понятие было единым С ОРГАНОМ, т.к. "Воля" выражается в месте, называемом "Сердце".

Я приведу еще пример того, что ТАНАХ не признает абстрактных понятий.

"Раби Хананья бен Акашъя говорит:..."<ref name="#up15">[15]</ref>

Кто такой Раби Хананья бен Акашъя ? ХАЗАЛь, так ? Его так и звали при жизни " Раби Хананья бен Акашъя ХАЗАЛь ШЛИТА" :-))))

"Раби Хананья бен Акашъя говорит: Пожелал(ивр. "Раца")..." 

Обратите внимание - "раца" - типично "ХАЗАЛьное" слово.

"... Пожелал Святой, благословен Он, облагодетельствовать Израиль, поэтому дал Он им Тору и заповеди во множестве..."

Так ? И дальше:

"...как сказано..."

Т.е. - откуда взял.

"...как сказано (Йешаяу 42:21): "Превечный(hа-Шем) пожелал(ивр. “хафац”) ради праведности Своей, увеличил Он Тору и прославил ее". "

В чем разница между цитатами ? Мы видим здесь ясную разницу между языками.

"Пожелал"("Раца") на языке ТАНАХа - "хафец". "Хефец" (ивр. "вещь") - это единение с вещью. Воля ("Рацон") во времена пророчеств неотделима от "вещи", "предмета",- к которому стремятся (ивр. "хафацим бе-..."). Поэтому, ТАНАХ объединяет то, что ХАЗАЛь разделяет...

И далее написано: "Превечный(hа-Шем) пожелал...".

А как говорит раби Хананья ? - "Пожелал Святой, благословен Он..."

ТАНАХ говорит "hа-ШЕМ", ХАЗАЛь - "Святой, благословен Он". В чем разница ?

"Святой, благословен Он" - абстрактное философское понятие...

"Святой"("Кадош"), который еще и "благословен"("барух")... "Трансцендентная эманентность"... :-)

Это не кто-то, кого я знаю лично ! Что говорит пророк ? "Имя" (ha-Шем) - у Него есть имя, я встечаю Его !

Далее -"облагодетельствовать Израиль". Что такое "облагодетельствовать" (ивр. "лезакот") ? Это - выгода.

Тебе стоит соблюдать - у тебя будут "выгоды"(ивр. "зхуёт") ...

Что говорит пророк ? Пророк говорит - "ради праведности Своей"("ле-маан цидко")”. Т.е. - ради проявления "цедек"("справедливости"), - ценно само по себе.

"...поэтому дал Он им Тору и заповеди во множестве..." - обратите внимание на выражение "во множестве" (ивр. "hирба" - умножил). От слова "рибуй"("множество"). В ТАНАХе не знают что такое "умножить"("леhарбот"), - там знают что такое "леhагдиль"("увеличить"), т.е. это понятие качества, а не количества.

Что такое "Тору и заповеди" ? Есть различие между Торой и мицвот, между корнем и ветвью.

А пророк ? - "...увеличил Он Тору и прославил ее" - нет тут мицвот, отделенных от Торы.

Из всего этого можно выучить много чего о ТАНАХе. Я изложил сейчас пример, услышанный мною когда-то у раби Цви-Йеhуды Кука.

 - Вопрос из зала: "Что имеют в виду, когда говорят "Да будет воля ("Рацон") Твоя..."<ref name="#up16">[16]</ref>

 - Отвечу коротко, хоть это и некоторый отход от темы.

Йеhуда бен Тейма говорит: "Будь дерзок как тигр, и стремителен как орел, быстр как олень, и могуч как лев, исполняя волю("Рацон") Отца твоего небесного".

Что он добавляет потом ?

"Да будет воля ("Рацон") Твоя, Бог, Всесильный Бог наш и Всесильный Бог отцов наших, чтобы был построен Храм – вскоре"<ref name="#up17">[17]</ref>

Так здесь есть "две воли", два "рацона" - 1) "воля Отца твоего небесного" и 2) "воля Твоя" !

"Воля Отца твоего небесного" - это воля в том виде, как есть она у Создателя ("ha-Борэ").

"Воля Твоя" - это то, что появляется перед нами. Есть разница.

"Отец небесный" желает также и плохого ("ра"). Хорошего и плохого... Там своя бухгалтерия.

Но "воля Твоя", т.е. Его воля от Него ко мне<ref name="#up18">[18]</ref> - это "делай хорошее, не делай плохого"...

 - Вопрос из зала: "Почему "Мудрость Святого, благословен Он" - неверное определение ?"

 - У мудрости нет никакой связи с тем, кто ею обладает. Математическое выражение всегда остается верным, независимо от того,

сколько людей его поймут. Правильность формулы в том, что она "написана в действительности".

Святой, благословен Он, определил, что 2*2=4 без связи с грамотностью населения. Однако, если Тора это Речь ("Дибур"), то она обращена к кому-то. Значит - есть адрес. Значит, коллективная человеческая сущность("зеhут эношит"), которая должна получить Тору - есть интегральная часть самой Торы. Поэтому, Тора дается по конкретному адресу - Израиль...

Таким образом, мы видим, что Тора - это обращение Святого к нам. Если я захочу понять какое-нибудь место в Торе, я всегда должен знать - кому это сказано. Если этого не понять - будет ошибка в понимании.

Простой пример. В "законах о рабах" РАМБАМ пишет, что можно угнетать раба-кнаани, а раба-еврея - нельзя. Далее добавляет, что "несмотря на это - евреи так не поступают", и раба-кнаани не угнетают. Почему ? Мы хорошие, мы не варвары. Рабы нас любят. Любят до такой степени, что любовь рабов к нам используется как пример нашей любви к ha-Шему: "Вот, как глаза рабов (обращены) к руке господ их, как глаза рабыни – к руке госпожи ее, так глаза наши – к Г-споду Б-гу нашему, доколе Он не помилует нас."<ref name="#up19">[19]</ref>

Я это читаю и мне ничего не понятно...

Если это так плохо угнетать - почему Тора разрешает ?

Если это нормально и Тора это разрешает - почему евреи так не делают ?

Ответ. Тора дает галахот, разрешающие некоторую жестокость, именно народу, такими качествами не отличающимся.

Т.е.: пока рабство лигитимно (Тора подтверждает это), закону нужны какие-то обоснования. Иначе не будет "рабства".

Должно быть право наказать раба, но право это остается теоретическим. И если кто-то и кое-где потреплет раба за ухо - оно стоит того - "институт рабства" функционируетнормально.

Однако, если бы Тора была дана нации жестокой, например - немцам, то, видимо, Тора не разрешила бы рабство вообще.

Чтобы понять, ЧТО Тора говорит, вы должны понять к КОМУ Тора обращается. И этот "КТО-ТО" - интегральная часть Торы.

Все это инициирует множество вопросов. Надо понять "Кто есть еврей ?". Тора говорит еврею, как он должен себя вести, но Тора не говорит "кто есть еврей"... И это совершенно отдельная тема. Где ее изучают ? Её изучают дома, а не у раввина.

 - Вопрос из зала: "Если это так, то все, сказанное в Торе - против наших качеств. Ведь сказано:"По деянию земли Мицраима, на которой вы проживали, не совершайте, и по деянию земли Кенаан, куда Я веду вас, не совершайте, и по законам их не поступайте"<ref name="#up20">[20]</ref> означает, что у нас есть склонность к этим действиям ?"

 - Ответ - да. Парадокса тут никакого нет,- это означает, что у евреев есть "ецер ha-ра", злое начало...

Более того, масорет говорит, что "ецер" атакует евреев больше, чем другие народы...

ОК, господа, мы вновь обращаемся к схеме на доске.

Тора, которую мы учим... Сегодня мы продвигаемся просто семимильными шагами:-), но вопросы имеют первостепенное значение.

Тора, которую мы учим, делится на ТРИ части:

 

1) Письменная Тора;

2) Устная Тора;

3) Тора Машиаха;

 
 http://www.berkovich-zametki.com/2011/Zametki/Nomer9/Ontario4.jpg
Три Торы есть у нас. Если быть еще более точным, то следует сказать - это ОДНА И ТА ЖЕ ТОРА, НО РАЗДЕЛЕНИЕ - ПО ВРЕМЕНИ.

Письменная Тора, по сути, относится к прошлому. Т.к. если слово написано - оно в эту же секунду становится "прошлым".

Устная Тора по сути своей относится к настоящему. Речь происходит всегда в настоящем времени.

И, наконец, Тора Машиаха, к тому, что осталось... ;-)

Как только она откроется - она станет настоящим. То же самое происходит с Устной Торой - она на протяжении поколений постепенно записывается... И постепенно становится Письменной Торой, т.е. записанная часть Устной Торы становится частью прошлого. Так сейчас мы и говорим - "книги Устной Торы"... - это почти вся наша библиотека !:-)

Как это так - "устное" и "написано" ?

Таким образом, "необходимость Торы" имеет смысл только когда Тора по-настоящему "устная".

Как только что-то записывается - это уже невозможно понять.

Если мы хотим, чтобы Тора была забыта - ее необходимо записать.

Вопрос возникает следующий: как так может быть, что раби Йеhуда hа-Наси записал Мишну, он что - не боялся того, что Тора будет забыта ? Господа, с тех пор, как он записал Мишну у нас появилось огромное количество книг, где пытаются понять что р. Йеhуда имел в виду.

До этого никто книг не писал...

Поймите здесь следующую логику.
 
 
Если я с говорю с вами, вы понимаете что я хочу. В случае непонимания вы будете задавать вопросы, я исправлюсь и объяснюсь. Т.е. Устная передача ("месира") должна быть самой надежной передачей моих намерений из всех других видов передач данных.

Однако, если я пошлю вам письмо, где изложу свои мысли, - автоматически у вас возникнут вопросы о том, что я имел в виду. И тут начнется ТОЛКОВАНИЕ. Ваше толкование потом будут толковать другие.

 - Вопрос из зала: "Когда я и ты договариваемся о чем-либо, мы в конце концов составляем письменный договор..."

 - Письменный договор обычно далек от того, что ты и я имели в виду. Невзирая на все наши усилия, в конце концов у

письменного договора - своя жизнь, он становится юридическим документом, и ОН определяет связь между нами, а не то, что мы имели в виду... Хотя, юристы иногда оперируют понятием "намерение законодателя".

 - Реплика из зала: "У письменного договора более точные формулировки..."

 - Формулировки там более проблематичны. Документ понятен лишь тому, кто имеет позицию, мнение, близкое к позиции автора.

Есть много древних книг, по которым пишут огромное количество диссертаций только чтобы понять, что там имелось в виду. Кто-то мне прислал статью по грамматическому вопросу в "Кузари" (проблеме "рейш" с дагешем)...

Так только об этой одной букве я получил 15-ти страничную статью.

Если бы я был в контакте с автором или данная традиция была бы передана устно - нам не понадобились бы эти 15 страниц...

Шиур("урок") Торы более релевантный, чем текст. Написано в трактате "Менахот", что Моше, поднявшись на небеса, был отправлен Всевышним на урок к раби Акиве. Моше слушает урок раби Акивы и ничего не понимает... Пока один из учеников не спросил р. Акиву: "Рабейну, откуда тебе это известно ?". И раби Акива ответил: "Галаха ле-Моше ми-Синай"(Закон Моше, полученный им на Синае). И понял все Моше...<ref name="#up21">[21]</ref>

Я лично, согласно простому смыслу, повел бы себя совершенно иначе - я бы крикнул "Неправда, этo не я !"

Но то, что было показано для Моше, означало, что развитие того, что было получено имеет корни на Синае.

Или, другими словами, если раби Акива говорит - это галаха Моше с Синая.

Если раби Акива пишет - тут уже опасность, что не поймешь правильно.

 - Вопрос из зала: "Зачем была дана Письменная Тора ?"

 - "И зачем вообще записывают Устную Тору ?" - эти вопросы будут рассмотрены позже...

"Тора Машиаха", кстати, тоже постепенно проходит некоторые видоизменения и тоже будет когда-нибудь полностью записана.

 - Вопрос из зала: "Что такое "Тора Машиаха" ?"

 - Это Тора, которая откроется в будущем.

 - Вопрос из зала: " Это - ha-Тора ?"

 - Нет, все это мы будем изучать... я пока даже не дошел до книг для таблицы на доске...

Зачем записывают Тору, письменную и Устную...

Кстати, Платон в книге "Федрос" критикует изобретение письменности и говорит, что это явилось "началом человеческого забытья". Один бизнесмен сказал мне как-то: "Записать - это противоположное от "запомнить". У тебя есть блокнот и тебе не надо помнить."

Итак, давайте зададим себе вопрос: "А что, собственно, было записано ?"

Что такое "Письменная Тора" ?

Письменная Тора в начале была Устной Торой. Записана он была не сразу на Синае.

"И говорил Господь Моше сказать..."<ref name="#up21a">[21a]</ref>

Не написано "И говорил Господь Моше написать..." :-)

Написано - "сказать", - "Вайидабер hа-Шем эль Моше леэмор".

Здесь две опции - или "леэмор" - это фамилия Моше :-)) или hа-Шем хотел, чтобы Моше СКАЗАЛ другим.

Что сделал Моше после того, как услышал Слово Божье ? Правильно - сказал его. Нaписал он его потом, написание - это уже вторая стадия.

Я бы сказал так: "Письменная Тора - это Устная Тора, относящаяся ко всем". Или: "Письменная Тора - это часть Устной, уже относящаяся ко всем, поэтому уже можно было ее записать".

Если я говорю с вами, вы же не будете в любой ситуации считать мои слова к вам обязательными к исполнению вашим другом. Наш разговор - между нами двумя, а не тремя...

Однако есть слова, которые со временем становятся относящимися к целой нации.

Если человек выносит галахическое постановление, оно меняется в зависимости от спрашивающего.

Говорят: "Написано в Шулхан арух !"

Да, но там не написано для вот этого конкретного человека !

Т.е. есть слова, относящиеся ко всему народу, а есть вещи, относящиеся к конкретному человеку, семье, общине. Поэтому - их невозможно записать.

Письменная Тора - это та часть Устной Торы, которую имело смысл дать всем - и поэтому была записана.

То же самое - касательно написания Мишны раби Йеhудой ha-Наси. Говорит РАМБАМ, что нужен был некий документ, который бы объединял народ. Но никому и в голову бы не пришло говорить, что люди должны учить только Мишну. Было ясно, что Мишна превращается в базисный текст для обсуждения в "домах учения". А когда начались обсуждения в "батей-мидрашот" ?

ПЕРЕД написанием Мишны !

Т.е. во время обсуждения начали что-то записывать и Мишна - лишь итоговый документ.

То же самое с книгой "Зоhар". Написание "Зоhара" - произошло после катастрофы. Прекратилось пророчество и после этой катастрофы понадобилось написать "Зоhар".

За оставшиеся нам 2 минуты я только хочу добавить 3 базисных книги к нашей таблице.

Базисная книга Письменной Торы - ТАНАХ.

Базисная книга Устной Торы - Мишна.

Базисная книга Торы Машиаха - "Зоhaр".
 http://www.berkovich-zametki.com/2011/Zametki/Nomer9/Ontario6.jpg
Когда мы изучаем любую книгу из нашей библиотеки, мы, прежде всего, должны определить - к какому из трех этих каналов она относится.

 - Вопрос из зала: "РАМБАМ о Торе - к чему относится ?"

 - И это - один из вопросов, которые мы должны обсудить. Я думаю, что это меняется от комментатора к комментатору.

Есть такие, которые относятся к каналу Письменной Торы, есть такие, которые относятся к каналу Торы Устной. В зависимости от стиля и т.д.

Сложнейшие вопросы...

Еще вопросы - с какой целью все это было дано ?

Т.е. - В чем предназначение ТАНАХа ? В чем предназначение Мишны ? В чем предназначение Зоhара ?

Здесь нельзя путать функции этих каналов.

 - Вопрос из зала: "Почему Пророки и Писания относятся к Письменной Торе ?"

 - Очень хороший вопрос. Есть мидраши, которые говорят: "Ошибаются те, кто считает, что пророки - не Тора"

Это будет тема следующей лекции, как и анализ функций каждого канала.

Шалом !
 * * *
 '''Лекция вторая: "Галаха и История"''' 
Итак, в прошлый раз мы выяснили, что есть три канала Откровения Торы - Письменная, Устная Торы и Тора Машиаха.

Они обращены в три времени - прошлое, настоящее и будущее. Мы также говорили о том, что цель Письменной Торы качественно отличается от цели Торы Устной и Торы Машиаха. Сравнивать их невозможно, поэтому нельзя ожидать от Устной Торы ответов на то, что относится к Письменной Торе, и наоборот.

 - Вопрос из зала о Торе Машиаха...

 - Да, Кабала также относится к ней. Мы это рассмотрим…<ref name="#up22">[22]</ref>

Мы сказали, что базисная книга Письменной Торы - ТАНАХ, Устной - Мишна, Машиаха - Зоhар.

Нельзя ожидать от одной книги - чтобы выполняла функцию другой. Поэтому, Устная Тора - НЕ является ответвлением Письменной. Т.е. есть общепринятое мнение, о том, что Устная Тора есть некий вид комментария на Письменную Тору - IMHO неверное. Можно приводить цитаты из разных мест, которые якобы подтверждают это мнение, но это мнение - неверно в корне.

И здесь мне бы хотелось показать одну тему в трактате "Брахот" и коротко ее проанализировать.

Сказано на странице 5а: "Сказал раби Леви бер Хама как сказал Рейш-Лакиш - что написано "И Я дам тебе каменные скрижали, и Учение, и заповедь, которые Я начертал для наставления им..."(Шмот 24)"<ref name="#up23">[23]</ref>

Что это за стих ? Правильно, из главы "Мишпатим".

Святой, Благословен Он, говорит Моше "Взойди ко мне на Гору и будь там"<ref name="#up24">[24]</ref>

Когда Он говорит это Моше ? После того, как 10 заповедей были уже переданы Всему Народу, Господь говорит Моше - прошу тебя подняться на Гору, там у меня есть для тебя "пакет". Из чего состоит этот "пакет" ?

Из следующих вещей:

1) "каменные скрижали";

2) "Учение" - "ha-Тора";

3) "заповедь" - "ha-мицва";

В "пакете" - уже 3 пункта...

"которые Я начертал для наставления им" - видимо еще 2 пункта...

Так Гмара и понимает - Господь хочет дать Моше "пакет", состоящий из 5-ти частей:

"Скрижали - это 10 заповедей"<ref name="#up25">[25]</ref>

Это так ? Но Он уже их дал, сказал ! Зачем давать их еще раз ?

Ясно, что "скрижали" - это НЕ 10 речений, - на "скрижалях" записаны 10 речений, но эти речения уже были даны к тому времени. Этот вопрос стоит отдельного рассмотрения, господа...

"Тора - это Микра"<ref name="#up26">[26]</ref>. Что такое "Микра" ? Да, согласно РАШИ - это Пятикнижие, "Хумаш".

Почему используется слово "Микра" ? Опять РАШИ: "потому, что мицва - читать<ref name="#up27">[27]</ref> Тору".

РАШИ выглядит элементарно, но… абсолютно ничего не ясно:-)

Как можно дать Моше Пятикнижие уже на этом этапе ? Нaпример, в Пятикнижии рассказано о Корахе, - так почему Моше так разволновался во время истории с Корахом ? Ему надо было просто открыть полученное Пятикнижие и посмотреть чем все закончится...Так ? :-)

Только не говорите мне, что Моше разволновался, т.к. написано, что он должен разволноваться. Исполнить то, что предначертано ?..:-)

Полное отсутствие логики !

 - Реплика из зала: "Может быть имелось в виду - "общее представление о Торе" ?"

 - Я не знаю - тут у РАШИ написано "Хумаш"...

Вещи абсолютно нетерпимые разумом, господа.

Но я также не понимаю что имеет в виду РАШИ, когда говорит "мицва читать Тору". Что за банальность ?!

Мицва учить Тору ? Кстати, в синагогах читают Тору не во имя исполнения мицвы, а для правильности чтения свитка хазаном. Такой спорт. Есть такие, кто ходит на футбол в Шабат, а есть такие, кто ходит ловить хазана на ошибках...:-)

ОК... "...и мицва..." - час от часу не легче - "...и мицва - это Мишна"<ref name="#up28">[28]</ref>. Когда написана Мишна ? Где-то примерно 1600 лет после Моше. РАШИ и здесь пишет нечто странное: "чтобы занимались Мишной"...

 - Вопрос из зала: "Может быть это советуется для того, чтобы Тора и Мишна не забывались ?"

 - Я не считаю, что чтение Торы в синагоге сохраняет Тору от забвения.

Наоборот, это главный фактор, способствующий забвению Письменной Торы. Вместо изучения люди удовлетворяются чтением...

Не забывайте, кстати, что юмор - один из важнейших составляющих наших лекций.

"...которые Я начертал - это Пророки и Писания, для наставления им - это Гмара, учит, что все они даны Моше на Синае."<ref name="#up29">[29]</ref>.

Так как же можно принять все это ?

Много чего тут можно т.с. "уточнить". Я только хочу отметить, что если написано "Тора - это Микра, и мицва - это Мишна" - это признак того, что ТАНАХ - это не Мишна. ТАНАХ - это не Устная Тора.

Тогда откуда, по этой логике, начинается Устная Тора ? Точно в том же месте и тогда же, когда началась Письменная Тора - с Синая. Это значит, что Устная Тора - не комментарий Письменной.

Таким образом, Всевышний дает один "пакет" Письменную Тору и другой "пакет" - Устную Тору.

Иначе, было бы написано: Всевышний дал Письменную Тору и лишь потом дал Устную, чтобы понять с ее помощью Письменную.

Однако, тут мы видим иную картину. И даже содержание Мишны определено довoльно ясно - Мишна существует для мицвы:

"...и мицва - это Мишна". Т.е. основное предназначение Мишны, Устной Торы, - научить меня мицве.

Что такое мицва ? Это то, что я должен СДЕЛАТЬ. Значит, если я хочу знать галаху по какому-либо вопросу - куда в Торе я должен обратиться ?

Правильно - к Устной Торе, которая позже получила название "Мишна", будучи оформленной и записанной раби Йеhудой hа-Наси.

Итак, за галахой обращаются к Устной Торе. А куда НЕ ОБРАЩАЮТСЯ ? Не обращаются к Письменной Торе !

Получается, что задача Письменной Торы - НЕ В ТОМ, чтобы научить меня галахот.

У нее есть другая задача, которую мы сейчас и выясним.

Значит, если все галахот я учу из Устной Торы, тогда возникает вопрос - для чего дана Письменная ?

Кстати, если смотреть на Тору как на книгу законов (галахот) - это самая ужасная книга законов, написанная когда-либо.

Индекса нет, везде какие-то истории и приключения, множество противоречий...

 - Вопрос из зала: "Почему в Мишне и Гмаре учат законы из стихов ТАНАХа ?"

 - Вопрос справедливый - тем более после того как я сказал, что нет никакой связи между псуким<ref name="#up30">[30]</ref> ТАНАХа и галахот.

Так почему Мишна и Гмара полны словосочетаниями "как сказано...", "...как пишут" и и т.д. ?

 - Реплика из зала: "Одно - базис, - другое - объяснение..."

 - Ты сказал нечто совершенно обратное тому, что сказал я. Я сказал: "Письменная Тора вообще не является источником галахот, 

их источник - в Устной Торе". Так почему же Гмара создает у нас впечатление, что галахот выводятся из псуким Письменной Торы ?

Приведу вам пример, показывающий, что невозможно утверждать, что галахот выводятся из псуким.

Написано в трактате "Сукка", что надо брать этрог в Сукот<ref name="#up31">[31]</ref>. Правильно ?

Где написано в Торе о том, что надо брать этрог ?

Написано: "И возьмите себе в первый день плод дерева hадар..."<ref name="#up32">[32]</ref>

Гмара говорит:

Что такое "hадар" ? "При эц" - плод дерева. Плод похож на дерево, дерево похоже на плод.

Так может, это перец ? Нет, ибо написано "плод". Плод - в единственном числе. Перец - маленький, с трудом его видишь, поэтому его "взятие" - незаметно. Это не может быть перец<ref name="#up33">[33]</ref>...

Ок, доказали, что не перец, но где доказательство, что этрог ?

Продолжает Гмара: "hадар" по гречески - "вода"(hydro). Значит, растет над водой. Но есть другие деревья растущие над водой.

Да, но плод "дар"(“остается”, “не падает”) на дереве годами - "hадар" - "дар" - значит, это "этрог".

Итак, Гмара пришла к выводу, что "плод дерева hадар" - "этрог".

Маленький вопрос: Какой плод использовали за год до того, как началась эта дискуссия мудрецов ? :-)

Может ведь показаться так: танаим сидели себе, перелистывали Тору, дошли до главы "Эмор" и сказали "Ага, надо взять плод дерева hадар... Акива, что ты на это скажешь ? Что бы это значило ?" Акива сказал: "О, Ишмаэль, вопрос конечно интересный..." И начались обсуждения:-) И в конце пришли к выводу, что это этрог.

Вам так не показалось ?

Что евреи использовали ДО этого обсуждения ?!

Ясно, что всем было известно, что речь идет об этроге.

Откуда ? Не из стиха в Торе, а из того, что каждый год в Сукот евреи используют этрог.

 - Вопрос из зала о том, что же было в первый Сукот...

 - Почему в первый Сукот евреи взяли этрог ? Кстати, когда это было ?

Во времена Йеhошуа Бин-Нуна, так ?

И почему они использовали этрог ?

Потому, что Моше сказал им использовать этрог.

Спросили его: рабену, какой именно плод нам использовать в Сукот, когда зайдем в Эрец-Исраэль ?

Он им сказал - этрог. В главу "Эмор" не заглядывали вообще.

Что же означает все это обсуждение в Гмаре ? Оно призвано объяснить ПОЧЕМУ Тора сказала нам использовать этрог !

Т.к. он остается на дереве из года в год, плод и дерево похожи, растет над водой... Все это - объяснения.

Спросите меня - откуда я все это взял и как я смею ?

Задайте эти вопросы РИТВА<ref name="#up34">[34]</ref> - я повторил за ним слово в слово.

 - Вопрос: "Почему везде такая сложная и путающая формулировка ?"

 - О, в том-то и дело.

Я сказал о том, почему не может быть, что галахот взяты из стихов Торы - потому, что иначе сомнений было бы немеренно.

Однако, сомнений в том, что такое "плод древа hадар" - нет.

Я скажу так, может быть это будет отдавать мистицизмом:

Люди хотят объединить Письменную и Устную Торы, т.к. если их дал один и тот же источник, то не может такого быть, что в одной не будет намеков на другую. Но это - на уровне "ремез"(намека), а не смысла написанного.

Или еще: написано в Торе "И лопатка будет у тебя при твоем снаряжении..."<ref name="#up35">[35]</ref>

Что это за закон ? Когда человек находится на войне, он должен копать землю, чтобы прикрыть свои испражнения, не оставлять это на поверхности. Для этого ему необходима лопатка("ятед") при снаряжении ("аль азнеха").

Сказали ХАЗАЛь: что такое "ятед" - это палец, а "азнеха" - уши<ref name="#up36">[36]</ref>, т.е. когда ты слышишь вещи, которые слушать запрещено - закрой уши.

Это что - прямой смысл ? Ясно, что нет. Это "ремез", чистой воды намек...

На скрытом уровне намека - да, в Устной Торе есть немого от Письменной, а в Письменной - от Устной.

Подобно тому, как в мужчине есть немного женщины и в женщине - немного мужчины. Они женятся и обнaруживают это друг у друга:-)

 - Вопрос из зала: "Как объяснить тогда дискуссии в Гмаре по пониманию намеков ?"

 - Есть дискуссии по галахе, по этой же причине есть дискуссии по намекам. Ибо каждый выражает новую грань ha-Tоры.

Поэтому невозможно, чтобы вся правда была у раби Акивы и вся правда была у раби Ишмаэля.

 - Вопрос из зала: "Если знают, что плод древа haдар - это этрог, то почему вообще возникает перец ? Было "короткое замыкание" в традиции ?"

 - Нет, не было никакого короткого замыкания. Всегда знали, что это этрог - так РИТВА говорит.

Перец возникает в обсуждении из-за того, что хахмим пытаются понять ПОЧЕМУ именно этрог, а не перец, например.

И тогда понадобится привести все аргументы.

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Где именно РИТВА это написал ?"

 - В комментариях на Сукка 14б.

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Не превратилась ли сегодня Устная Тора в Письменную, в смысле ухода из нее жизни и динамики ? Как вернуть жизнь мицве ?"

 - С помощью изучения принципов нашей веры<ref name="#up37">[37]</ref>.

 - Вопрос из зала: "Почему Письменная Тора называется "Тора", если она не предназначена обучать<ref name="#up38">[38]</ref> галахот ?"

 - Потому, что она обучает нас кое-чему другому - я еще не дошел до этого места, подождите...

 - Вопрос из зала: "Вы сказали, что Тора дана нам, чтобы мы знали, что делать..."

 - Нет, это Устная Тора дана с такой целью. У Письменной Торы есть "практические последствия", я еще не сказал какие.

Посмотри, РАШИ спрашивает в самом начале Торы: "Почему начал с Берейшит ?"<ref name="#up39">[39]</ref> - надо было начать с первой мицвы. И РАШИ отвечает: чтобы нам было что сказать в политическом конфликте.

ОК ? В общем, есть "практические последствия" для политического конфликта.

 - Реплика из зала: "Но мы ведь видели, что были "короткие замыкания" между Синаем и сегодняшним днем"

 - Да, были "замыкания", но не в случае с этрогом.

Кстати, у нас есть свидетельство Йосефа Бен-Матитяhу и Тосефты о том, как один из Первосвященников-саддукеев омывал свои ноги и народ в это время "закидал его этрогами"<ref name="#up40">[40]</ref>

Значит, знал народ об этрогах ! :-)

 - Вопрос из зала: "Значит, получается, что есть Письменная Тора, Устная и Традиция ?"

 - Нет. Устная Тора и есть Традиция. И наоборот.

Это похоже, например, на следующее. Однажды спросили рава Шломо-Залмана Оербаха: "Можно ли в Шабат готовить "Геhакте аер мит цвибель" ?" Это такой вид салата, который наша братья-ашкеназы делают в Шабат - состоит из протертых вареных яиц с луком, маслом и солью. Рав Оербах ответил: "Можно - моя бабушка так делала".

Что же делать с проблемами протирки, толчения и т.д. ? Сказал рав Оербах: "И даже если не найдется удовлетворительного объяснения - все равно будет можно."
 
Другими словами, галаха - это прежде всего то, что передается по традиции. Потом уже идут объяснения. В нашей семье обсуждение всех галахических вопросов начинали с "что дедушка делал в таком случае" - и уже потом мы открывали книги,

чтобы доказать как он был прав:-)

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Я запутался, - где Письменная и где Устная Торы ?"

 - Ответ: Устная Тора - это Галаха, Галахическая Традиция. Про Письменную Тору - потом.

 - Вопрос из зала: "Если есть Традиция - как получилось, что есть такое большое количество противоречий ?"

 - Ответ: такая Традиция. Это нечто "живое, живуще в живом народе". Все живое - МНОГОЛИКО.

Пример. Есть полемика между раби Йеhудой и мудрецами - должны ли стенки сукки изготавливаться из деревьев(растений) или нет. По поводу крыши - все согласны, по поводу стенок - нет. Раби Йеhуда говорит - стенки должны быть из растительных материалов, т.к. они не способны получить ритуальную нечистоту, а мудрецы говорят - делайте стенки из чего хотите.

Как вообще родилась эта полемика ? Очень просто: из чего наши предки всегда делали сукки ? Из растительных материалов. И крышу и стенки.

Почему ? Да другого ничего не было ! Потом начался прогресс и люди увидели новые материалы для постройки сукки и возник ВОПРОС:

"а то, как мы делали сукки до сегодняшнего дня - законно или нет ?" И тут началась полемика, махлокет.

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Является ли целью Письменной Торы "Тора Машиаха" ?"

 - Ответ: нет.

 - Вопрос из зала: "Почему Устная Тора не была дана с самого начал в письменном виде ?"

 - Если бы Устная Тора с самого начала была записана - она была бы забыта, потому что самый надежный способ

не забыть - передать устно. Как только вы записываете, это забывается.

 - Вопрос из зала: "Как ?"

 - А так: люди уже не понимают, что ты имел в виду. Если мы с тобой разговариваем, я тебя понимаю, ты меня понимаешь.

Если мы начнем переписываться - взаимопонимания будет меньше. Не будет точно ясно, что именно я имею в виду.

Это причина того, что сегодня люди ничего не понимают в Галахе - они учат ее по книгам, вместо того, чтобы учить ее от раввинов.

 - Вопрос из зала: "Откуда мы знаем, что Устная Тора сохранилась ? Ведь люди имеют обыкновение преукрашивать, рассказывая устно..."

 - Ответ: она НЕ сохранилась...

 - Вопрос из зала: "Как тогда мы можем быть уверены, что наши деиствия - правильны ?"

 - Мы на 100% уверены. Я объясню тебе почему.

Что такое "Устная Тора" вообще ? Это прямой результат того, что Всевышний выбрал Народ Израиля.

Не может быть, чтобы для выяснения желания Всевышнего я должен проводить археологические раскопки, или исследовать вопрос - что имелось в виду под конкретным понятием во времена Моше. Ибо со временем я все дальше и дальше от Моше. Получается, что Всевышний действовал неверно, когда все строил на событии, которое, так или иначе, забудется. Но если мы скажем, что Господь "выбрал Народ Израиля" - это значит, что Он присутствует с нами всегда.

Поэтому, Устная Тора - Тора Настоящего - она имеет РЕШАЮЩЕЕ ЗНАЧЕНИЕ, даже если решение ошибочно.

Святой, благословен Он, РАСПРОСТРАНЯЕТ СЛОВО СВОЁ И НА ОШИБКИ.

Например, в Рош hа-Шана трубят в шофар. Мы делаем "ткия" в начале и "ткия" в конце. По середине - или "труа" или "шварим"<ref name="#up41">[41]</ref>.

В Торе не написано делать "шварим-труа". А что там написано ?

"...день трубного гласа("труа") будет у вас"<ref name="#up42">[42]</ref>

Так делайте "труа" ! Проблема в том, что мы не знаем что такое "труа", - забыли, как сказал РАМБАМ.

Мы не знаем длину звуков, поэтому делаем короткие, средние и длинные - "ми-хамат ha-сафек" - из-за возникших сомнений.

Пока все ясно ?

Говорит Аризаль в "Шаар ha-каванот", что когда трубят "ТАШРАТ"(ткия-шварим-труа-ткия) у одного сонма ангелов на небе паника, когда трубят "ТАШАТ"(ткия-шварим-ткия) - паника еще сильнее уже у двух сонмов ангелов, а когда трубят "ТАРАТ"(ткия-труа-ткия) ангелы в панике разбегаются и приходит третий сонм…

Из того, что мы сказали, получается, что 2/3 этих ангелов созданы по-ошибке... Они созданы, выходит, из-за того, что традиция забылась:-)

Из этого мы делаем вывод, что существует божественный порядок, распространяющийся и на ошибки Бней-Исраэль.

 - Реплика из зала: студент говорит, что хочет помочь раввину ответить на предыдущий вопрос. Его тезис - Бог дал человеку вкусить от плода дерева познания добра и зла, т.е. дал человеку совесть, мораль и т.д. - и, благодаря этому, люди даже сейчас способны определить правильны их действия или нет.

 - Хотя твои слова и предназначены мне в помощь – они неверны. Ты говоришь в "системе совести", а мы говорим в "системе Торы".

Это совершенно другая область, т.к. человеческая совесть, понятие о добре и зле, свойственны здоровому человеку.

Но здесь мы заняты вопросом - что хочет от нас Бог, а совесть нам в этом не поможет. Нам нужно Откровение.

Да, мораль (мусар) также является желанием (рацон) Всевышнего, но не все желание Всевышнего сводится к морали.

Мы говорим о Торе - здесь у нас есть и другие инструменты.

 - Вопрос из зала: "Почему мудрецы не определили что есть "труа" ?"

 - Они сомневались.

 - Вопрос из зала: "Множество сомнений закончились определенным решением..."

 - В данном случае не было способа, как прийти к одному решению. Традиция была забыта, поэтому трубим тремя способами...

 - Вопрос из зала: "Как так получилось, что традиция утеряна ?"

 - РАМБАМ говорит: несчастья Галута и время сделали свое дело.

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Огласовка и разделение на стихи в Письменной Торе - тоже часть Устной Торы. Письменная Тора - только та, что написана на свитке. Когда мы учим огласованную, разделенную на стихи Тору - мы учим Тору Устную ?"

 - Я скоро этого коснусь.

Давайте пока вернемся к нашей теме. Мы видим, что есть "Учение (ha-Тора), и заповедь, которые Я начертал для наставления им..." и Гмара говорит, что тут пять разных пунктов.

Во-первых, получается, что Тора - это не мицва. Мицвот и галахот я получаю из Мишны, т.е. Устной Торы.

И еще один пример.

Есть пасук в Письменной Торе:

"Говори сынам Исраэля и скажи им, чтобы делали себе кисти на углах одежд..."<ref name="#up43">[43]</ref>

После того, как Моше услышал эти слова - что он сделал ?

Он пошел к сынам Исраэля и сказал им делать цицит. Да или нет ?

Да.

Терперь представьте себе, приезжают журналисты в пустыню, и видят евреев, плетущих цицит. Спрашивают их: зачем вы это делаете ? Что им ответят ?

 - Потому, что Моше сказал.

 - Какая вам разница что он сказал ?

 - Моше говорит то, что ему говорит Бог.

 - Откуда вы это знаете ?

 - Слышали сами у Горы Синайской.

Когда они делали цицит - это была обязанность "деорайта" или "драбанан"<ref name="#up44">[44]</ref> ?

Деорайта. Почему ? Моше сказал.

После того, как Моше закончил плести цицит, он устал и пошел спать в свой шатер. Перед тем, как уснуть, он что сделал ? :-)

Правильно... Записал в Торе эпизод с цицит. И уснул.

Через некоторое время зашли люди в шатер Моше: "Ага, что он сегодня там записал ? Так... цицит... Интересно, что то, что он пишет - противоречит тому, что он нам сказал ! Но он спит сейчас и спросить нельзя..."

Как поступят эти люди ? По-написанному или согласно тому, что он сказал ? Конечно, согласно тому, что он сказал !

Это значит, что Устная Тора предшествует Письменной. Отсюда вывод - решающий вес имеет традиция со слов ("масорет ми-пи") Моше. Если это совпадет с написанным - ОК, а не совпадет - так и не страшно.

Устная Тора, поэтому, для Гaлахи - намного важнее, чем Письменная.

Более того... Скажем, Письменная Тора - я имею в виду сам текст - как я могу знать, что книга, находящаяся у меня в руках, это Письменная Тора ? ИЗ ТРАДИЦИИ ! Т.е. Устная Тора - источник Письменной.

Другими словами, у нас есть устная традиция, сообщающая нам - что есть Письменная Тора. И это не только то, что последний спрашивающий назвал "огласовка и разбитие на стихи", но и сами буквы.

То, что это именно те буквы, а не другие, которые следует писать в свитке - мы знаем из устной традиции.

Получается, что вся Тора - Устная, но часть ее - записана и превратилась в Письменную.

 - Вопрос зрителя web-тансляции: "Раввин говорит, что мицвот не являются целью Письменной Торы, однако, в его аргументах используются понятия "ТАШРАТ", "ТАРАТ" и "ТАШАТ" и слово "труа", взятом из Письменной Торы. Как так ? 

У Письменной Торы тоже есть влияние на Устную."

 - Нет. Наше сомнение в "труа”, о котором сказал нам Моше". Моше сказал: "день трубного гласа("труа") будет у вас".

Послe того, как сказал - он еще и записал это. Наше сомнение - что имел в виду Моше, когда СКАЗАЛ "труа". Не написал (нам это не важно), а именно СКАЗАЛ. Т.е., как и написано в Гмаре: "и мицва - это Мишна". Это значит, что есть галахот, источник которых в Торе Моше с Синая, без всякой связи с Письменной Торой.

И тут возникает Вопрос-Вопросов: "А зачем тогда написана Письменная Тора ?"

Что там говорит РАШИ ? "Мицва - читать Тору" ?

Теперь его слова наполняются смыслом. Есть мицва читать Письменную Тору, но под "Письменной Торой" подразумевается НЕ "первая часть Устной Торы" :-) !

Это похоже на то, если бы люди спросили: "Где начинается эта сугия<ref name="#up45">[45]</ref> ?"

В Шульхан-Арухе ? Нет. Надо посмотреть у "ришоним". Смотрим там - нет, надо идти в Гмару. Потом - в Мишну, потом в стихи Торы.

Это неправильно. Стих Торы - не является первой строчкой обсуждения. Стих имеет совершенно особое предназначение научить тебя

чему-то. Поэтому, в словах РАШИ мы видим хидуш<ref name="#up46">[46]</ref> - есть мицва читать Тору ради самой Торы.

И что же я вижу, когда читаю Письменную Тору ?

Я вижу истории. От "Берейшит…" и до "…на глазах у всего Израиля" - история за историей.

 - Реплика из зала: "И мицвот"

 - Нет, не мицвот. Мне рассказывают, что были даны мицвот.

Перед каждым списком мицвот написано "И сказал ha-Шем Моше сказать". Мне РАССКАЗЫВАЮТ, что Он дал конкретную мицву, но евреи узнали ее не из текста, а из жизни. Моше им СКАЗАЛ. Потом это уже было записано.

Некий "пресс-релиз", если так можно выразиться.

Получается, что Письменная Тора - это РАССКАЗ об управлении историей Всевышним. Важно читать этот текст не для того, чтобы узнать галахот, а для того, чтобы понять что Он хочет в историческом смысле. Тот, кто изучает Письменную Тору - ПОНИМАЕТ СЕКРЕТ ИСТОРИИ. А кто не изучает - не понимает. Поэтому, может так получиться, что есть люди, знающие всю Устную Тору со всеми подробностями и необычайно глубоко, но когда речь заходит о СИОНИЗМЕ - они абсолютно ничего не понимают.

Почему ? ;-)

Потому, что они не изучают Письменную Тору.

Существует очень интересное историческое явление: все еврейские общины, в которых было неприятие сионизма - это общины, в которых не изучали ТАНАХ. Представьте себе - человек, изучающий только ТАНАХ, не знает ни Мишны, ни Гмары - ничего, не может стать никем, кроме как сионистом.

Но человек, изучающий Гмару, ШАС, мишнайот и т.д. и т.п., но не ТАНАХ - начинает мучить себя вопросами, столкнувшись с сионизмом. Поэтому - "Мицва читать Тору" ! Видимо, это грех нашего народа, воздерживающегося из поколения в поколение "читать Тору". Кто ищет издание ТАНАХа в бейт-мидраше - сталкивется с проблемой...

 - Вопрос из зала: "Значит век за веком многие галахические авторитеты ошибались ?"

 - Я это говорил ? Хас ве-шалом ! С чего ты это взял:-) ?

 - Реплика из зала: "Шульхан Арух, рассуждая о кашруте, нечинает со стихов Торы - "не вари козленка" и т.д...!"

- У Устной Торы есть скромность ("анава") по отношению к Письменной Торе. Так пишет рав Кук в "Орот ha-Тора".

Т.к. на Устной Торе есть некий штамп, который оставило возникновение Нации, а эта Нация отмечена скромностью и почетением по-отношению к Письменной Торе, поэтому Устная Тора открыто ссылается на Письменную.

 - Вопрос из зала: "По-поводу слов РАШИ - он имеет в виду Тору или ТАНАХ ?"

 - Есть здесь несколько мнений. Существуют мидраши, где говорится, что Пророки и Писания тоже являются Торой.

 - Вопрос из зала: "Извините, нам что - брать пример с христиан-евангелистов и их отношения к ТАНАХу и сионизму ?"

 - В этом что-то есть... У гоев нет Устной Торы, есть только Тора Письменная.

Они видят Государство Израиль таким, какое оно есть на самом деле... Т.е. они видят процесс возвращению в Сион, о котором говорили пророки. Вопрос о "хилоним - датиим", светском - не светском характере государства - "евангелистов" совершенно не интересует. ОК ?

Да, то, что у них есть дополнительные причины для такого отношения к сионизму - совершенно другой вопрос. Мы должны их знать и изучать - что кашер, что не кашер...

 - Вопрос из зала: "Величайшие галахические авторитеты, нелестно отзывающиеся о сионизме - о них тоже можно сказать, что они не изучали ТАНАХ ?"

 - Да, конечно, я именно о них и говорил. Гдолей Тора, не занимавшиеся ТАНАХом, были против сионизма. Все верно.

Возьмем Воложинскую ешиву, самую большую ешиву в 19-веке. Там было два "рош-ешива" - ha-НАЦИВ из Воложина и рав Хаим Соловейчик. Первый, занимавшийся ТАНАХом, поддерживал сионизм, второй, не занимавшийся ТАНАХом, был анти-сионистом. Очень яркий пример.

 - Вопрос из зала и смысле понятия "заниматься ТАНАХом"

 - Смысл в том, чтобы наполниться этим - учить стихи ТАНАХа с детства.

Шулхан Арух говорит: Чему каждый человек должен научить сына ? Двадцати четырем книгам ТАНАХа. 

ДОЛЖЕН... Все остальное, Мишна, Гмара, Галаха, - "ми-дин хинух", прилагается в воспитательных целях, но прямая обязанность - 24 книги ТАНАХа... Покажите мне, где это исполняется.

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Может Моше написал про цицит сразу же, услышав укзание Всевышнего ?"

 - Очень может быть, so what ? Евреи делали цицит не потому, что это было написано.

Они спрашивали Моше: "Зачем нам эти цицит ?!". Моше не говорил им в ответ: "А вот так написано тут, посмотрите !" :-) Он им говорил, что так ему сказал Бог !

Итак, у нас в "пакете" есть 5 пунктов: "каменные скрижали", hа-Тора, "которые Я начертал для наставления им...".

Как так может бытьнаписано "ha-Тора", когда ему еще далеко не 120 лет ?

Как так может быть написано "Мишна", когда раби Йеhуда hа-Наси еще не родился ?

Как так может быть написано "Гмара", когда рав Ина и рав Аши еще родились ?

Понятно, что сугия, тема, началась там. Сугия Устной Торы началась на Синае. Сугия Письменной Торы началась на Синае.

Однако, для практического написания потребовалось время. Моше записал Письменную Тору через 40 лет после выхода из Египта.

Раби Йеhуда hа-Наси записал Устную Тору примерно в 200-м году по христианскому летоисчислению.

Другими словами: то, что дано на Синае - это пять “инфузий”. Как в больнице пациенту ставят капельницу - делают вводят в вену иглу и там оставляют, подключая потом разные мешочки с разными инфузиями.

Мы на Синае получили пять таких постоянных игл: 10 заповедей, Микра, Мишна, Невиим и Ктувим, Талмуд.

 - Вопрос из зала: "Почему Письменная Тора не дана нам в форме рассказа ?"

 - Во-первых, она ДА дана в форме рассказа.

Евреи знали эти истории, потому, что они происходили С НИМИ. Если я вечером был свидетелем некоторого события, а утром о нем написали в газетах, я знаю о событии не из газет...

И зачем Моше эти события записал ?

Ответ: для народов мира.

Опять возвращаемся к РАШИ, который в начале Торы спрашивает: "Почему же (она) начинается с בראשית (с сотворения мира)?" 

Его ответ - для народов мира<ref name="#up47">[47]</ref>. Т.е. эта Книга - свидетельство для всех в мире, имеющее значение для культуры всего человечества. Поэтому было важно это свидетельство записать.

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Где именно видна “рука Господа в истории” в законах жертвоприношений, главе "Мишпатим" и т.д. ?"

 - Ответ: часть того, что ha-Шем участвует в истории - это тот факт, что Он дал мицвот.
Окончание следует.
Примечания переводчика:

'''Примечания переводчика:''' 
__________________________
<references>
<ref name="#up01"> - р. Шерки цитирует израильскую группy "Типекс", песня - "Стам"</ref>

<ref name="#up02"> - бет с патахом</ref>

<ref name="#up03"> - Берейшит Раба 1:1</ref>

<ref name="#up04"> - Мишна, Авот 1:1</ref>

<ref name="#up05"> - браха перед чтением Торы в синагоге</ref>

<ref name="#up06"> - Дварим 4:42</ref>

<ref name="#up07"> - Бавли, Хулин 11 даф 137-б</ref>

<ref name="#up08"> - Мишна, Авот 1</ref>

<ref name="#up09"> - Теhилим 19:8</ref>

<ref name="#up10"> - Теhилим 1:2</ref>

<ref name="#up11"> - Система объяснения танахического текста, придающее особое значение каждой букве и слову, часто вне данного контекста</ref>

<ref name="#up11a"> - Система объяснения танахического текста, основанное на простом понимании написанного</ref>

<ref name="#up12"> - раби Меир Лейбуш бен Ехиэль Михл Вайзер, МАЛЬБИМ (1809 - 1879) выдающийся комментатор ТАНАХа и галахический авторитет.</ref>

<ref name="#up13"> - перед "Шма" в арвите</ref>

<ref name="#up14"> - желание обозначалось в ТАНАХе с помощью словосочетаний, где было слово "сердце"- на иврите "лев"</ref>

<ref name="#up15"> - Мишна, Макот 3:17</ref>

<ref name="#up16"> - יהי רצון מלפניך - например в конце молитвы Амида</ref>

<ref name="#up17"> - Мишна Авот 5:20</ref>

<ref name="#up18"> - רצון מלפניך "рацон мильфанеха" - букв. "воля от Тебя"</ref>

<ref name="#up19"> - Теhилим 123:2</ref>

<ref name="#up20"> - Ваикра 18:3</ref>

<ref name="#up21"> - Бавли, Менахот 29б</ref>

<ref name="#up21a"> - Ваикра 14:1 - וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר</ref>

<ref name="#up22">- не сейчас - в дальнейших лекциях годового цикла р. Шерки</ref>

<ref name="#up23"> - Бавли, Брахот 5а</ref>

<ref name="#up24"> - Шмот 24:12</ref>

<ref name="#up25"> - Бавли, Брахот 5а</ref>

<ref name="#up26"> - там же</ref>

<ref name="#up27"> - на иврите "ликрот"</ref>

<ref name="#up28"> - Бавли, Брахот 5а</ref>

<ref name="#up29"> - там же</ref>

<ref name="#up30"> - ивр. “стихи”(в ТАНАХе)</ref>

<ref name="#up31"> - см. например - Бавли, Сукка 14б</ref>

<ref name="#up32"> - Ваикра 23:40</ref>

<ref name="#up33"> - имеется в виду "черный перец"</ref>

<ref name="#up34"> - раби Йом-Тов бен Авраам Асевили(1250 -1330), один величайших испанских ришоним</ref>

<ref name="#up35"> - Дварим 23:14</ref>

<ref name="#up36"> - "озен" - אֹזֶן – ухо</ref>

<ref name="#up37"> - р.Шерки использовал слово "Эмуна" - "с помощью изучения Эмуны"</ref>

<ref name="#up38"> - "Тора" – учение</ref>

<ref name="#up39"> - см. комментарий РАШИ на Берейшит 1:1</ref>

<ref name="#up40"> - см. Тосефта, Сукка 3:5</ref>

<ref name="#up41"> - "ткия", "труа", "шварим" - виды протяжных или прерывистых звуков при трублении в шофар</ref>

<ref name="#up42"> - Бамидбар 29:1</ref>

<ref name="#up43"> - Бамидбар 15:38</ref>

<ref name="#up44"> - "деорайта" - прямое указание от Всевышнего; "драбанан" - по постановлению мудрецов</ref>

<ref name="#up45"> - "сугия" - определенная тема обсуждения</ref>

<ref name="#up46"> - новая информация, мысль</ref>

<ref name="#up47"> - РАШИ пишет в Комментарии на Берейшит 1:1 - "Почему же (она) начинается с בראשית (с сотворения мира)? Потому что 'силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им владение племен' [Псалмы 111, 6]. Ибо если скажут народы мира Исраэлю: 'Разбойники вы, захватившие земли семи народов', то (сыны Исраэля) скажут им: 'Вся земля принадлежит Святому, благословен Он. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему угоден. По воле Своей Он дал ее им (на время), по воле Своей Он отнял у них и дал ее нам'."</ref>
</references>
[[Category:Ежессылки]]
[[Категория:Идеи, законы и обычаи иудаизма]]
[[Категория:Лекции рава Ури Шерки]]

Монотеизм

2015-01-18T00:53:29Z

Ontario14:

{{Остатье\ЭЕЭ|ТИП СТАТЬИ=2
|СУПЕРВАЙЗЕР=
|УРОВЕНЬ=
|КАЧЕСТВО=
|АВТОР1=Пинхас Полонский
|АВТОР2=Арье Ольман
|АВТОР3=
|ВИКИПЕДИЯ=
|ПРОЕКТ=
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
|ПОДТЕМА=
|ДАТА СОЗДАНИЯ=
}}

'''Монотеи́зм''' (букв. «единобожие» — от {{lang-el|μόνος}}, «один» и {{lang-el|θεός}}, «Бог») — религиозное представление и учение о Едином [[Бог]]е, который персонифицируется, то есть является определённой «личностью». Монотеизм противопоставляется языческому многобожию, политеизму)<ref name="SlTrmIon">А. М. Лопухов — ''Словарь терминов и понятий по обществознанию''</ref> и [[пантеизм]]у.<ref name="ЭЕЭ">{{ЭЕЭ|12830|Монотеизм}}</ref>.

К монотеистическим религиям относятся [[Авраамические религии]] - [[иудаизм]], [[ислам]] и [[христианство]] (при условии, что тройственность Бога не ставит под вопрос его единство).<ref name="ESE">«''[http://ariom.ru/wiki/Monoteizm Монотеизм]''» в Энциклопедии современной эзотерики</ref>.

== Истоки монотеизма ==

Библейский монотеизм, легший в основу [[Иудаизм|иудаизма]], а впоследствии — также в основу [[Христианство|христианства]] и [[Ислам|ислама]], зародился в политеистической религиозной атмосфере Ближнего Востока и, по-видимому, первоначально развился из генотеизма — веры в главенство одного из богов и монолатрии — поклонения одному богу, что не исключало существования и других богов (см. [[Авраам]], [[Патриархи]]).

После революционного перелома в результате реформаторской деятельности [[Моисей|Моисея]] монотеизм постепенно принимает более утонченную и возвышенную форму, продолжая, однако, оставаться уникальной религиозной верой, в отличие от рационалистических монотеистических концепций, выдвигавшихся в греческой философии (см. также [[Деисты]]).

Хотя под влиянием греческой философии в иудаизме сформировались философско-теологические течения (см. [[Философиясодержание|Философия]]), [[Иехуда hа-Леви|Иехуда hа-Леви]] еще за несколько столетий до Б. Паскаля указывал на пропасть между богом философов и живой верой в Бога Израиля. Фундаментальные принципы еврейского монотеизма, окончательно сформировавшегося в начале эпохи Второго [[Храм|храма]], — абсолютное бытие Бога, полностью исключающее существование какого-либо иного, качественно близкого Ему бытия; трансцендентность Бога по отношению к миру; абсолютная суверенность и свобода воли Бога и отсутствие каких-либо ограничений Его могущества; личностность Бога; невозможность описания бытия и сущности Бога в терминах материального существования; открытие Богом Себя в человеческой истории; избрание еврейского народа Богом и Его [[Завет]] с ним; Божественное провидение, проистекающее из Его абсолютной власти над природой и историей; предоставление Богом человеку свободы выбора и неограниченной возможности обращения к Богу (подробнее см. [[Бог|Бог]], [[Библия]], [[Иудаизм|Иудаизм]]).

== Происхождение монотеизма ==

Согласно распространённому в науке мнению,[[Бертран Рассел]], «История западной философии» [http://www.psylib.ukrweb.net/books/rassb01/txt25.htm#ch1 Книга Вторая, Часть Первая, Глава I на сайте PSYLIB] религия евреев на ранних этапах своей истории имела форму [[Монолатрия|монолатрии]], а монотеизм начал оформляться в VI в. до н. э., после возвращения евреев из [[Вавилонское пленение|Вавилонского пленения]]. Однако традиционная точка зрения отвергает этот подход и считает монотеизм исходной позицией иудаизма.

Однако в любом случае в истории человечества [[монотеизм]] впервые был провозглашен в иудаизме<ref>{{ЭЕЭ|11877|Иудаизм}}</ref>. Все другие виды современных монотеистических религий ([[христианство]], [[ислам]], а также произошедшие из него [[друзы]] и [[бахаи]]) заимствовали свои монотеистические концепции из иудаизма.

== Монотеизм в древнем Израиле ==

Мнения ученых о времени, когда монотеизм окончательно восторжествовал в Древнем Израиле, расходятся. Некоторые исследователи полагают, что политеизм исчез после монотеистической реформы Моисея, и проявления политеизма в Израиле и [[Иудея|Иудее]] были пережиточными. Однако большинство придерживается точки зрения, согласно которой язычество было искоренено реформами [[Иошияху]] в конце эпохи Первого храма. Однако сторонники обеих точек зрения согласны в том, что политеистические пережитки были окончательно изжиты после возвращения еврейского народа из [[Пленение Вавилонское|пленения вавилонского]] (см. [[Земля Израиля /Эрец-Исраэль/. Исторический очерк. Эпоха Второго храма. Эзра и Нехемия]]; см. также [[Исход Из Египта|Исход]]).

== Монотеизм в библейский период ==

В самой сущности библейского монотеизма кроется ряд противоречий. Бог — творец и владыка Вселенной, наделенный высшим моральным совершенством; человек, созданный по образу и подобию Бога, должен прилагать все силы для того, чтобы уподобиться Ему в нравственном отношении. Отсюда проистекает постоянное стремление к равновесию между культовым ритуалом и нравственным поведением. В библейскую эпоху это равновесие зачастую оказывалось неустойчивым.

В 8 в. до н. э. напряженность между ритуальной и нравственной сторонами иудаизма вылилась в открытый конфликт, когда израильские пророки (см. [[Пророки И Пророчество|Пророки и пророчество]]) провозгласили примат нравственной стороны веры над ее культовой стороной. Литературные памятники, относящиеся ко времени реформы Иошияху, отражают попытку найти желаемое равновесие (см. [[Второзаконие]]).

В целом такое равновесие было найдено, однако на протяжении всей эпохи Второго храма не исчезала напряженность между нравственной и культовой сторонами иудаизма. Эта напряженность нашла свое выражение в борьбе между сложившимися в иудаизме религиозно-идейными течениями [[Фарисеи|фарисеев]], [[Саддукеи|саддукеев]] и [[Ессеи|ессеев]] (см. также [[Мёртвого Моря Свитки|Мёртвого моря свитки]], [[Иисус]]). Эта борьба завершилась лишь с окончательной победой фарисеев после разрушения Второго храма. Однако и в последующие периоды монотеизм подвергался различным интерпретациям в философских и мистических течениях — как периферийных, так и занявших центральное место в еврейской религиозной мысли, — несмотря на свои существенные отличия от основного русла талмудического (см. [[Талмуд]]) иудаизма (см. [[Каббала]]).

== Понятие о жизни как о Диалоге Бога и Человека ==

Монотеизм включает в себя не только понятие о "единстве Бога", но и представление о сотворении человека Богом по Своему образу и подобию — следствием чего является любовь Бога к человеку, стремление Бога продвинуть и помочь человеку и уверенность в конечной победе Добра. Это учение дало и даёт повод к глубочайшим философским и религиозным прозрениям, обнаруживая глубину своего содержания в течение веков всё с новых и новых сторон.

На представлении о сотворении человека Богом по Своему образу и подобию базируется понятие о жизни как о Диалоге Бога и Человека, в котором Бог требует от человека достойного и нравственного поведения ("этический монотеизм").

=== Приближение к монотеизму в других древних религиях ===

Некоторые исследователи считают древнейшей монотеистической религией [[зороастризм]]. Однако, монотеистичность зороастризма до сих пор остаётся спорным вопросом.

Существует также версия, что первым монотеистом был египетский фараон [[Эхнатон]] (1364—1347 гг. до н. э.), провозгласивший единого Бога — [[Атон]]а. Однако весьма возможно, что (1) Эхнатон жил после Моисея, и заимствовал монотеизм от него, (2) монотеизм Эхнатона не предполагал "сотворение человека по Образу Бога" - т.е. не содержал тех элементов, которые дали возможность еврейскому монотеизму в наибольшей степени повлиять на человечество.

== Влияние еврейского монотеизма на формирование мировых религий ==

Еврейский монотеизм сыграл определяющую роль в формировании христианской и мусульманской теологии и культа, а также в отношениях этих религий к евреям.

Обожествление Иисуса, трактуемого в христианстве как одна из ипостасей Бога, воспринималось иудаизмом как отход от монотеизма в направлении политеизма или синкретизма, что вызвало острую враждебность между еврейством и христианским миром. Тем не менее, еврейская монотеистическая концепция наложила глубокий отпечаток на европейскую цивилизацию как в религиозной, так и в других сферах.

Несовместимые на первый взгляд идеи Божественного провидения и дарованной человеку Богом свободы воли и выбора, концепция воздаяния и общечеловеческого искупления определили новое отношение между человеческой личностью и природой и Богом, что послужило стимулом к творчеству во всех областях — в [[Философия содержание|философии]], искусстве, науке, обществе.

В отличие от пантеистического взгляда на человеческую судьбу как предопределенную роком или зависящую от произвола богов и статической концепции человеческого общества, еврейский монотеизм привнес принципиально новую идею полной реализации индивида в рамках его союза (см. [[Завет]]) с Богом, налагающего обязанности на обе стороны, и взгляд на человеческую историю как на целенаправленный динамический процесс, в котором, как и в основополагающей книге иудаизма — [[Пятикнижие|Пятикнижии]], — нормативом служит не прошлое или настоящее, а будущее (см. [[Мессия]], [[Эсхатология]]).

Взгляд, распространенный и продолжающий распространяться во многих цивилизациях современного мира, согласно которому совершенство человеческого рода — не утопия, а достижимый идеал, это в значительной степени результат прямого или косвенного влияния еврейского монотеизма.

== Являлся ли монотеизм естественной древней религией человечества? ==

С традиционной еврейской точки зрения, которой придерживались [[Маймонид]] (XII век) и другие еврейские мыслители,<ref name="Штейнзальц">р. [[Адин Штейнзальц]], статья [http://www.chassidus.ru/nedelnaya_glava/voschozhdeniye/katavot/avraham.htm Авраам]</ref> монотеизм — первичен и изначально был преобладающей формой почитания Высшей Силы, в то время как все другие культы образовались позже, в результате деградации идеи единобожия.

Подобной теории в наше время придерживаются также и часть современных исследователей. Они склонны полагать, что в основе даже примитивных форм политеизма, таких, как фетишизм или шаманство, лежит вера в единую интегральную силу, в некую духовную сущность (см. [[монолатрия]]). Исследования показывают, что даже у самых примитивных племён существует вера в Высшую Силу как причину всего, что происходит в мире, и она является общей для всех народов, даже для бушменов или обитателей джунглей Южной Америки — племён, почти полностью изолированных от внешних культурных влияний.<ref name="Штейнзальц" />. Однако, эта вера не подразумевает Личностность Бога или "сотворение человека по Образу Бога" - т.е. не имеет характера "этического монотеизма".

== Примечания ==
<references />

== Ссылки ==
* {{ЭЕЭ|12830|Монотеизм}}
* Статья «''[http://slovari.yandex.ru/dict/krugosvet/article/1/15/1011854.htm?text=монотеизм Монотеизм]''» в энциклопедии Кругосвет
* [http://www.tauhid.info/ Монотеизм в исламе]

[[Категория:Идеи иудаизма]]
[[Категория:Еврейская философия]]
[[Категория:Иудаизм vs. другие религии]]

{{WikiCopyRight}}

Иудейская война (книга)

2015-01-18T00:52:34Z

Ontario14:

{{Остатье\ЭЕЭ| ТИП СТАТЬИ = 2
| АВТОР1 =
| АВТОР2 =
| АВТОР3 =
| СУПЕРВАЙЗЕР =
| ПРОЕКТ =
| ПОДТЕМА =
| КАЧЕСТВО =
| УРОВЕНЬ =
| ДАТА СОЗДАНИЯ =
| ВИКИПЕДИЯ =
| НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ =
}}

'''«Иудейская война»''' ('''История иудейской войны'''; {{lang-el|Φλαυίου Ἰωσήπου ἱστορία Ἰουδαϊκοῦ πολέμου πρὸς Ῥωμαίους βιβλία}}) — восстание Иудеи против Рима в 66–73 гг. н. э. Также название одноименной книги, состоящей из девяти томов, книга иудейского историка [[Иосиф Флавий|Иосифа Флавия]], его первое сочинение, написанное на греческом языке.

== Антиримская составляющая восстания ==

Установление непосредственной власти Рима над Иудеей (6 г. н. э.) повлекло за собой ряд конфликтов религиозного, социального и национального характера.

Власть языческой державы над Израилем, единственным повелителем которого является Бог, воспринималась как оскорбление иудейской религии, что усиливало мессианские чаяния и вело к политическому брожению.

В глазах многих евреев Рим стал символом сатанинской власти. Антиримские настроения особенно усилились после натолкнувшейся на ожесточенное сопротивление попытки Калигулы ввести в Иудее культ римского императора, а также из-за некоторых особенностей управления, вводимого Римом в провинциях.

Так, в частности, пребывание в Иерусалиме римской когорты и надзор над Храмом и храмовой службой вели к постоянным трениям между администрацией и местным населением. Раздражение вызывали высокие налоги и пошлины.

Особое недовольство евреев вызывало выдвижение греческого и эллинизированного сирийского населения страны, которое, став опорой римского владычества в Иудее, превратилось в своего рода высшее сословие, занимавшее административные посты и рекрутировавшееся в гарнизон провинции.

Наиболее острым был конфликт между евреями и языческим населением в эллинистических городах Иудеи — Себастии ([[Самария]]) и [[Кесария|Кесарии]].

== Лидеры ==

Зачинателями активного сопротивления римскому владычеству, по словам [[Иосиф Флавий|Иосифа Флавия]], были Иехуда из Гамлы и фарисей по имени Цадок, которые, возведя политическую свободу Израиля в религиозную заповедь, призывали массы к открытому неповиновению римлянам; так возникло движение [[Зелоты|зелотов]], развившееся из радикального крыла [[Фарисеи|фарисеев]] и ставшее движущей силой антиримского восстания.

== Причины и ход восстания ==

Непосредственным поводом к восстанию послужило ограбление храмовой сокровищницы прокуратором Флором.

В наказание за последовавшие за ограблением волнения Флор, явившись в Иерусалим (месяц [[Ияр|ияр]], 66 г.), отдал часть Иерусалима на разграбление своему войску и распял или предал бичеванию многих жителей города.

Вслед за этим Флор потребовал, чтобы жители Иерусалима, в доказательство своей верноподданности, вышли встречать две когорты, прибывшие из столицы провинции, Кесарии.

Однако солдаты не ответили на приветствия, и когда народ начал роптать и осыпать их бранью, напали на жителей и, учинив резню, стали теснить их к городу.

В результате последовавшего затем кровопролитного столкновения между жителями Иерусалима и солдатами Флора последний предпочел покинуть город, оставив там одну из когорт и возложив ответственность за восстановление порядка на городские власти.

Царь [[Агриппа II Марк-Юлий|Агриппа II]], узнав о волнениях, прибыл в Иерусалим и безуспешно пытался склонить народ к повиновению.

По предложению Элазара, сына первосвященника Ханании, было отменено ежедневное жертвоприношение за здравие императора — шаг, равнозначный официальному объявлению войны.

Противники восстания обратились к Агриппе и с помощью присланных им три тысячи всадников захватили Верхний город Иерусалима, однако вскоре были выбиты из города повстанцами, которые в отместку сторонникам мирной партии подожгли дворцы первосвященника Ханании и сестры Агриппы, [[Береника|Береники]]. Спустя несколько дней ([[Ав|ав]], 66 г.) повстанцы овладели крепостью [[Антония]].

Воины Агриппы, удерживавшие Верхний дворец [[Ирод I Великий|Ирода]], сдали его повстанцам, а солдаты Флора укрылись в трех башнях цитадели. Остальные части цитадели повстанцы сожгли, нашли укрывавшегося от них первосвященника Хананию и убили его.

Римская часть, осажденная в башнях, капитулировала на условии свободного выхода из города, однако, когда солдаты сложили оружие, повстанцы напали на них и учинили резню.

Одновременно с этим в городах со смешанным населением начались кровопролитные столкновения; там, где эллинистическое население преобладало, в частности в Кесарии и Скитополисе ([[Бет-Шеан]]), было вырезано все еврейское население; в городах, где численно преобладали евреи, вырезано было эллинистическое население.

Эти события заставили вмешаться наместника Сирии Цестия Галла, который, двинувшись во главе значительных сил из [[Антиохия|Антиохии]], прошел через [[Акко]], Кесарию, [[Лод]] и [[Бет-Хорон]] и разбил лагерь приблизительно в 15 км от Иерусалима.

Отбив нападение повстанцев, Цестий подошел к Иерусалиму и сжег одно из его предместий, однако его попытка овладеть [[Храмовая Гора|Храмовой горой]] оказалась неудачной.

Придя к заключению, что находящиеся в его распоряжении силы недостаточны для овладения столь мощной крепостью, Цестий отступил. На обратном пути возле Бет-Хорона римское войско было окружено повстанцами и с большими потерями, бросив обозы, спаслось бегством.

=== Руководители ===

Эта победа вызвала прилив энтузиазма во всем народе, вселив надежду на возможное избавление от римской власти.

Повстанцы, во главе которых теперь стояли представители аристократии, высшее жречество и законоучители, стали готовиться к отражению неизбежного вторжения в страну римского экспедиционного корпуса.

Командование силами повстанцев в Иерусалиме было поручено сторонникам умеренной политики Иосефу бен Гориону и первосвященнику Ханану; в [[Эдом]] были посланы два командира из первосвященнических семей; оборона Галилеи, которая должна была первой подвергнуться вторжению римлян, была поручена Иосефу бен Маттитьяху (впоследствии [[Иосиф Флавий|Иосиф Флавий]]).

По его собственному рассказу, он укрепил основные города области — [[Циппори]], [[Тверия|Тверию]], [[Гуш-Халав]], Тарихею, [[Иодфат]], Гамлу и гору [[Тавор]] — и сформировал войско в сто тысяч человек. В ходе подготовки к обороне Иосиф Флавий вступил в конфликт с жителями Галилеи, руководителем которых был [[Иоханан Гисхальский]] (из Гуш-Халава).

=== Вторжение римлян ===

Весной 67 г. [[Веспасиан, Тит Флавий|Веспасиан]], на которого император Нерон возложил задачу подавить восстание, вышел с 60-тысячным войском из Акко и вторгся в Галилею.

Попытка Флавия остановить продвижение римлян окончилась неудачей; большинство его воинов бежало, а он сам с частью своих сил укрылся в Иодфате.

Несмотря на отчаянное сопротивление, город был взят римлянами ([[Таммуз|таммуз]], 67 г.) после сорокадневной осады и разрушен до основания.

Защитники города и большинство жителей погибли, однако Иосиф Флавий предпочел сохранить жизнь и сдаться римлянам. После падения Иодфата [[Тверия|Тверия]] открыла ворота перед римлянами, и вскоре вся Галилея перешла в руки Веспасиана.

=== Раскол в среде повстанцев ===

Потеря Галилеи, а также Яффы, служившей военно-морской базой Иудеи, вызвала брожение в рядах повстанцев, обвинявших в провале центральное руководство народа.

Кровавые столкновения зимой 68/69 г. в Иерусалиме, куда стекались наиболее радикально настроенные элементы, закончились уничтожением умеренно настроенных руководителей; власть в городе захватили лидеры радикального толка, наиболее крайним из которых был Иоханан Гисхальский, поведший непримиримую борьбу со всеми, кого подозревали в склонности к компромиссу с римлянами. Аристократия Иерусалима попыталась освободить город от диктатуры радикалов.

Подстрекаемые Хананом бен Хананом иерусалимцы осадили зелотов на Храмовой горе, и те, будучи в меньшинстве, призвали на помощь идумеев под предлогом, что противная сторона готовит измену.

Значительные силы идумеев прибыли в Иерусалим и вместе с зелотами учинили в городе резню, в которой погибли вожди аристократической партии и многие горожане. После того, как волна убийств и грабежей спала, идумеи, убедившись, что были обмануты зелотами, покинули Иерусалим, который находился теперь в безраздельной власти зелотов во главе с Иохананом Гисхальским.

Веспасиан, решив выждать, пока силы восставших истощатся в междоусобной борьбе, отложил осаду Иерусалима на некоторое время, а между тем послал легион в [[Заиорданье]].

Весной 68 г. он захватил [[Антипатрида|Антипатриду]], [[Лод]] и [[Явне]] и двинулся в Эдом. Затем, повернув на север и пройдя через Самарию, достиг [[Иерихон|Иерихона]]. Тем временем стало известно о смерти Нерона (9 июня 68 г.); Веспасиан вернулся в Кесарию и стал ожидать развития событий.

Однако новая волна беспорядков в усмиренной было Иудее заставила его действовать: в Иудее появился [[Бар-Гиора Шимон|Шимон Бар-Гиора]], который во главе значительного войска двигался на юг страны. На этот раз Веспасиан установил контроль над всей страной; в руках повстанцев оставались лишь Иерусалим, крепость [[Масада]] и небольшая часть Заиорданья.

Тем временем в Иерусалиме произошли перемены: стремясь избавиться от террора Иоханана Гисхальского, жители призвали Шимона Бар-Гиору, который вошел в Иерусалим в месяце нисан 69 г. Шимону, однако, не удалось сломить сопротивление Иоханана, и междоусобная война в Иерусалиме возобновилась с новой силой.

Вскоре к двум враждующим группировкам в Иерусалиме прибавилась третья — Элазара бен Шимона. Борьба между ними не прекращалась и была столь ожесточенной, что они, не колеблясь, уничтожали запасы продовольствия в городе, лишь бы повредить друг другу.

== Захват Иерусалима и разрушение Храма ==

В начале месяца нисан 70 г. сын Веспасиана, который тем временем был провозглашен императором и оставил Иудею, [[Тит, Флавий Веспасиан|Тит]], во главе четырех легионов подошел к стенам Иерусалима.

Междоусобия в городе не только не прекратились, но, напротив, еще более усилились после резни, учиненной людьми Иоханана, в результате которой была уничтожена группировка Элазара.

Лишь после первой атаки римлян на северную стену города Иоханан и Шимон пришли к соглашению о совместных действиях.

Спустя пятнадцать дней (17 таммуза) римляне овладели первой городской стеной, а еще через несколько дней — второй стеной, несмотря на героическое сопротивление осажденных. Вылазки повстанцев мешали осадным работам римлян, и Тит решил усилить блокаду города, окружив его валом и полностью прервав всякую связь осажденных с внешним миром.

Голод свирепствовал в Иерусалиме и подрывал силы его защитников.

Удары тарана наконец обрушили третью стену, однако повстанцы успели воздвигнуть за ней еще одну, так что штурм был весьма труден. Однако со второй попытки римлянам удалось овладеть Антонией и достичь наружной стены Храмовой горы.

После шедших с переменным успехом сражений в районе Антонии и безуспешных попыток римлян обрушить стену Храмовой горы, по приказу Тита были подожжены храмовые ворота и так был открыт путь в двор Храма.

Однако повстанцы продолжали сопротивление, не допуская римлян в Храм и совершая оттуда отчаянные вылазки. По-видимому, по приказанию Тита (хотя Иосиф Флавий доказывает, что случайно) Храм был подожжен и сгорел дотла вместе с его защитниками (10 ава; согласно талмудической традиции — 9 ава; Таан. 4:1).

Иоханан и Шимон сосредоточили оставшиеся силы в Верхнем городе, однако уже не могли оказать серьезного сопротивления противнику: стена была разрушена, римляне ворвались в Верхний город (7 [[Элул|элула]]) и на следующий день сожгли его.

Иерусалим был захвачен после пятимесячной осады, жители были частью убиты, частью проданы в рабство, а город разрушен до основания. Лишь три башни цитадели были оставлены как свидетельство былой мощи Иерусалимских укреплений.

На руинах города был расквартирован Десятый легион, на который была возложена гарнизонная служба. В ознаменование победы Веспасиану и двум его сыновьям в Риме был устроен триумф, на котором в качестве трофеев несли священную утварь Иерусалимского храма. После триумфа Шимон Бар-Гиора был казнен, а Иоханан Гисхальский заточен до конца его дней.

Однако восстание не было подавлено окончательно после взятия Иерусалима: в руках повстанцев еще оставалось несколько укрепленных пунктов, среди них [[Геродион]] и Масада, которая в скором времени осталась последним очагом восстания в Иудее.

Обороной Масады руководил [[Элазар Бен Яир|Элазар бен Яир]].

В крепости сосредоточилось несколько сот бойцов с семьями, так что общее число осажденных достигло около тысячи человек. Когда защитники Масады поняли, что их положение безнадежно, они по совету Элазара убили своих жен и детей, а затем друг друга.

Крепость перешла в руки римлян в Песах 73 г., и этим событием закончилась история великого антиримского восстания. (См. также [[Иерусалим]].)

== Книга ==

Книга представляет собой описание разрушения [[Иерусалим]]а и [[Иудейские войны|войны римлян с иудеями]], которому предпослан краткий очерк событий, предшествовавших войне — от взятия Иерусалима [[Антиох IV Епифан|Антиохом IV Епифаном]] до отступления от Иерусалима правителя римской [[Сирия|Сирии]] [[Цестий Галл|Цестия Галла]] и разгрома его войск иудеями. Эта победа повлекла за собой восстание иудеев против римской власти, которое и стало предметом повествования в последних пяти книгах.Автор этой книги был свидетелем и участником описанных событий.

== Источник ==
* ''[[Иосиф Флавий]]''. [http://www.vehi.net/istoriya/israil/flavii/voina/index.html Иудейская война"] / перевод Я. Л. Чертка 1900 г., с введением и примечанием переводчика.

== Ссылки ==

* ''[[Иосиф Флавий]]''. [http://toldot.ru/tora/library/evrejskaja-istorija/iudejskaja-vojna/#LINKTOSTR01 Иудейская война"]
* ''[[Иосиф Флавий]]''. [http://jewish-library.ru/flaviy/iudeyskaya_voyna/ Иудейская война"]

{{rq|img|refless|stub}}

[[Категория:Книги по еврейской истории]]
[[Категория:Эпоха Второго Храма]]
[[Категория:Персоналии:История Израиля]]

{{WikiCopyRight}}
{{checked}}[[Категория:Глубокая Правка]]

Коран

2015-01-18T00:51:16Z

Ontario14:

{{Остатье\ЭЕЭ
|ТИП СТАТЬИ=2
|СУПЕРВАЙЗЕР=
|КАЧЕСТВО=
|УРОВЕНЬ=
|НАЗВАНИЕ=
|ПОДЗАГОЛОВОК=
|СТАТЬЯ ОБ АВТОРЕ=
|АВТОР2=
|ТЕМА=
|СТРАНИЦА УЧАСТНИКА=
|ИЗ ЦИКЛА=
|ПУБЛИКАЦИИ=
|ДАТА СОЗДАНИЯ=
|ВИКИПЕДИЯ=
|ИСТОЧНИК=
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
}}

'''Коран''' (по-арабски куран, буквально `чтение`), священная книга мусульман. Согласно ортодоксальному мусульманскому поверью, Коран, содержащий слова Аллаха, извечно пребывал на небе и был раскрыт [[Мухаммад]]у архангелом Гавриэлем. Существовало также поверье о сотворении Корана вместе с сотворением мира. Современное исламоведение считает Коран плодом личного творчества Мухаммада.

Коран утверждает ислам в качестве истинной монотеистической религии, пришедшей на смену иудаизму. В нем многократно провозглашается единство и всемогущество Бога (Аллаха), который сотворил весь мир и которому ведомо все явное и тайное (6:59). Аллах судит, вознаграждает и наказывает человека по его делам. Праведникам уготован рай, грешникам — ад; рай и ад изображаются в конкретно-чувственных образах (18:28; 22:20-22; 89:22-26; 88:8-16: 83:22-28; 89:27-30). Эсхатологические мотивы, тема Страшного суда и играют в Коране весьма важную роль (22:1-2; 18:45-47:21:48).

Одно из центральных мест в Коране занимает тема отношения человека к Богу: от мусульманина требуется вера в Аллаха, его ангелов и пророков, в посланничество Мухаммада, в Страшный суд и воскресение из мертвых, а также выполнение ряда ритуальных предписаний. Кроме того, в Коране содержатся нормы семейного и уголовного права, пищевые запреты (свинины, вина), правила, касающиеся охоты, торговли (в том числе запрет ростовщичества), войны, свидетельств, обетов и т. д. Эти правила легли впоследствии в основу мусульманского законодательства.

== Внешние влияния ==

Коран несет на себе явный отпечаток внешних влияний: еврейского (в Коране широко использованы мотивы библейских, апокрифических и аггадических произведений), христианского (главным образом евангельские мотивы), а также домусульманского арабского фольклора. В арабском языке Корана нередко встречаются заимствования из греческого и других языков (например, таурат — `закон`, от иврского тора, иб-лис — `дьявол`, от греческого диаболос).

Многие места в Коране, отражающие влияние Библии, содержат рассказы о предшественниках Мухаммада, именуемых пророками: [[Иисус]]е и других. Авраам охарактеризован как первый монотеист. Многократно описываются страдания разных пророков, отвергнутых своим народом, причем подчеркивается сходство их судьбы с судьбой Мухаммада. Вместе с тем Коран содержит мало фактических сведений о биографии Мухаммада.

== Структура ==

Коран — первая книга, написанная прозой на арабском языке. Он делится на 114 глав (сур, по-видимому, от ивритского шура — `строка`), написанных рифмованной прозой и не объединенных по смыслу. Каждая из сур, в свою очередь, состоит из отдельных стихов (айят, ед. число яйя; ср. на иврите от — `знак`). Суры расположены в порядке убывающей величины: более длинные предшествуют более коротким.

Имеются исключения из этого правила; самой важной из них является 1-я сура, содержащая всего 7 стихов и представляющая собой «символ веры» ислама. Она включена во все пять молитв, которые мусульманин обязан читать ежедневно. Как правило, каждая сура посвящена нескольким темам, между которыми не всегда имеется смысловая связь; это является, по-видимому, отражением того, что многие суры составлены из отрывков, относящихся к различным периодам.

Все суры (за исключением одной) начинаются формулой: «Во имя Аллаха милостивого и милосердного». Каждая сура называется по открывающему ее слову или по одной из тем, которым она посвящена. Коран написан в основном прямой речью — от имени Аллаха или Мухаммада, возвещающего слова Аллаха.

== История ==

Согласно мусульманскому поверью, Коран был по частям раскрыт Мухаммаду архангелом Гавриэлем (см. выше) за 20 лет (примерно 610—630 гг.). Первые суры относятся ко времени пребывания пророка в Мекке: в них выражен его глубокий страх перед Божьим судом и содержится призыв к соплеменникам изменить свою жизнь и обратиться к Аллаху. Остальные суры относятся к периоду после бегства Мухаммада в Медину (622); значительное место в них занимают вопросы законодательства, а также нападки на евреев и «лицемеров» в лагере самого пророка.

Поэтому с хронологической точки зрения принято делить суры Корана на «мекканские» и «мединские», отличающиеся друг от друга как по содержанию, так и по стилю. Чтобы избежать противоречия между различными местами Корана, мусульманские теологи выработали теорию, согласно которой в спорных вопросах следует отдавать предпочтение позднейшим главам.

При жизни Мухаммада Коран передавался устно. Первые записи полного текста Корана были сделаны лишь после смерти Мухаммада. Существовало несколько вариантов этого текста. В 650—655 гг. по приказу халифа Османа был выработан единый вариант Корана, признанный каноническим («Османова редакция»). Внешняя форма текста Корана претерпела ряд изменений в процессе развития арабского письма. Орфография, правила чтения и структура текста Корана окончательно канонизированы лишь в 1920-х гг.

== Место Корана в исламе ==

Так как возникновение ислама как религии неотделимо от создания Корана, с самого начала принятого как божественное откровение, Коран занимает центральное место в цивилизации ислама. Его содержание, язык и стиль почитаются недосягаемым образцом совершенства, а само это совершенство — свидетельством божественного происхождения Корана. Из Корана исходит мусульманское предание (сунна) и законодательство (шариат); толкование Корана породило огромную литературу и стимулировало развитие грамматики и лексикографии арабского языка.

Первыми комментаторами Корана были сподвижники и ближайшие родственники Мухаммада. Наиболее известным из ранних комментаторов Корана был Табари (10 в.). Большим влиянием пользуются также комментарии Замахшари (12 в.), Рази (начало 13 в.), Байдави (конец 13 в.) и других. Коран сохраняет центральное место в жизни мусульман и по сей день. Многочисленные мусульманские теологи стремятся доказать, что развитие науки и техники не противоречит истине, содержащейся в Коране.

== Переводы ==

В средние века Коран несколько раз переводился на языки мусульманских народов: персидский (10 в.) и турецкий (по-видимому, 11 в.). Однако эти переводы не получили распространения, так как мусульманская ортодоксия относилась к переводам Корана неодобрительно. С 19 в. положение меняется; в настоящее время существуют переводы Корана на большинство языков стран ислама, а также на многие европейские языки. На латинский язык Коран переведен еще в 12 в.; на итальянский язык — в 16 в.; на немецкий, французский, голландский и английский языки — в 17 в. На русский язык Коран переводился несколько раз в 18 в. с европейских переводов; первые переводы с арабского языка опубликованы лишь в 70-х гг. 19 в.

В средневековой еврейской литературе ([[Саадия Гаон]], [[Хай Бен Шрира|Хай бен Шрира]], [[Ибн Эзра Моше Бен Яаков|Моше Ибн Эзра]] и другие) встречаются намеки на Коран, иногда дословные цитаты из него; однако полного перевода Корана на иврит не существовало. Перевод Корана с итальянского языка на иврит (Венеция, 1547), по-видимому, не был напечатан. Первый прямой перевод Корана с арабского языка на иврит был выполнен немецким востоковедом Ц. Г. Рекендорфом (Лейпциг, 1857), а в 20 в. — [[Ривлин, Иосеф Иоэль|И. Ривлином]] (Иер., 1932-35) и А. Бен-Шемешем (Иер., 1971).

== Полемика с евреями и христианами ==

Большое место в Коране уделяется полемике с евреями и христианами, из которых лишь немногие признаются верующими в Аллаха и заслуживающими награды (3:199; 7:159). Евреи в своем большинстве обвиняются в фальсификации Торы, в отвержении пророчества Мухаммада и присоединении к врагам пророка из зависти к нему (4:44-46; 5:41-44). Кроме того, Коран обвиняет евреев в убийстве пророков (2:87; 3:111), в непослушании своим вождям, например, в поклонении (2:51-54; 7:148-152), и в нарушении предписаний Торы: осквернении [[Суббота|субботы]], занятии ростовщичеством (7:163-166; 4:161).

Христиане осуждаются главным образом за признание сыном Божьим Иисуса, которого Коран называет пророком. О евреях Коран говорит более резко, чем о христианах: за то, что евреи упорнее христиан противятся правоверным (5:82), они осуждены на унижение (2:61). Это отношение Мухаммада к евреям нашло выражение в их изгнании.

См. также [[Ислам]], [[Мухаммад]].

{{ElevenCopyRight|12187|КОРАН}}

Ад

2015-01-18T00:44:39Z

Ontario14:

{{Остатье\ЭЕЭ| ТИП СТАТЬИ = 2
| АВТОР1 =
| АВТОР2 =
| АВТОР3 =
| СУПЕРВАЙЗЕР = 2
| ПРОЕКТ =
| ПОДТЕМА =
| КАЧЕСТВО =
| УРОВЕНЬ = 1
| ДАТА СОЗДАНИЯ =
| ВИКИПЕДИЯ =
| НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ =
}}
См. также [[Геенна]]''

'''Ад''' — посмертное состояние души, впоследствии — место для наказания грешников. Противопоставляется [[рай|раю]].

Русское слово «ад» происходит от {{lang-grc|Ἅδης}} — Гадес, слово, используемое в [[Септуагинта|Септуагинте]] для передачи еврейского слова שאול, Шеол.

== В Танахе ==

Понятие об аде как таковом отсутствует в Библии, где говорится лишь о недифференцированном обиталище мертвых, преимущественно называемом словом שְׁאוֹל, шеол. Другие принятые в Библии названия для обиталища мертвых суть эрец (`земля`, Иона 2:7; иногда с уточнением `земля тьмы`, Иов 10:21; `земля нижняя`, Иех. 31:14), кевер (`могила`, Пс. 88:12), афар (`прах`, Ис. 26:5; 26:19), бор (`яма`, Ис. 14:15; 38:18; Пр. 28:17; иногда с уточнением `яма глубин`. Плач 3:55), шахат (`яма`, Иона 2:7; Пс. 7:16), авадон (`место исчезновения`, Иов 28:22), дума́ (`место неподвижности` или `место молчания`, Пс. 94:17; 115:18), нахалей Блия‘ал (`потоки Блия‘ала`, II Сам. 22:5; Блия‘ал, что можно перевести как «не приносящий пользы», наименование, применяемое в Библии к ведущему себя недостойно; в послебиблейской литературе, особенно в псевдоэпиграфах, Блия‘ал выступает как одно из имен Сатаны).

Обиталище мертвых описывается как расположенное под землей (Чис. 16:30) или у основания гор (Иона 2:7). Иногда оно олицетворяется в образе чудовища с широко разверстой пастью (Ис. 5:14; Хав. 2:5), заглатывающей свои жертвы (Пр. 1:12). Цари и простые смертные, вельможи и нищие, хозяева и рабы — все равны в обиталище мертвых. Как и все в мире, оно подвластно Богу (Пс. 139:8; Иов 26:6), но умершие лишены возможности общаться с Богом (Пс. 88:6) и воздавать ему хвалу (Ис. 38:18; Пс. 30:10; 88:12–13).

В то же время Библия сохраняет следы общей, очевидно, для всех народов древнего Ближнего Востока концепции о том, что положение, в котором находятся мертвые, может быть ухудшено или облегчено в зависимости от того, были ли принесены им пища и питье и похоронены ли они должным образом. Так, Второзаконие (26:12, 14) указывает, что в дар мертвым нельзя подносить пищу и питье, предназначенные для десятины, из чего можно предположить, что обычай кормления мертвых как таковой допускался. В книгах пророков (Ис. 14:14–19; Иех. 38:18 и далее) высказывается мнение, что тот, кто убит мечом и не погребен достойно, а также тот, кто умирает необрезанным, попадет на самый низший и, без сомнения, наименее желательный уровень обиталища мертвых.

== В постбиблейской и талмудической литературе ==

Понятие о собственно аде как посмертном обиталище грешников возникает лишь в послебиблейской литературе. Ад обозначается в ней термином גֵּיהִנֹּם, гехинном (или — в арамеизованной форме — гехенна), происходящим от названия долины (сына или сыновей) Хиннома (Гей-бен [или бней]-Хинном) к югу от Иерусалима, где в месте, называвшемся Тофет, в жертву Молоху сжигались дети (II Ц. 23:10; Иер. 7:31; 32:35). Название Тофет также стало позже одним из наименований ада.

Талмуд рассматривает ад преимущественно как место, где постоянно пылает огонь (Псах. 54а, БМ. 85а, ББ. 74а; с уточнением — реки огня: Хаг. 13б). Ад находится «в глубинах», и к нему ведут входы с суши земной и с моря (Эр. 19а). В то же время в Талмуде находят отражение и представления о том, что ад находится на небесах (Там. 32б) или «за горами тьмы» (там же).

Описания страданий грешников в аду во многом являются отражением судебной процедуры периода составления Талмуда. В основе этих наказаний лежит идея воздаяния «мерой за меру». Несомненно, жестокие пытки, применявшиеся римским правительством, сыграли свою роль в формировании картины ада. Относительно продолжительности наказаний в аду существует расхождение во взглядах между Шаммаем и Гилельом (РхШ. 16б-17а): по мнению первого, несомненные грешники остаются там на вечные муки, колебавшиеся лишь проходят очищение; по мнению последнего, те, кто колебался между злом и добром, вообще не попадают в ад, а грешники подвергаются наказанию там лишь в течение 12 месяцев, и только особые категории грешников — доносчики и те, кто отрицал воскресение мертвых, либо ввел в грех многих, обречены на вечное наказание в аду.

== В постталмудической литературе ==

В послеталмудический период концепция мук ада интерпретируется Маймонидом как лишение грешников вечной жизни. Эта интерпретация, тем не менее, не стала общепринятой, и каббалистыдают подробное описание не только топографии ада, но и мук, которым подвергаются грешники в каждом из его семи отделений.

== Примечания ==
{{список примечаний}}

== Ссылки ==
{{commonscat|Hell}}
* [http://edic.ru/myth/art_myth/art_1049.html Ад в энциклопедии Мифы народов мира]
* [http://www.kabbalah.info/rus/content/view/full/2791 Избранные отрывки про Ад, Чистилище и Рай из еврейских источников]
* [http://davidaidelman.livejournal.com/242605.html Взгляни и мимо (заметки)]
* [http://www.machanaim.org/ustntora/e_antal/rambam.htm#p2 Рамбам, предисловие к главе Хелек]
* [http://toldot.ru/cycles/cycles_193.html Рамбан, Врата воздаяния]

{{ElevenCopyRight|10076|АД}}

[[Категория:Идеи иудаизма]]
[[Категория:Еврейская философия]]

Литургия в иудаизме

2015-01-16T00:09:57Z

Ontario14:

{{Остатье
|ТИП СТАТЬИ=2
|СУПЕРВАЙЗЕР=
|КАЧЕСТВО=
|УРОВЕНЬ=
|НАЗВАНИЕ=
|ПОДЗАГОЛОВОК=
|СТАТЬЯ ОБ АВТОРЕ=
|АВТОР2=
|ТЕМА=
|СТРАНИЦА УЧАСТНИКА=
|ИЗ ЦИКЛА=
|ПУБЛИКАЦИИ=
|ДАТА СОЗДАНИЯ=
|ВИКИПЕДИЯ=
|ИСТОЧНИК=
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
}}

'''Литургия''' (от греческого liturgia — `общественная обязанность`; на иврите סֵדֶר עֲבוֹדָה, седер авода — `порядок служения`), в [[Иудаизм|иудаизме]] — состав и порядок публичного богослужения. Термином «литургия» переведено в [[Септуагинта|Септуагинте]] слово авода (`служба`) в I Хр. 28:21, где речь идет о богослужении в [[Храм|Храме]]. (См. также [[Авода]].)

Содержащиеся в библейской и послебиблейской литературе сведения о возникновении и развитии еврейской литургии крайне скудны, но все же позволяют соотнести периодизацию главных этапов этого процесса с тремя знаменательными эпохами в истории еврейского народа: библейской, талмудической (со времен Второго храма) и послеталмудической.

== Библейская эпоха ==

Основным элементом литургии на первом этапе ее развития, охватывающем период приблизительно в 800 лет (в данном контексте — условно от сооружения [[Скиния|скинии]] до возвращения из [[Пленение Вавилонское|пленения вавилонского]]), был обряд [[Жертвоприношение|жертвоприношения]], детали которого подробно изложены в [[Пятикнижие|Пятикнижии]]. Возможно, что уже с самого начала в литургию были включены по крайней мере два кратких текстовых элемента: исповедь [[Первосвященник|первосвященника]] при изгнании козла отпущения в [[Иом-Киппур]] (см. [[Азазел]]), текст которой не приведен, хотя из слов предписания (Лев. 16:21) можно заключить, что она имела установленную формулу и священническое благословение именем Господним (Чис. 6:23–27; см. [[Биркат-Коханим|Биркат-коханим]]), по-видимому, завершавшее богослужение (ср. Лев. 9:22). К обрядности храмовой литургии могут быть причислены и сформулированные в торжественных выражениях заявления о принесении первинок (см. [[Биккурим]]) и отделении [[Десятина|десятины]] и связанное с этим благодарение за дарованные Богом блага, и молитва о благословении Им народа Израиля (Втор. 26:5–10, 13–15). Молитве еще не отводится значительное место в порядке предписанного богослужения, но ее значение как признака связи между человеком и Богом уже осознано. Господь всегда отзывается на призыв Израиля к Нему (Втор. 4:7). Песнь на море (Исх. 15) свидетельствует о древности обряда публичного благодарения Бога за помощь и спасение. Указанием на уже упорядоченную храмовую литургию можно считать предписание «...собери народ... на место, которое изберет Господь... и читай ему вслух Закон сей» (Втор. 31:10–12) по окончании [[Субботний Год|субботнего года]].

Наличие певчих среди вернувшихся в [[Иудея|Иудею]] из вавилонского пленения изгнанников (Эз. 2:41; 7:7, 24; Нех. 7:1, 44 и в других местах) и многократно встречающееся в [[Хроник Книга|Хроник книге]] упоминание левитов (см. [[Леви]]), певших и игравших на музыкальных инструментах при обрядах [[Жертвоприношение|жертвоприношения]], чтения славословий и т. п., свидетельствует об историчности содержащихся в последнем источнике сведений, согласно которым вокальная и инструментальная музыка уже в Первом храме стала неотъемлемой частью литургии (II Хр. 8:14; 29:25; 31:2; 35:15). Возникновение сословия профессиональных певчих и музыкантов в условиях изгнания вряд ли было возможным, а о пении и инструментальной игре в Храме говорит уже в 8 в. до н. э. пророк [[Амос]] (5:22, 23) и намекает его современник [[Исайя]] (30:29). Рассказ хрониста о том, что «... царь [[Хизкияху]] и князья велели левитам славить Бога словами Давида и Асафа провидца» (II Хр. 29:30), а также частое в книге [[Псалмы|Псалмов]] обращение к начальнику хора левитов, причем не раз с указанием, каким инструментом пользоваться при исполнении данного псалма (например, 6, 8, 12, 39, 42, 44–50, 62, 73–85), возможно, свидетельствует о том, что в Храме (по крайней мере, в отстроенном после возвращения из вавилонского пленения) распевались с инструментальным аккомпанементом приписываемые [[Давид|Давиду]] славословия и молитвы. Однако настоятельно повторяющееся утверждение, что сопровождение храмового богослужения пением и инструментальной музыкой было введено Давидом (I Хр. 16:4; 23:5; 25:1, 6; ср. Эз. 3:10), является анахронизмом, диктовавшимся стремлением проецировать позднейшую действительность на славное историческое прошлое.

Вавилонское пленение и разрушение культового центра в Иерусалиме в 586 до н. э. были не только переломом в истории Иудейского царства, но и поворотным пунктом в развитии культурного и духовного творчества еврейского народа, в плане религиозной жизни сказавшемся в возникновении внехрамового богослужения. Лишенное обрядности и обстановки храмовой литургии богослужение, отправлявшееся в основном изгнанниками в вавилонских синагогах (Мег. 29а; ком. [[Раши]] там же и к РхШ. 24б), приобрело совершенно новое содержание и характерные черты. Влияние обличительных и утешительных проповедей пророков, действовавших накануне или в годы вавилонского пленения (см. [[Пророки И Пророчество|Пророки и пророчество]]), находит отражение во многих частях внехрамовой литургии, в первую очередь в одном из ее главных компонентов — Тфилле (в позднейшей терминологии — [[Амида]], или Шмоне-эсре — «18» — по числу первоначально включенных в нее [[Бенедикция|бенедикций]]; Бр. 4:3 и многие другие), в которой отражены надежды и чаяния народа, упоминается его прошлое, испрашивается прощение за совершенные им грехи и подчеркивается скорбь о постигших его бедствиях. Однако большая часть вошедших в состав литургии формул благодарения и прославления Бога и антифонных восклицаний-ответов заимствована, главным образом, из Псалмов и книги Хроник. Так, слова «Благословен Ты, Господи», которыми начинается или завершается (часто и то и другое) любая бенедикция, взяты из I Хроник 29:10 (см. [[Хроник Книга|Хроник книга]]); многократно встречающееся вступление «Славьте Господа» — из Исайи (12:4); Псалмов 33:2; 105:107 (начала); I Хроник 16:8; 34; II Хроник 20:21; антифонные [[Аллилуя]] — из Псалмов 146–150 и многих других; [[Амен]] и повторение Амен ве-амен — из [[Второзаконие|Второзакония]] 27:15–26; Псалмов 41:14 и других. Сложившаяся в эпоху Второго храма формула «Благословенно имя царственной славы Его вовеки веков», которой молящиеся в Храме отвечали на читаемые священниками (см. [[Кохен]]) бенедикции и на произносимое первосвященником в ходе литургии табуированное имя Бога (так называемый [[Тетраграмматон|тетраграмматон]]; Тосеф., Бр. 7:22 и Таан. 1:11–13; Иома 3:8; 4:1,2), составлена из отдельных элементов, взятых из [[Нехемия|Нехемии]] 9:5 и Псалмов 72:19; 145:1,2,21.

Из [[Иудея|Иудеи]] (куда после опубликования декрета [[Кир|Кира]] вернулась часть еврейского народа) образовавшийся в [[Вавилония|Вавилонии]] институт [[Синагога|синагоги]] и новый ритуал публичного богослужения, отражавший изменившиеся условия религиозной жизни, распространились по всем областям [[Эрец-Исраэль]] и со временем проникли и в эллинистическую, египетскую и римскую [[Диаспора|диаспоры]].

== Эпоха Второго Храма и Талмуда ==

Эпоха Второго Храма и Талмуда, охватывающая свыше тысячи лет — от возобновления [[Зрубавел|Зрубавелом]] обряда жертвоприношений в еще не отстроенном Храме (примерно 538 г. до н. э.; Эз. 3:3–6) до завершения Вавилонского Талмуда (примерно 499 г. н. э.), — является наиболее важным этапом развития еврейской литургии. На всем протяжении этого периода велась тщательная и усердная работа, одновременно протекавшая по двум руслам: уточнялись детали храмового богослужения, которое в последние 400 и более лет данной эпохи имело только академическое значение, и разрабатывались правила внехрамовой литургии, заменившей храмовую. Дискуссии законоучителей, принимавших участие в этом труде, и вынесенные ими постановления детально изложены в трактате Брахот Вавилонского и Иерусалимского Талмудов, но многие касающиеся литургии частности подробно обсуждаются и в других их разделах. Однако лишь из преданий, сохранившихся в аггадической и мидрашистской литературе (см. [[Аггада]] и [[Мидраш]]), можно извлечь некоторые, возможно, исторически достоверные сведения о том, что, когда и кем в первые века после возвращения из Вавилона было внесено в литургию.

Так, приписываемое одним преданием [[Эзра|Эзре]] введение обряда публичного чтения [[Тора|Торы]] в литургии [[Минха|Минхи]] в [[Суббота|субботу]] и в литургии [[Шахарит]] по понедельникам и четвергам (БК. 82а), может быть, исторически достоверно, поскольку сам факт чтения Торы Эзрой «главам семейств всего народа, коhенам и левитам» засвидетельствован его современником (Нех. 8; 9:3). Другое, явно легендарное предание повторяет предыдущее с прибавкой: «Моисей установил чтение Торы по субботам, праздникам и новомесячьям» (ТИ., Мег. 4:1, 75а), очевидно, свидетельствует о древности обряда, впоследствии ставшего обязательным компонентом синагогальной литургии. Об историчности преданий о том, что «мужи [[Великий Собор|Великого собора]] оформили [тикну] бенедикции, тфиллот и кдушшот» (Бр. 33а; Сиф. Втор. 343) и «включили слова Моисея `... Бог великий, всемогущий и грозный` (Втор. 10:17) в тфиллу» (Бр. 33б), или о том, что неидентифицированная коллегия «120 старцев... установили порядок 18 бенедикции [Амиды]» (Мег. 17б; ТИ., Бр. 2:4, 4г), свидетельствует то, что зафиксированные в [[Мишна|Мишне]] и [[Тосефта|Тосефте]] мнения ранних [[Таннаи|таннаев]] о правилах публичного богослужения изложены как касающиеся общеизвестных постановлений (Бр. 1, 2, 4, 9:5; Тос., Бр. 3:15 и другие), которые нуждаются лишь в уточнении деталей. Из аггадического и галахического (см. [[Галаха]]) материала Талмуда явствует, что установление порядка чтения включенных в литургию [[Шма]], Амиды и разделов Торы, а также связанные с ними бенедикции является результатом длительного процесса, в котором принимали участие и мужи Великого Собора. В 12 в. [[Маймонид]] говорит о вкладе последних: «Эзра и его [[Бет-Дин|бет-дин]] очистили текст 18 бенедикций от иноязычных примесей и установили их порядок» (Майм. Яд., Хилхот тфилла 1:4).

=== Институт маамадот ===

Обогащению содержания синагогального богослужения, его распространению и упрочению в большой мере способствовали собрания народа, созывавшиеся для публичной молитвы и поста в случае засухи или нашествия врагов еще в библейскую эпоху (I Сам. 7:5–9; Иер. 14:1–12; II Хр. 20:1–13; ср. I Ц. 8:35), а также возникший после возвращения из Вавилона институт маамадот — «смен» мирян из всех областей страны, привлеченных как к участию в храмовой службе, так и к руководству публичным богослужением в своих общинах. Сочетание богослужения с постом, предписанное в Пятикнижии для литургии Иом-Киппура, проводилось в эпоху Второго храма в трудные для народа моменты, первоначально в форме чрезвычайных народных собраний, на которых пророки, а позднее предводители народа произносили назидательные речи, читали обличающие прегрешения Израиля отрывки из Торы и молили Бога смилостивиться над уцелевшими остатками народа (Иоэль 1:2–20; 2:12–17; Эз. 9:6–15; Нех. 8:1–8; 9; Макк. 3:46–48). Некоторые части длинной литании [[Нехемия|Нехемии]] (а также молитвы [[Даниэль|Даниэля]] — 9:15–19) вошли в текст начавших слагаться в это время [[Слихот|слихот]], впоследствии включенных в состав литургии; ритуал богослужения в дни общих постов (таанит циббур) и связанные с ним обряды, разработанные в эпоху таннаев, подробно описаны в трактате Таанит. Пост и особые добавления к будничной литургии, которыми отличаются и поныне связанные с разрушением Первого храма годовщины дней национального траура (РхШ. 18б: Тосеф., Сота 6:10), были, согласно повествованию пророка [[Зхария|Зхарии]] (7:5; 8:19), введены уже в первые годы вавилонского пленения. В литургии этих дней в послеталмудическую эпоху читались скорбные тексты (см. [[Кина]]), в частности, Плач Иеремии в литургии [[Ава Девятое|Ава девятого]] (Соф. 14:3; 18:4).

Учреждение института маамадот Талмуд мотивирует библейским предписанием «сынам Израиля» соблюдать сроки жертвоприношений (Чис. 28:2), толкуемым как повеление народу присутствовать при обрядах принесения общественных жертв (Таан. 4:2; см. также [[Жертвоприношение|Жертвоприношение]]). Посланцы из 24 маамадот представляли всех мирян Эрец-Исраэль, территория которого была в связи с этим разделена на 24 округа, каждые полгода поочередно посылавших на одну неделю представителей (аншей маамад) в Иерусалимский храм, а остававшиеся на месте (аншей мишмар) «собирались по своим городам и читали [из книги [[Бытие]]] о сотворении мира», а также молились о том, «чтобы жертва их братьев была принята с благоволением» (Таан. 4:2 и 27б). Роль маамадот (продолжавших функционировать и после разрушения Храма) в распространении внехрамового богослужения (Тосеф., Таан. 2:3) высоко ценилась законоучителями Талмуда (Мег. 31б). Благодаря им синагогальная литургия упрочилась уже на раннем этапе ее развития как неотъемлемая часть религиозной жизни евреев Эрец-Исраэль, а впоследствии и всего еврейства.

=== Синагогальная литургия ===

В отличие от храмовой литургии эпохи Второго храма, согласно сведениям, зафиксированным, главным образом, в трактатах Иома, Тамид и Миддот, в основном следовавшей сложившемуся в Первом храме ритуалу с уточнениями в духе толкования библейских предписаний [[Фарисеи|фарисеями]] (Сук. 48б; Мен. 65а и другие), синагогальная литургия, перенявшая смысловое содержание текстовых компонентов храмовой литургии, не только значительно расширяла, но в ходе устной передачи подчас и изменяла их, что неизбежно привело к возникновению весьма большого числа «местных» вариантов отдельных частей молитв. Предпринятая [[Гамлиэль|Гамлиэлем II]] попытка унифицировать хотя бы текст бенедикций Амиды, к 1 в. ставшей, наряду с чтением Шма и Торы, одним из главных компонентов литургии, натолкнулась на сильное сопротивление со стороны фарисеев. Из отредактированных по его распоряжению таннаем Шимоном hа-Пакули 18 бенедикций Амиды (Бр. 28б) были безоговорочно приняты лишь издавна установленные три начальные и три заключительные — провозглашающие величие Бога, прославляющие оказываемые Им всему живущему благодеяния и выражающие упование на восстановление храмового богослужения, благодарность за милости Бога и мольбу о даровании мира Израилю; против редакции остальных 12-ти, являющихся просьбами общечеловеческого и национального характера, выдвигался тот довод, что жесткие, раз и навсегда установленные формулы лишают молитву спонтанности и предписанного законоучителями служения Богу сердцем (Таан. 2а). [[Иехошуа Бен Ханания|Иехошуа бен Ханания]] и рабби [[Акива]], главные оппоненты Гамлиэля II, очевидно, считали текст Амиды слишком многословным и разрешали заменить его сокращенным вариантом (Бр. 4:3). Чтение [[Десять Заповедей|Десяти заповедей]], согласно Мишне входившее в состав ежедневной храмовой литургии (Там. 5:1), было к этому времени, видимо, давно отменено (Бр. 12а).

Становлению единообразной синагогальной литургии, в частности унифицированного текста Амиды, препятствовало также запрещение письменно фиксировать ее бенедикции (Шаб. 115б и ком. Раши к этому месту), трудно совместимое с запретом вносить какие-либо изменения в отчеканенную законоучителями формулу брахот (Бр. 40б и другие). Нормирование распространялось и на выбор имен Бога (см. [[Бог. Имена Бога]]; [[Бог. В Библии. Имена]]), которые надлежало употреблять в различных частях бенедикций (Тосеф., Бр. 7:20); обязательным было также упоминание в них царствия Божьего над Вселенной (Бр. 40б).

Синагогальную литургию, лишенную обрядности храмового богослужения, разрешалось отправлять в любом месте, участие в ней коhенов и левитов не было обязательным, но чтение ее главных компонентов требует и поныне наличия [[Миньян|миньяна]] (Мег. 4:3). Ведущим службу лицом (шлиах-циббур, буквально `посланец общества`, в сокращении шац; также [[Хаззан|хаззан]]) мог быть любой совершеннолетний член общины благочестивого поведения, понимающий смысл читаемых им текстов, обладающий нужным опытом и приятным голосом (Таан. 16а–б). Молящиеся по обычаю, известному еще по книге Даниэль (6:10,11; Бр. 30а), обращались лицом к [[Иерусалим|Иерусалиму]] (в диаспоре — в сторону Эрец-Исраэль). Первоначально шлиах-циббур читал всю молитву вслух, чем освобождал слушающих от обязанности произносить ее (РхШ. 34б). Конгрегация приобщалась к богослужениям произнесением Амен после каждой бенедикции (в Храме — формулой «Благословенно имя царственной славы Его во веки веков», позднее замененной формулой «Благословен Господь, Бог Израиля, во веки веков» (ср. Пс. 106:48). Однако заведенный еще в эпоху таннаев порядок, обязывающий молящихся произносить Амиду самим (шепотом), распространился впоследствии на все компоненты литургии. В некоторых сефардских (см. [[Сефарды]]) общинах выходцев из стран Северной Африки принято и сейчас, что шлиах-циббур вместе с молящимися произносит всю молитву вслух (кроме Амиды, читаемой молящимися шепотом).

Обязательные ежедневные службы — Шахарит (утром), Минха (днем) и [[Маарив|Маарив]] (вечером) — вошли в состав синагогальной литургии уже в эпоху Мишны (Бр. 4:1). Первые две были приурочены ко времени жертвоприношения утреннего и вечернего тамидов (Бр. 26б), последняя, очевидно, — ко времени запирания ворот Храма (отсюда ее первоначальное название Неила). Аггадическая литература приписывает [[Патриархи|патриархам]] либо [[Моисей|Моисею]] установление молиться три раза в день (Бр. 26б; Танх. Ки Таво 1); приводится также сказание (ТИ., Бр. 4:1, 7а), что это предписание соблюдали Давид и Даниэль (ср. Пс. 55:18 и Дан. 6:10,11).

==== Синагогальная литургия в эпоху амораев ====

Дальнейшую и весьма значительную разработку получила синагогальная литургия в эпоху [[Амораи|амораев]], и хотя этот процесс протекал одновременно в Эрец-Исраэль и в Вавилонии, в его результатах, как и в области законодательной деятельности этих двух центров еврейской учености, проступают заметные различия, положившие начало возникновению разнящихся в деталях вариантов палестинской и вавилонской литургий. Особый отпечаток окончательному оформлению различных компонентов молитв придали вавилонские амораи [[Шмуэль Ярхинаа|Мар Шмуэль]] и [[Рав]] (см. например, Бр. Па, 12а–б; Иома 87б) и их современник в Эрец-Исраэль [[Иоханан Бар Наппаха|Иоханан бар Наппаха]] (Бр. 11б, 16б; Шаб. 12б). Из более поздних вавилонских амораев, действовавших в данной области, особой известностью пользуются [[Аббайе]], [[Рава]] и их ученик рабби Паппа (умер в 371 г.), мнение которых часто приводится в Талмуде (Бр. 27б, 29а, 59б; Псах. 117б; Сота 40а; Мег. 21б и другие).

== Неканонизированные тексты в литургии ==

К категории молитв и вариантных форм бенедикций, не вошедших в канонизированный текст литургии (см., например, Бр. 16б–17а, 33б), следует отнести и встречающиеся в [[Апокрифы И Псевдоэпиграфы|апокрифах и псевдоэпиграфах]], а также в [[Мёртвого Моря Свитки|Мертвого моря свитках]]. Так, содержащиеся в книге [[Бен-Сиры Премудрость]] молитва об [[Избавление|избавлении]] (36:1–22), гимн величию Бога (51:1–12а) и следующее за ним славословие типа [[Халлел]] (51:12б) являлись, по-видимому, частями синагогального богослужения во 2 в. до н. э., а возможно, и позже. В молитвах, включенных в книги [[Юдифь]] (9:2–14; 16:1–18) и [[Товита Книга|Товита]] (3:2–6, 11–15; 8:5–7 и далее), очевидно, восходящих к 4 в. до н. э., а также в молитвах-диалогах между автором Апокалипсиса Эзрой и Богом или Его посланцами-ангелами (начало 1 в. до н. э.) выражены религиозные идеи и упования их составителей, но, хотя в них сохранились отзвуки синагогальных молитв и бенедикций, в основном они являются литературными, а не литургическими произведениями.

Послание евреев Иудеи к их собратьям в [[Александрия|Александрию]] (124 г. до н. э.), которым открывается Вторая [[Маккавеев Книги|книга Маккавеев]], содержит отрывок (1:3,4), видимо, представляющий собой древнюю версию фразы из так называемой Кдушша де-сидра (У-ва ле-Цион гоэл — `И придет Избавитель в Сион`), составленной, вероятно, в Вавилонии и упоминаемой в Талмуде (Сота 49а); отзвуки собственно славословия [[Кдушша]] сохранились в эфиопской книге Эноха (39:12) периода Второго храма (точная дата не установлена). В добавлениях к греческому переводу книги Даниэль (конец 1 в. до н. э. – начало 1 в. н. э.) имеются молитвы трех отроков в «печи огненной» (1:5–24, 31–71), ставшие частью христианской литургии. В греческих добавлениях (114–30 гг. до н. э.) к свитку [[Эсфирь|Эсфири]] находятся молитвы [[Мордехай|Мордехая]] и Эсфири (3:2–11; 4:4–20). сохранившейся в христианской рукописи 2 в. или 3 в. н. э. книги Молитва Менашше (см. [[Менашше|Менашше, царь]]) — исповедь псевдоэпиграфического героя в грехах и мольба о прощении.

18 так называемых Псалмов Соломоновых (1 в. до н. э.) даже не приписываются царю [[Соломон|Соломону]], в отличие от молитвы в девятой главе книги Премудрости Соломоновой (по-видимому, 2 в. до н. э.), которая приписывается ему (8:21). Читавшиеся, видимо, публично, молитвы [[Кумранская Община|Кумранской общины]] сохранились в свитках Мертвого моря. Среди них, кроме апокрифических псалмов (в том числе некоторые приписываемые Давиду), имеется и Свиток гимнов (Меггилат hа-ходайот), очень важный для изучения истории еврейской литургии. Свиток Война сынов света против сынов тьмы содержит молитвы, предназначенные на время эсхатологических сражений, а Устав общины (Серех hа-яхад) и его продолжение Устав общины на конечные дни (Серех hа-эда ле-ахарит hа-ямим) — ряд молитв и бенедикций, часть из них также на военное время, предстоящее кумранской секте. Сохранился и фрагмент свитка, в котором рассказывается о молитвах [[Ангелы|ангелов]].

== Послеталмудическая эпоха ==

Процесс становления основных частей литургии и оформления их главных компонентов закончился к середине 6 в. Но еще до этого в литургию (в частности, в субботние и праздничные молитвы) стали включаться поэтические произведения на сюжет различных ее разделов, известные под обобщающим названием [[Пиют|пиют]]. Наряду с этими литургическими гимнами, впервые появившимися в Эрец-Исраэль, по-видимому, еще в эпоху амораев (см. [[Иосе Бен Иосе|Иосе бен Иосе]]) и продолжавшими создаваться почти во всех еврейских общинах мира вплоть до периода [[Хаскала|Хаскалы]], в литургии стали отводить видное место и другим родственным видам литургического творчества — кинот (см. [[Кина]]), слихот, [[Тхиннот|тхиннот]] и хошанот (см. [[Хошана Рабба|Хошана Рабба]]). В отличие от пиютов, в содержании этих новых элементов литургии находят отражение бедствия, постигшие еврейский народ или его отдельные [[Община Еврейская|общины]], и упование на близкое избавление (например, Ав hа-рахамим, в память о погибших в эпоху [[Крестовые Походы|крестовых походов]]; см. [[Хазкарат Нешамот|Хазкарат нешамот]]). Пиюты стали особенно важным добавлением к различным частям литургии [[Рош hа-Шана|Рош hа-Шана]] и Иом-Киппур, среди которых особой торжественностью выделяется «Кетер Малхут» [[Ибн Габирол Шломо Бен Иехуда|Шломо Ибн Габирола]], так же как слихот и тхиннот, которые читают и в промежуточные «дни покаяния» (см. [[Десять Дней Покаяния|Десять дней покаяния]]), а в некоторых общинах — с начала месяца [[Элул|элул]] (существуют различные варианты — нуссахим — чтения слихот. У ашкеназских /см. [[Ашкеназы]]/ евреев наиболее распространены литовские и польские нуссахим); кинот входят главным образом в состав литургии 9 Ава, а их сокращенные варианты читаются и в дни общих постов; чтение хошанот в неделю праздника [[Суккот]], упоминаемое уже в Мишне (Сук. 4:5), было, как и другие выше перечисленные поздние добавления, включено в синагогальную литургию лишь в эпоху [[Гаон|гаонов]]. Во многих общинах принято, что во время субботней службы, перед чтением Торы, раввин произносит драшу — нравоучительную беседу на тему недельной главы Торы.

Письменная фиксация [[Устный Закон|Устного Закона]] изменила отношение галахистов средневековья к запрету записи текста молитв (см. выше). В 9 в. Натронай Гаон составил по просьбе общины Лусены ([[Испания]]) сборник 100 бенедикций, которые «человек обязан читать ежедневно», как постановил еще танна [[Меир]] (Мен. 43б). Этот сборник лег в основу первого в литургической литературе молитвенника «Седер тфиллот у-врахот ла-шана кулла» («Порядок молитв и бенедикций на весь год»), составленный [[Амрам Бен Шешна|Амрамом Гаоном]], в котором молитвы расположены циклами в последовательности их чтения в течение года, причем каждый цикл (молитвы будней, субботы, новомесячья, праздников) предварен изложением связанных с ним правил и обрядов. Составленный в 10 в. для еврейской общины Египта молитвенник [[Саадия Гаон|Саадии Гаона]] следует тому же порядку (включенный в него галахический материал написан на арабском языке). Значительный вклад в упорядочение синагогальной литургии внес в 11 в. Симха бен Шмуэль из города Витри ([[Франция]]; составитель получившего широкое распространение молитвенника «Махзор Витри»), а в 12 в. — [[Маймонид]], изложивший в образцовом порядке правила и основные тексты литургии в разделе Хилхот тфилла и Хилхот несиат каппаим, а также в Седер тфиллот кол hа-шана, который он приложил к второй части своего кодекса. (Подробнее о значении молитвенников в оформлении возникших с течением времени разных вариантов литургии см. [[Сиддур]], [[Махзор]].)

== Варианты литургии и их развитие ==

Сложившиеся в Эрец-Исраэль и в Вавилонии варианты литургии оказали влияние (заметное и поныне) на формулировку некоторых ее частностей и на определение порядка ее компонентов. Литургической традиции Эрец-Исраэль долгое время следовали общины [[Романиоты|романиотов]], Северной Франции, Англии и три общины Северной [[Италия|Италии]] (Асти, Фоссано, Монкальво — так называемые нуссах /носах/ Афам, или Апам); ныне она сохраняется в основном в литургии ашкеназов и общин Центральной Италии. Вавилонская традиция особенно заметна в литургии сефардов и в так называемом нуссах балади [[Йеменские Евреи|йеменских евреев]]. До 19 в. ей следовали и общины [[Прованс|Прованса]] (Авиньон, Карпантра, Л’Иль-сюр-ла-Сорг, Кавайон).

С галахической точки зрения во всех вариантах имеются единые строгие и обязательные рамки: число бенедикций Амиды, общие содержание и форма (за небольшими исключениями) их и других частей литургии. Разница между вариантами заключается, в основном, в вводных словах различных отрывков молитв, например, в вводной части славословия Кдушша, в форме бенедикций Кдушшат hа-Шем и Биркат hа-шалом Амиды, а также в порядке второстепенных компонентов литургии. Сокращению числа вариантов, подчас и полному исчезновению некоторых из них в значительной мере способствовало распространение с конца 15 в. молитвенников в печатных изданиях. Основными принятыми в настоящее время вариантами литургии являются следующие.

'''Нуссах Сфарад''', распространенный главным образом в общинах балканских стран, Северной Африки и Ближнего Востока, а также среди сефардских и восточных общин Эрец-Исраэль. Основные источники — молитвенники Амрама Гаона (см. выше) и Давида бен Иосефа Абудархама (составлен в 1340 г. в Испании). Под влиянием цфатской (см. [[Цфат]]) школы [[Каббала|каббалы]] в него были внесены некоторые изменения, заимствованные из так называемого нуссаха hа-Ари (см. [[Лурия, Ицхак Бен Шломо Ашкенази|Ицхак Лурия]]), принятые в основном ближневосточными общинами, в том числе в Израиле.

'''Нуссах Ашкеназ''', подразделяющийся на минхаг Ашкеназ (литургический уклад [[Германия|Германии]]) и минхаг Полин (литургический уклад [[Польша|Польши]]), различающиеся главным образом включенными в литургии этих укладов пиютами. В основном оба уклада отражают нуссах «Махзора Витри» (см. выше) и были распространены в большинстве стран Европы (кроме ее юга), и поныне им следуют выходцы из этих стран, большинство общин США и Южной Африки, а также ашкеназы Израиля. Ашкеназы на территории Османской империи некоторое время придерживались нуссаха Ашкеназ, но с течением времени почти целиком перешли на нуссах Сфарад. В Эрец-Исраэль на минхаг Ашкеназ сказались влияния нуссаха Сфарад и изменения, внесенные последователями [[Элияху Бен Шломо Залман|Элияху бен Шломо Залмана]] (Виленского Гаона), начавшими селиться здесь со второй половины 18 в.

'''Нуссах хасидим''' (именуется также нуссах Сфарад) принят последователями [[Исраэль Бен Элиэзер Баал-Шем-Тов|Исраэля бен Элиэзера Баал-Шем-Това]] (см. [[Хасидизм]]). В основе его лежит нуссах Ашкеназ с изменениями порядка некоторых частей молитв, а также формул бенедикций, согласно сефардскому ритуалу литургии, в соответствии, в первую очередь, с влиянием каббалы. Этот нуссах не является единым: в издававшихся по нему молитвенниках отрывки сефардского толка литургии иногда добавлялись к ашкеназским, иногда заменяли их. Особо выделяется нуссах [[Хабад]], составленный [[Шнеур, Залман Из Ляд|Шнеуром Залманом из Ляд]] методом подробного сравнения галахических и каббалистических источников и с соблюдением тенденций нуссаха hа-Ари.

'''Нуссах Тейман.''' Упомянутый выше нуссах балади йеменских евреев основан на правилах и тексте, установленных Маймонидом; наряду с ним в Йемене бытовал проникший сюда нуссах Сфарад (шами). Среди йеменских евреев Израиля до сих пор сохранились оба этих варианта. Нуссах балади отличается рядом формулировок бенедикций (главным образом, Амиды), порядком чтения славословий, а также расширенным текстом Кдушши, который, в отличие от других литургических вариантов, читается здесь и в будни.

'''Нуссах итальяни''' (он же минхаг роми) сохранился (наряду с сефардским и ашкеназским вариантами литургии) в общинах Центральной Италии и в некоторых конгрегациях [[Салоники|Салоник]] и [[Стамбул|Стамбула]]. Им пользуются также в немногих итальянских синагогах Израиля. Отличительными чертами этого варианта являются прибавка в тексте [[Каддиш|каддиша]] превосходной степени величия Бога, наличие вступления «Венец возложат на Тебя» во всех формах Кдушши, некоторые отступления в тексте Амиды и т. п. В субботнюю и праздничную литургии большинства общин (как ашкеназских, так и сефардских) была включена молитва за благоденствие царствующего монарха и правительства.

Постепенное исчезновение местных, территориально ограниченных вариантов литургии (см. выше) породило в 19 в. стремление к полной ее унификации. Сторонниками этой идеи выступали [[Луццатто, Шмуэль Давид|Ш. Д. Луццатто]] и [[Цунц, Леопольд|Л. Цунц]], и хотя вплоть до последнего времени к ней часто возвращались, она до сих пор не осуществлена. Необходимость в установлении единой литургии стала особенно ощущаться в Израиле, когда после создания государства сюда хлынули волны репатриантов из разных стран диаспоры. Частичным решением проблемы явилось издание «Сиддур тфиллот ле-хаялей Цахал» («Молитвенник для воинов Армии обороны Израиля», 1968) под редакцией раввина Ш. Торена. Молитвы о благоденствии Государства Израиль, о собирании евреев рассеяния в [[Сион]] и о благополучии воинов Армии обороны Израиля, составленный [[Верховный Раввинат|Верховным раввинатом]], произносятся кантором в большинстве синагог страны после чтения Торы в субботу и праздники (в том числе в [[Независимости Израиля День|День независимости Израиля]], в торжественную литургию которого включено также чтение Халлел).

== Язык иврит в литургии ==

Согласно Мишне, молитвы Шма и Амида «могут произноситься на любом языке» (Сота 7:1), однако было принято мнение Иоханана бар Наппахи, согласно которому все молитвы следует читать на [[Иврит Язык|иврите]] (Сота 33а). Исключением являются Каддиш, молитва [[Иекум Пуркан|Иекум пуркан]], включенная в средние века в субботнюю литургию, тхинна Брих Шмей (`Благословенно имя Его`; Зохар, Исх. 206а), читаемая перед извлечением свитка Торы из синагогального ковчега (см. [[Ковчег Завета]]), пиют Акдамут миллин (составил Меир бен Ицхак Нехорай, 12 в.) перед чтением Торы в [[Шавуот|Шавуот]], а также немногие тхиннот и слихот в литургии Иом-Киппура, — все составлены на [[Арамейский Язык|арамейском языке]].

Литургия, в сущности, оставалась основным связующим звеном еврейского народа с ивритом с тех пор, как он перестал быть разговорным языком. С точки зрения лексики, морфологии и синтаксиса, ивритская литургия является сочетанием библейской и мишнаитской литературных форм. Возникшая в период Хаскалы тенденция к «исправлению» языка литургии в соответствии с нормами библейского иврита была вскоре оставлена; более того, даже поздние грамматические традиции различных общин и групп считаются столь же допустимыми в литургии, как и библейский язык.

== Реформы литургии ==

=== В Германии ===

Одним из основных пунктов программы движения [[Реформизм В Иудаизме|реформизма в иудаизме]], возникшего в Германии в начале 19 в., было стремление облечь синагогальную литургию в «достойную и культурную», с точки зрения приверженцев движения, форму. Росту этого стремления способствовали происшедшие в конце 18 в. под влиянием [[Эмансипация Евреев — Уравнение Их В Правах С Остальным Населением|эмансипации]] перемены в общественном положении евреев Западной Европы и распространившиеся к этому времени среди них идеалы Хаскалы; лишь в редких случаях реформистам могли противостоять ревнители традиционных устоев иудаизма. Реформа литургии была впервые осуществлена в амстердамской (см. [[Амстердам]]) конгрегации «Адат Иешурун», изъявшей в 1796 г. из текста молитв часть пиютов и включившей в богослужение чтение проповеди на голландском языке. В Вестфальском королевстве филантроп и приверженец Хаскалы И. Якобсон (1768–1828) ввел в 1809 г. реформированную литургию в синагоге кассельской общины, а в 1810 г. при торжественном открытии «темпля» в городе Зезен, сопровождавшемся колокольным звоном, пением гимнов на немецком языке и игрой на органе, он отправлял службу, облаченный в одеяние протестантского пастора. В 1815 г. Якобсон открыл молитвенное помещение в своем доме в [[Берлин|Берлине]], где двумя годами позже основал официальную реформистскую синагогу, которая, однако, была в 1823 г. закрыта властями по требованию ортодоксальной общины.

В 1812 г., с объявлением эдикта о гражданском равноправии евреев в [[Пруссия|Пруссии]], ученик [[Мендельсон, Моше|М. Мендельсона]] [[Фридлендер, Давид|Д. Фридлендер]] предложил заменить в литургии берлинских синагог «мертвый еврейский язык» немецким, а упоминание Сиона и Иерусалима — молитвой о благополучии Пруссии как отечества проживающих в ней евреев. Ожесточенную полемику вызвало появление в 1819 г. молитвенника реформистской конгрегации [[Гамбург|Гамбурга]], в котором выражения, касающиеся избранности еврейского народа (см. [[Избранный Народ|Избранный народ]]), пришествия [[Мессия|Мессии]] и возвращения в Сион, были заменены формулировками общечеловеческого значения. Несмотря на яростное сопротивление ортодоксального раввината Гамбурга, обвинявшего реформистов в ереси, реформированная литургия постепенно распространилась и по другим общинам Германии, а в последующие десятилетия проникла в [[Австрия|Австрию]], [[Венгрия|Венгрию]], Францию и [[Дания|Данию]]. В [[Великобритания|Великобритании]] первая конгрегация, принявшая видоизмененную гамбургскую реформированную литургию, возникла в 1840 г. в [[Лондон|Лондоне]] под духовным руководством Д. В. Маркса (1811–1909).

Значительную роль в развитии реформированной литургии сыграл [[Гейгер, Аврахам|А. Гейгер]], начавший в 1832 г. вводить определенные реформы в синагогогальную службу в возглавляемой им общине Висбадена, а в 1841 г. выступивший с требованием изъять из литургии любые выражения упований на национальное возрождение, как и всего другого, что не носит общечеловеческого характера. Однако под влиянием умеренной позиции [[Франкель, Захариас|З. Франкеля]], стремившегося к синтезу ортодоксальных традиций с требованиями новаторов, но отрицавшего революционный подход последних в области богослужения, взгляды Гейгера на необходимость реформы в литургии стали менее радикальными. Во второй половине 1850-х гг. литургические нововведения Гейгера уже отличались чувством исторической и теологической цельности, а в 1860 г., пересмотрев свои прежние мнения в вопросах литургии, он высказался за сохранение иврита в литургии.

[[Гольдхейм, Самуэль|С. Гольдхейм]], ставший наиболее радикальным идеологом и решительным борцом за реформу в литургии, внешне приблизил к протестантскому богослужение в возглавляемой им с 1847 г. конгрегации в Берлине. Почти вся служба велась на немецком языке; молящиеся не покрывали голову; было отменено облачение в [[Таллит|таллит]], как и трубление в [[Шофар|шофар]]; церемонию благословения молящихся совершали не коhены, а проповедник и хор; женщинам, наравне с мужчинами, разрешалось выполнять любой обряд синагогального богослужения; сильно сокращена субботняя литургия, проводившаяся и в воскресенье, позднее стала проводиться только по воскресным дням.

Нововведения Гейгера и Гольдхейма натолкнулись на энергичное сопротивление основателя так называемого неоортодоксального течения в Германии, раввина [[Гирш, Шимшон|Ш. Р. Гирша]]. Хотя Гирш высказался за введение хорального пения и чтения проповедей на немецком языке в ходе синагогальной литургии, он настаивал на исключительном употреблении иврита в молитве. Однако даже общепризнанный авторитет Гирша как духовного лидера ортодоксального еврейства Германии не сумел на долгое время задержать распространение реформированной литургии в большинстве общин страны.

=== В США ===

В США первая попытка придать традиционной литургии новые формы была предпринята в 1824 г. в Чарлстоне (Южная Каролина), где под влиянием успехов реформы в Германии возникла небольшая реформистская конгрегация. Некоторые сильно сокращенные части литургии читались на английском языке, молящихся благословлял кантор, молитвы сопровождались пением и инструментальной музыкой, молящиеся не покрывали головы. Развитию и распространению реформированной литургии в США способствовали эмигрировавшие из Европы в середине 19 в. раввины [[Вайз, Айзек Майер|А. М. Вайз]], [[Эйнхорн, Давид|Д. Эйнхорн]], Шмуэль Гирш (1815–89), К. Колер (1843–1926) и другие. В 1840-х гг. было лишь несколько конгрегаций, принявших реформированную литургию, к 1880-м гг. их число достигло 188, а к 1987 г. — приблизительно 850.

=== Конкретные особенности реформистской литургии ===

Особенностью реформистской литургии, предоставляющей свободный выбор формы богослужения конгрегациям, является отсутствие унифицированного текста молитв и единообразных синагогальных обрядов. Вместе с тем, она характеризуется рядом общих черт: крайнее сокращение традиционной молитвы, из которой исключены, например, повторения Амиды, [[Ашрей]], Каддиша и Кдушши и почти все пиюты; употребление государственного языка во многих молитвах; отсутствие упоминания ангелов; стремление не подчеркивать избранности еврейского народа; почти полное опущение молитв о собирании рассеяния (см. [[Киббуц Галуйот|Киббуц галуйот]]) и о возвращении в Сион (после основания Государства Израиль многие реформистские конгрегации стали включать в свою литургию особую молитву о его благоденствии); исключение молитв о возобновлении жертвоприношений; замена понятий `Мессия` (как человек) и `избавитель` терминами `мессианская эра` и `избавление`, а `[[Воскресение Из Мёртвых|воскресение из мертвых]]` — словами о бессмертии души; разделение текста традиционных молитв на части, читаемые отдельно в разные дни недели или субботы месяца; включение новых молитв, соответствующих актуальности; признание за женщинами права выполнять функции кантора, проповедника, раввина; отмена покрытия головы, облачения в таллит и накладывания [[Тфиллин|тфиллин]]; сопровождение богослужения инструментальной музыкой и хоральным пением.

=== Литургия в течении консервативного иудаизма ===

Определенные изменения в традиционную литургию внес [[Консервативный Иудаизм|консервативный иудаизм]], в основном принявший нововведения З. Франкеля, которые в свое время сурово критиковали ортодоксальные раввины Германии, а реформисты считали недостаточными. В отличие от литургии реформистов, в богослужении консервативных конгрегаций (в 1980-х гг. охватывали около 50% евреев США, принадлежащих к тому или иному религиозному течению) большая часть молитв читается на иврите, а молитвы, выражающие упования на пришествие Мессии и восстановление дома Давидова не опущены, хотя в переводе на английский язык им придано аллегорическое толкование. Однако подобно ритуалу, принятому в реформистских синагогах, опущены большинство пиютов и упоминания о возобновлении жертвоприношений, богослужение сопровождается пением и органной музыкой, мужчины и женщины молятся совместно.

=== Литургия в течении реконструктивизма ===

Приверженцы движения [[Реконструктивизм|реконструктивизма]], в 1935 г. отпочковавшегося от консервативного иудаизма, создали литургию, соответствующую их теологическому мировоззрению — отрицание Бога как личности, божественного происхождения Торы, избранности еврейского народа, воскресения из мертвых, пришествия Мессии и т. п.

== См. также ==

О литургии караимов, самаритян и эфиопских евреев см. [[Караимы]], [[Самаритяне]], [[Фалаша]]; о пении и инструментальной музыке в литургии см. [[Музыка]], а также статьи об отдельных канторах. См. также [[Молитва]], [[Пиют|Пиют]], [[Кантилляция]].

{{ElevenCopyRight|12483|ЛИТУРГИЯ}}

[[Категория:Литургия, молитвы и благословения]][[Категория:Глубокая Правка]]

Омовение

2015-01-16T00:09:15Z

Ontario14:

{{Остатье\ЭЕЭ
|ТИП СТАТЬИ=2
|СУПЕРВАЙЗЕР=
|КАЧЕСТВО=
|УРОВЕНЬ=
|НАЗВАНИЕ=
|ПОДЗАГОЛОВОК=
|СТАТЬЯ ОБ АВТОРЕ=
|АВТОР2=
|ТЕМА=
|СТРАНИЦА УЧАСТНИКА=
|ИЗ ЦИКЛА=
|ПУБЛИКАЦИИ=
|ДАТА СОЗДАНИЯ=29.07.2011
|ВИКИПЕДИЯ=
|ИСТОЧНИК=
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
}}

Омов́ение ('''טְבִילָה''' - ''твила'', буквально `окунание`, `погружение`) - обряд, предназначенный для восстановления ритуальной чистоты или для тех случаев, когда необходима большая [[Ритуальная Чистота|ритуальная чистота]], а также для освящения.

== Смысл омовения ==
Омовение не следует путать с купанием: совершающий омовение должен предварительно выкупаться (Майм. Яд., Микваот 11:16). Тем не менее, между омовением и купанием существует некоторая символическая связь. Как омовение, так и виды скверны и нечистоты, от которых оно очищает, установлены [[ТАНАХ|библейским]] законом и осмыслены законоучителями как ритуальные, а не гигиенические или магические предписания. Это явствует и из объяснения, данного нееврею [[Йоханан бен Закай|рабби Йохананом бен Закаем]]: «Не труп загрязняет, и не вода очищает. Это веление Бога, и нам нельзя подвергать его сомнению» (Чис. Р. 19:4).

== Распространение омовения в религиях мира ==
Омовение характерно для большинства древних религий; в различных формах оно сохраняет свою важность также в [[Христианство|христианстве]] и [[ислам]]е. В [[иудаизм]]е был ряд сект, придававших особенно большое значение омовению. Так, [[ессеи]] и [[Кумранская община]] настаивали на частом совершении омовения. В [[Тосефта|Тосефте]] (Тосеф., Яд. 2:20) упоминаются ''товлей шахарит'' (`совершающие утренние омовения`), — по-видимому, особая группа в рамках [[Фарисеи|фарисейского течения]].

== Типы омовения и их особенности ==
В еврейской традиции существуют три типа омовений, соответствующих типу скверны: полное омовение, омовение рук и ног и [[омовение рук]].

=== Полное омовение ===
[[Файл:Fließender Bach.JPG|200px|right|thumb|''Mаим хаим'' (`живая вода`)]]
Полное омовение человека или предмета, требующего очищения, должно совершаться либо в ''маим хаим'' (`живой воде`), то есть в воде реки (в определенных случаях), природного источника или моря, либо в [[микве]]. Человек или предмет, подлежащий омовению, должен быть физически чистым, и вода должна соприкасаться со всей поверхностью тела или вещи.

По закону достаточно одного такого омовения, однако стало обычным совершать троекратное омовение. Полное омовение требуется в большинстве случаев ритуальной нечистоты, установленных в [[Тора|Торе]].

Особую важность омовение имело для [[коhен]]ов, так как для участия в [[храм]]овой службе и принятия в пищу «священного» они должны были быть чисты. Во время службы в [[Йом-Кипур]] [[первосвященник]] совершал омовение пять раз. Даже сам вход в [[Храм]] был дозволен лишь тем, кто был ритуально чист.

Однако среди [[Фарисеи|фарисеев]] вошло в обычай поддерживать ритуальную чистоту все время. Полное омовение стало также частью церемонии перехода в [[иудаизм]], хотя и существуют разногласия по поводу того, требуется ли омовение мужчин в дополнение к [[Обрезание|обрезанию]], или же вместо него (Иев. 46а).

Со времени разрушения [[Храм]]а законы о поддержании ритуальной чистоты утратили практическое значение из-за отсутствия пепла [[Пара адума|рыжей коровы]], необходимого для обряда очищения. С этого времени всякий еврей пребывает, в сущности, в состоянии ритуальной нечистоты.

Единственный вид полного омовения, выполняемый и поныне — [[Нида (ритуальный статус)|омовение женщин после менструации]] и омовение [[Прозелиты|прозелитов]], так как в этих случаях не требуется [[Пара адума|пепла рыжей коровы]], а очищение необходимо не только для сугубо священных целей. Омовение делает такую женщину дозволенной для мужчины, а [[Прозелиты|прозелита]] наделяет статусом еврея.

В дополнение к случаям, упомянутым в [[ТАНАХ|Библии]], законоучители постановили, чтобы после полового сношения (а для мужчины — после любого семяизвержения) совершалось полное омовение для восстановления ритуальной чистоты, нужной для молитвы и изучения [[Тора|Торы]]. Поскольку это — раввинистическое установление, погружение в водопроводную воду или даже обливание [[Веса и меры|9 кавами (по различным расчетам, от 10 до 17 литров)]] воды считалось достаточным.

Это установление приписывалось [[Эзра|Эзре]], однако не получило всеобщего признания и впоследствии было официально отменено (Бр. 21б–22а; Майм. Яд., Криат Шма 4:8). Тем не менее, благочестивые евреи соблюдают это установление, равно как и обычай полного омовения, перед важнейшими праздниками, особенно — [[Йом-Кипур]]. Некоторые [[Хасидизм|хасидские]] группы совершают полное омовение перед утренней молитвой ([[Шахарит]]) и перед наступлением [[Шабат]]а.

==== Особые обстоятельства ====
В некоторых общинах существовал обычай омовения тела усопшего в [[микве]]. Однако многие раввины резко возражали против этого обычая на том основании, что он может оттолкнуть женщин от посещения [[микве]] в соответствии с предписанием закона Торы. Поэтому есть отдельные [[микве]] для усопших. Наиболее распространенный обычай — омовение усопшего девятью кавами (см. выше) воды.

Омовение [[Нида (ритуальный статус)|ниды]] и [[Прозелиты|прозелита]] требует [[Кавана|каваны]] (буквально `намерения`, то есть осознания цели) — со стороны совершающего обряд и произнесения бенедикции. [[Прозелиты|Прозелит]] произносит [[Бенедикция|бенедикцию]] после омовения. Совершенное в подобающее время, омовение считается [[Мицва|мицвой]] и может быть совершено в субботу и даже (кроме [[Нида (ритуальный статус)|ниды]]) в [[Йом-Кипур]] и [[Девятое Ава]], то есть в дни, когда купание возбраняется.

За исключением [[Нида (ритуальный статус)|нидды]], в том числе роженицы, чье омовение совершается после наступления темноты, всякое омовение производится днем.

Законы омовения стремились соблюдать и [[марраны]], особенно женщины в состоянии [[Нида (ритуальный статус)|ниды]], но из-за отсутствия микве им приходилось ограничиваться купанием (их мужья спали отдельно вплоть до такого очищения). [[Инквизиция]] преследовала за выполнение этих обычаев, видя в них проявление приверженности к [[иудаизм]]у.

== Омовение рук ==
Омовение рук и ног было необходимым для священников перед участием в храмовой службе (Исх. 30:17–21).

Омовение рук (''нетилат ядаим'') — наиболее распространенный вид омовения. Такое омовение производится либо погружением в воду рук до запястья, либо выливанием 1/4 [[Веса и меры|лога (по различным расчетам, от 0,09 до 0,25 литра)]] на обе руки из широкогорлого сосуда с неповрежденным краем. Воду следует вылить на всю руку до запястья, однако омовение считается действительным, даже если смочены только пальцы до второго сустава включительно.

Руки должны быть чистыми, и на них не должно быть прилипших частиц; кольца следует снять, чтобы вода могла омыть всю поверхность руки. Нельзя употреблять воду, которой уже пользовались в каких-либо целях. Вода не должна быть горячей и окрашенной. Вошло в обычай поливать каждую руку трижды. Омовение рук может совершаться и в «живой воде» (см. выше).

Омовение рук — раввинистическое установление, цель которого — устранить ритуальную нечистоту рук (тум’ат ядаим).

В [[ТАНАХ|Библии]] омовение рук упоминается лишь однажды (Лев. 15:11). Согласно одной традиции, концепция ритуальной нечистоты рук и соответственно их омовение — установление [[Шломо|царя Соломона]], согласно другим — учеников [[Ѓилель|рабби Ѓилеля]] и [[Шамай|рабби Шамая]] (Шаб. 14а–б).

Предполагается, что этот обычай восходит к омовению рук, которое совершали священники перед тем, как приступить к принятию священной пищи. Ритуальное омовение рук, соблюдаемое в наши дни, совершается перед принятием в пищу хлеба, а также другой пищи, которую едят руками, если на ней есть следы определенных жидкостей (но в последнем случае — без [[Бенедикция|бенедикции]]).

Согласно [[раввин]]истическим авторитетам, омовение рук после трапезы перед произнесением благодарственной молитвы не менее важно. Существует и рационалистическое объяснение этого — необходимость удалить соль, которая может пристать к рукам и причинить затем вред глазам (Эр. 17б). Возможно, что этот обряд происходит от существовавшего в то время римского застольного обычая.

Начиная со средних веков [[левит]]ы омывают руки [[коhен]]ам перед совершением последними благословения ([[биркат коhаним]]), поэтому сосуд для омовения рук стал геральдическим символом [[левит]]ов и часто изображается на их надгробиях. Омовение рук требуется и во многих других случаях, иногда — по гигиеническим соображениям, иногда — вследствие предрассудков.

Список случаев, когда следует производить омовение рук, был составлен в XIII в. Шимшоном бен Цадоком. В списке упоминается омовение рук сразу после того, как встают с постели (для того, чтобы отогнать злых духов перед молитвой), после посещения отхожего места, при выходе с кладбища и в других случаях.

== Омовение вещей ==
К особым обрядам относится омовение предметов. Кухонная и столовая утварь из металла или стекла (относительно керамической и фарфоровой посуды существуют разногласия), даже новая, должна быть омыта в [[микве]], если она приобретена у нееврея, так как существует возможность, что эта утварь соприкасалась с [[Кашрут|некашерной]] пищей. Такое омовение также сопровождается [[Бенедикция|бенедикцией]].

== Особые замечания ==
[[Реформизм в иудаизме]] не признает ритуальное омовение. Об омовении покойников см. [[Погребение]].

== Источники ==

{{ElevenCopyRight|13072|Омовение}}
[[Категория:Еврейские законы и обычаи]]

Лаван (персонаж)

2015-01-16T00:08:45Z

Ontario14:

{{О_статье\ЭЕЭ
| ТИП СТАТЬИ = 2
| АВТОР1 =
| АВТОР2 =
| АВТОР3 =
| СУПЕРВАЙЗЕР =
| ПРОЕКТ =
| ПОДТЕМА =
| КАЧЕСТВО =
| УРОВЕНЬ =
| ДАТА СОЗДАНИЯ =
| ВИКИПЕДИЯ =
| НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ =
}}

{{другие значения|Лаван (значения)}}
'''Лаван-''арамеец''''' ({{lang-he|לָבָן}} - "белый") — сын Бетуэля, сына Нахора, брат [[Ревекка|Ривки]] (Ревекки), жены [[Ицхак]]а (Исаака), и отец [[Лия|Леи]] и [[Рахиль|Рахели]], жён патриарха [[Йаков]]а. Лаван был скотоводом, владельцем стад мелкого рогатого скота.

== Биография ==
Лаван впервые упоминается в [[Тора|Торе]]<ref>Быт. 24</ref> в повествовании о переговорах между слугой [[Авраам|Авраhама]], сватавшего Ривку, и семьей Бетуэля.

В доме Лавана возле города [[Харан]] нашел пристанище его племянник Йаков, бежавший в Месопотамию от гнева своего брата [[Исав|Эсава]]<ref>Быт. 27:43; 29:13–14</ref>.

Йаков отработал семь лет на Лавана за его дочь Рахeль, но был обманут дядей, который подменил Рахeль ее старшей сестрой Лeей, и был вынужден служить Лавану еще семь лет за право жениться на Рахeли. По договору с Лаваном Йаков получил в собственность пестрый скот из стад Лавана и постепенно стал владельцем больших стад, нежели его дядя. После 20 лет службы у Лавана Йаков из-за обострения отношений с ним тайно покинул дом дяди. Лаван отправился в погоню за племянником, однако нагнав его у места, которое после того получило название [[Галь-Эд]] — скала-свидетель, счел за лучшее заключить дружественное соглашение.

Отношения между Лаваном и Йаковом соответствуют известным из северомесопотамских документов эпохи [[Патриархи|патриархов]] обычаям усыновления и брака. В свете этих документов, Лаван, возможно, усыновил Йакова, который в этом случае должен был работать на Лавана, чтобы жениться на его дочери и унаследовать его имущество, если у того не будет сыновей. Положение Йакова в доме Лавана изменилось, когда после усыновления у последнего, видимо, родились сыновья, которые стали опасаться, что Йаков на основании договора об усыновлении не отдаст им собственность их отца.

Местожительством Лавана иногда называется Паддан-Арам, а к его имени в Быт. 31:20 прибавлен эпитет «[[Арамеи|арамеянин]]». Дружественное соглашение между Лаваном и Йаковом рассматривалось как издревле заключенное соглашение между Арамом и Израилем, установившее границу между их землями<ref>Быт. 31:51–52</ref>.
== Сноски ==
<references/>
[[Категория:Персонажи Пятикнижия]]

{{ElevenCopyRight|12293|ЛАВАН}}[[Категория:Легкая Правка]]

Отсчет Омера

2015-01-16T00:08:02Z

Ontario14:

{{О_статье\ЭЕЭ
| ТИП СТАТЬИ = 2
| АВТОР1 =
| АВТОР2 =
| АВТОР3 =
| СУПЕРВАЙЗЕР = 2
| ПРОЕКТ =
| ПОДТЕМА =
| КАЧЕСТВО =
| УРОВЕНЬ = 1
| ДАТА СОЗДАНИЯ =
| ВИКИПЕДИЯ =
| НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ =
}}
{{также|Омер}}
'''Отсчёт Омера''' ({{lang-he|ספירת העומר, Сфират ѓа-Омер}}) — устный счёт сорока девяти дней между праздниками [[Песах]] и [[Шавуот]]. Требование отсчета [[омер]]а содержится в заповеди [[Тора|Торы]] отсчитывать сорок девять дней начиная со дня принесения в [[Иерусалимский Храм|Иерусалимском храме]] жертвы, состоящей из [[омер]]а [[ячмень|ячменя]], до дня принесения в жертву [[пшеница|пшеницы]] на [[Шавуот]]. Отсчет Омера начинается на второй день [[Песах]]а и завершается в день перед праздником Шавуот («пятидесятым днем»).

Отсчет дней омера отражает духовную подготовку и ожидание дарования Торы, данной Богом на [[гора Синай|горе Синай]] в начале месяца [[сиван]] — примерно в то же время, когда празднуется Шавуот. В книге «Сефер ѓа-Хинух» говорится, что [[евреи|еврейский народ]] был освобожден из [[Древний Египет|Египта]] только для того, чтобы получить Тору и исполнять ее заповеди, поэтому счет омера показывает, насколько еврей хочет принять Тору.

== Происхождение традиции ==
Заповедь отсчета омера приведена в [[Книга Левит|Книге Левит]] 23:15-16:
: И сочтите себе от другого дня после покоя, со дня принесения вами омера проведения, семь недель; полными будут они.
: До следующего дня после седьмой недели сочтите — пятьдесят дней; и принесите новое хлебное приношение Господу.

В [[мидраш]]е (паршат Эмор) объясняется, что когда [[Сыны Израиля]] выходили из Египта, [[Моисей]] объяснил им, что через 49 дней после исхода им будет дана Тора. Народ были так взволнован предстоящим после физического освобождения из Египта духовным освобождением, что отсчитывал дни вплоть до дарования Торы у подножия [[гора Синай|горы Синай]].
== Споры во эпоху Второго Храма ==

Предметом ожесточенных споров между [[Фарисеи|фарисеями]] и [[Саддукеи|саддукеями]] стало определение начало приношения.

Саддукеи толковали слова «на следующий за [[Шабат]]ом день» буквально, то есть от Шабата, приходящегося на один из дней холь hа-моэд праздника Песах до первого дня после седьмого следующего за этим Шабата.

Фарисеи отвергали это толкование потому, что принятие его привело бы к неустойчивости даты празднования [[Шавуот]], а также к тому, что этот праздник приходился бы всегда на первый день недели (Мег. Таан. 1; Мен. 10:3).

Начало приношения принят окончательно в соответствии с толкованием фарисеев (Мег. Таан. 1).

== Правила отсчета ==
После наступления ночи (примерно через 30 минут после захода солнца) в конце [[Маарив]]а (то есть с наступлением новых суток), человек, отсчитывающий омер, произносит следующее благословение:
: ''«Барух ата, А-донай, Э-лоѓейну, Мелех ѓа-Олам, ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану аль сфират ѓа-омер!»''
: («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка Вселенной, освятивший нас своими заповедями и давший нам повеление о счете [дней после принесения] омера!»)

Затем произносится счет омера в полных днях, а также неделях и днях: например, на 23-й день омера счет будет следующим: ''«Сегодня двадцать три дня, что составляет три недели и два дня омера»''. Отсчет производится на [[иврит|иврите]].

Отчёт завершают краткой молитвой о восстановлении [[Храм]]а, чтением 67 псалма, содержащего 49 слов, и литургического гимна Анна бе-хоах (см. [[Каббалат Шаббат]]). В лурианском [[носах]]е литургии (см. [[Лурия, Ицхак Бен Шломо Ашкенази|И. Лурия]]) завершающая молитва включает просьбу об «очищении душ народа Израиля от [прилипшей к ним] скверны и исправлении повреждений в [[Сфирот|сфирот]]», упоминаемых в этом носахе в ходе обряда исчисления омера. [[Каббала|Каббалисты]] придают этим 49 сочетаниям (7×7) мистическое значение восхождения от 49 «врат» нечистоты египетского рабства к чистоте откровения у горы [[Синай]].

Согласно [[Галаха|hАлахе]], благословение можно произнести только в течение ночи. Если человек вспомнит о счете утром или после обеда следующего дня, счет производится без благословения. Если кто-то забыл посчитать день, он может продолжить отсчитывать следующие дни, но уже без благословения.

В продаже имеются специальные календари для отсчета омера, которые могут иметь различную форму: от декоративных шкатулок со встроенным свитком, показывающим счет для каждого дня через небольшое отверстие, до отрывных и настенных календарей. Календари омера часто вешаются в [[синагога]]х для удобства молящихся, отсчитывающих омер вместе с общиной в конце вечерней службы. Существуют счетчики омера для персональных компьютеров, производится рассылка на мобильные телефоны посредством [[СМС]].

== Символика ==

Период Омера считается подходящим временем для духовного роста — человек должен работать над одной из [[миддот]] (хороших черт) путем размышлений и развития одной из них в каждый из 49 дней омера.

Процесс духовного роста и развития характера в этот период сравнивается с двумя типами зерна, приносимыми в жертву в Песах и Шавуот. В древности [[ячмень]] был кормом для животных, а [[пшеница ]]— пищей человека. В египетском рабстве евреи достигли почти необратимой точки духовного падения, поэтому [[Исход]] в [[Песах]] не являлся их заслугой, а был подарком, подобно корму для животных, от которых не ожидается развития их духовного потенциала. Однако в следующие сорок девять дней еврейский народ работал над собой, чтобы принять Тору за свои собственные заслуги: получение Торы требовало духовного роста и объединения усилий всех евреев, поэтому в Шавуот в жертву приносится «человеческая пища».

В [[Каббала|Каббале]] каждая из семи недель отсчета [[омер]]а связана с одной из семи нижних [[сфирот]]: [[хесед]], [[гвура]], [[тиферет]], [[нецах]], [[ѓод]], [[йесод]] и [[мальхут]]. Каждый день недели также связан с одной из этих сфирот, что дает в результате сорок девять комбинаций: например первый день омера это «хесед в хеседе», второй — «гвура в хеседе», первый день второй недели — «хесед в гвуре», второй день второй недели — «гвурав гвуре», и т. д. Каждая из этих комбинаций символизирует черту характера, которая может быть исправлена или развита.

Дни [[омер]]а являются также благоприятным временем для изучения [[Пиркей Авот]] 6:6, где перечислены сорок восемь условий постижения [[Тора|Торы]]. Рав Аарон Котлер объясняет, что в каждый из сорока восьми дней отсчета омера можно изучать по одному «условию», а на сорок девятый день следует повторить их целиком.

== Полутраур ==
В эпоху Талмуда (по-видимому, со второй половины 2 в. н. э.) дни омера начали приобретать некоторые черты [[траур]]а. Сначала были запрещены бракосочетания, затем - запретили стричь волосы, бриться, слушать живую инструментальную музыку. Традиционно, это объясняется памятью о гибели 24000 учеников [[Акива|рабби Акивы]]<ref>Меири на Йевамот 62б.</ref>: согласно [[Талмуд]]у, в дни отсчета омера 12000 пар учеников были умерщвлены за неуважение друг к другу<ref>Йевамот 62б.</ref>. По мнению некоторых авторитетов, в действительности это является зашифрованным намеком ранних талмудистов на участие учеников рабби Акивы в восстании против римского владычества.

Раввин [[Йехиэль Михаэль Эпштейн]], автор книги Арух ѓа-Шульхан, утверждает, что траурный период увековечивает также память евреев, убитых в результате [[крестовый поход|крестовых походов]], [[погром]]ов и [[кровавый навет|кровавых наветов]], происходивших в Европе в течение 1000 лет после периода рабби Акивы.

Тридцать третий день отсчета омера, [[Лаг ба-Омер]], считается днем прекращения эпидемии (и/или появления надежды на победу восстания), поэтому в этот день все правила траура отменяются (однако, некоторые [[сефарды|сефардские общины]] продолжают траур до 34 дня омера, который считается у них днем радости и праздника). У испанских и португальских евреев этот обычай отсутствует. Многие [[религиозный сионизм|религиозные сионисты]] бреются и выполняют другие действия, обычно запрещенные в траур, в [[День независимости Израиля|Йом ѓа-Ацмаут]] (День независимости Израиля), и затем не бреются до конца траурного периода омера. Некоторые евреи в период омера бреются в пятницу после обеда, чтобы быть опрятными для встречи [[Шаббат|Субботы]].

На практике, период и степень траура евреями различен, и во многом, это зависит от семейных и общинных традиций.
* В некоторых семьях слушают музыку в пасхальную неделю, а затем начинают период траура до Лаг ба-Омера.
* Некоторые сефардские еврейские семьи начинают период траура с первого дня месяца [[ияр]], и продолжают его тридцать три дня до третьего [[сиван]]а.
* Среди многих жителей [[Иерусалим]]а распространен обычай соблюдать траур в течение всего периода отсчета омера, за исключением дня [[Лаг ба-Омер]] (часть их исключают также три последних дней отсчета).

Собственно в Талмуде нет указаний относительно соблюдения траура в память об этом бедствии, траур впервые предписан [[Гаон|гаонами]] в 8 в. В средние века элементы траура в дни отсчета омера ассоциировались также с памятью о жертвах погромов, учиненных крестоносцами в 1096 г. и 1146 г. в прирейнских городах и селах, а позднее — с резней [[Хмельницкий, Богдан|Б. Хмельницкого]] в 1648–49 гг. Эти события упоминаются в [[Пиют|пиютах]], читаемых во время субботних литургий в дни омера.

После создания Государства Израиль обсуждался вопрос, следует ли делать перерыв в трауре 5 ияра, в [[Независимости Израиля День|День независимости Израиля]], однако вопрос остался нерешенным. В [[Киббуц|киббуцах]] и [[Мошав|мошавах]] до последнего времени существовал обычай сразу же после Песах совершать особую церемонию в память о принесении омера, а в некоторых киббуцах эта церемония составляет часть пасхального [[седер]]а.

== Лаг ба-Омер ==
{{Main|Лаг ба-Омер}}
Лаг ба-Омер считается днем прекращения эпидемии, поразившей учеников рабби Акивы. Кроме того, на Лаг ба-Омер приходится [[йорцайт]] (годовщина смерти) рабби [[Шимон Бар Иохай|Шимона бар Иохая]] — ученика рабби Акивы и одного из величайших знатоков Торы своего поколения, считающегося автором каббалистического труда «[[Зохар|Зоѓар]]». В память о нем в Лаг ба-Омер зажигаются костры, устраиваются пикники, шествия и свадьбы. Данный обычай особенно распространен среди [[хасидизм|хасидов]] и изучающих [[каббала|каббалу]].

== В караизме ==
[[Караимы]] начинают отсчет омера день после [[Шаббат]]а, а не 16 [[нисан]]а.

== Ссылки ==
* [http://www.istok.ru/time-n-dates/Lag_BaOmer/ Лаг ба-Омер]
* [http://toldot.ru/rus/articles/art/3151 Рав Шломо Ганцфрид. Законы счета Омера и дней счета]
* [http://www.lechaim.ru/ARHIV/168/tora.htm Рав Симон Джекобсон. Духовное руководство к Счету омера]
* [http://www.chassidus.ru/library/ki_tov/sefer_hatodaah/20.htm "Песах и омер" в "Книге нашего наследия" Э. Ки-Това]

{{ElevenCopyRight|13070|ОМЕР}}

== Примечания ==
<references/>
[[Категория:Календарь и праздники]]
[[Категория:Еврейские законы и обычаи]]
[[Категория:Караимы]]

{{rq|iwiki}}

Первенец

2015-01-16T00:02:01Z

Ontario14:

{{О_статье
|ТИП СТАТЬИ= 2
|СУПЕРВАЙЗЕР=2
|УРОВЕНЬ=1
|КАЧЕСТВО=
|АВТОР1=
|АВТОР2=
|АВТОР3=
|ВИКИПЕДИЯ=
|ПРОЕКТ=
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
|ПОДТЕМА=
|ДАТА СОЗДАНИЯ=24/03/2011
}}

'''Первенец''' (בְּכוֹר, бхор) — первородный сын, согласно [[галахе]] обладающий особым статусом в наследовании семейного имущества (в этом случае действительным считалось первородство только по отцовской линии), а также в культовой сфере (где первородство должно быть и по материнской линии).

== В Танахе ==

В Библии понятие первородства применяется не только к людям, но и к животным и растениям: первенец скота и первинки плодов земли (см. [[Бикурим]]; слово того же корня, что и бхор) считались наиболее подходящими для приношения в [[Храм]]. Эта точка зрения основывалась на представлении, что первенцы людей и животных, как и первинки плодов земли, принадлежат Богу Израиля и потому в той или иной форме должны быть посвящены Ему. В повествовании о [[десяти казнях]] египетских последняя и самая страшная казнь — умерщвление Богом первенцев египтян, что служит этиологическим объяснением религиозно-культового правила посвящать первенцев людей и животных Богу. Тора объясняет, что [[левиты]] были посвящены богослужению вместо всех первенцев Израиля (Бемидбар 3:12).

Согласно Дварим 21:15-17, отец обязан признать первенца своим главным наследником и выделить ему в наследство «двойную долю» из своего имущества (в случае двух сыновей — 2/3, трех сыновей — 1/2 и т. д., хотя этих расчетов Библия не приводит). Это правило называется ''мишпат hа-бхора'' (Дварим 21:17) — `закон первородства`, а процедура, посредством которой первенец формально признавался таковым, обозначалась глаголом ''яккир'' — `он (отец) признает`. Это «признание», несомненно, сопровождалось определенными формальными процедурами, относительно которых в Библии нет сведений, однако на основании Берешит 27 можно заключить, что обязательным было отцовское благословение. Статус первенца нашел свое выражение в библейской метафоре — Бог признал Израиль Своим первенцем (Шмот 4:22; ср. Ирмеяhу 31:9). Библейские генеалогические списки не оставляют сомнения, что особый статус первенца был неотъемлемой частью правового сознания и жизненного уклада израильтян; во многих списках специально отмечаются первенцы (например, Бемидбар 1:20 и др.).

Тем не менее библейское повествование показывает, что патриархи нередко нарушали права первенца, — так, [[Ицхак]] был предпочтен [[Ишмаэлю]], [[Яаков]] — [[Эсаву]], [[Эфраим]] — [[Менаше]]. Возможно, это — легенды, отражающие ослабление или уход с исторической сцены более древних народов или племен и приход на их место относительно «молодых» этнических образований.

Права первенца в престолонаследии в Древнем Израиле не были определены достаточно четко: различный статус царских жен во многом определял права их сыновей на трон. Из Диврей hа-ямим I 26:10 можно заключить, что первенец левитов обычно был главой своих братьев, хотя отец мог изменить этот порядок. Существуют свидетельства, что первородная дочь (бхира, гдола) обычно выдавалась замуж раньше своих младших сестер (Берешит 29:26; Шмуэль-I 18:17).

== Выкуп первенца ==

Так как первенец посвящен Богу, он, в принципе, должен выполнять жреческие функции. Поэтому должен быть совершен выкуп первенца у [[кохен]]а. Раввинистические авторитеты подробно обсуждают способы обмена и выкупа (в [[Мишне]] — в трактатах Брахот и Тмура). Первородный сын не считается подлежащим выкупу первенцем, если до того у его матери был выкидыш после 40-го дня беременности (Ш. Ар. ИД. 305:22). Сами кохены, как и [[левит]]ы, не должны выкупать своих первенцев. Еврей, женатый на дочери кохена или левита, не должен совершать выкупа первенца, а первенец, рожденный дочерью кохена (но не дочерью простого левита) от нееврея, должен быть выкуплен. Если существует сомнение, является ли ребенок первенцем, выкуп не совершается (Ш. Ар. ИД. 305:22-25). Обязанность выкупа лежит, в первую очередь, на отце ребенка. Выкупается первенец по матери; если у человека несколько жен, он выкупает первенца каждой из них. Если отец пренебрег этой обязанностью или ребенок сирота, он должен выкупить себя сам по достижении зрелости (Кид. 29а); однако вошло в обычай, что в таком случае выкуп производится раввинским судом ([[Бет-дин]]) или мужчиной — родственником ребенка. В Торе сумма выкупа определена в 5 шекелей серебром (Бемидбар 18:15-16), и отец может обратиться к любому кохену для совершения обряда, уплатив ему эту сумму (в средние века в немецких землях сумма выкупа равнялась двум рейхсталерам; в США в настоящее время — 5 долларов). Выкуп должен быть в монетах, обычно серебряных, нередко старинных или специально выпущенных для этого обряда (в Израиле). Кохен может возвратить деньги отцу, если тот очень беден (Ш. Ар. ИД. 305:8); с другой стороны, если отец выбирает для совершения обряда бедного кохена, он тем самым одновременно выполняет [[мицву]] благотворительности ([[цдака]]).

Церемония выкупа — ''пидйон hа-бен'' (буквально `выкуп сына`) — совершается в присутствии приглашенных гостей и проводится на 31-й день со дня рождения первенца, даже если по медицинским причинам ребенок еще не подвергся обрезанию. Если 31-й день приходится на субботу или праздник, выкуп переносится на ближайший будний день. В ходе церемонии отец передает первенца кохену, который спрашивает, хочет ли он выкупить сына или оставить его кохену, на что отец отвечает, что хочет оставить сына себе и дает деньги кохену. Затем отец произносит благословение по поводу выполнения заповеди выкупа и благодарение Богу (''ше-hехеяну''). Трижды произнеся «твой сын выкуплен», кохен возвращает ребенка отцу. Процедура чисто формальна и символична: отказ отца от сына не имел бы законной силы. В заключение кохен произносит благословение над чашей вина, благословляет ребенка (разновидность [[биркат-коханим]]) и присоединяется к праздничной трапезе.

== Первенец скота ==

Согласно [[hалаха|hалахе]], законы о [[жертвоприношения|жертвоприношении]] первенца скота и о выкупе забракованных животных, а также выкупе первенца «нечистой» скотины<ref>Исх. 13:2, 12-15; 34:19-20; Лев. 27:26-27</ref> действительны и поныне. После разрушения [[Храм]]а первенца скота стали передавать [[коhен]]у, который становился как бы их хранителем, не извлекая никакой пользы для себя, вплоть до их естественной смерти (если, однако, животное приобретало изъян и становилось таким образом непригодным для жертвоприношения, тогда оно могло быть съедено или использовано в хозяйстве<ref>Ш. Ар. ИД. 313:20</ref>). Чтобы не передавать первенца скота коhену, можно продать животное перед рождением приплода нееврею, а потом купить обратно согласно особым правилам.

== Пост первенцев ==

Существует обычай, согласно которому первенец должен поститься 15 нисана, то есть за день до праздника Песах, в память о том, что Бог миловал еврейских первенцев во время [[десять казней|десятой казни]] египетской — казнь первенцев. Согласно талмудическим источникам, этот пост (''Та‘анит-бхорим'') соблюдался уже во времена Мишны. Если первенец еще не достиг 13 лет ([[Бар-мицва]]), вместо него постится отец; если отец и сам первенец, то вместо ребенка постится его мать.

== Наследные права первенца ==

Согласно [[Галахе]], единственное отличие в правовом статусе первенца по сравнению с братьями — право на большую часть отцовского (но не материнского) наследства (''бхор ле-нахала'', `первенец в отношении наследства`). Даже если первенец — плод незаконного сожительства, например, мамзер или сын кохена и разведенной женщины и т. п., он сохраняет свои права в отношении отцовского наследства. С другой стороны, если после первенца от нееврейки у еврея рождается сын от еврейки, последний обладает правовым статусом первенца. Если после смерти отца рождаются сыновья-близнецы, то ни один из них не получает статуса бхор ле-нахала, так как нет в живых отца, который должен «признать» его первенцем. В установлении первородства принимаются свидетельства трех лиц — повитухи, матери и отца. Свидетельство повитухи в случае рождения братьев-близнецов принимается немедленно; свидетельство матери — в течение первых семи дней после родов, так как дети неотлучно находятся при матери до обрезания; свидетельство отца входит в силу после семи дней и остается действительным всегда, так как отец признает своего сына первенцем публично. Свидетельство отца принимается даже в том случае, когда оно подрывает статус других его сыновей, например, если отец признал первенцем младшего из сыновей и тем самым объявил своих старших сыновей мамзерами (Иев. 47а и др.). Но в этом случае, однако, имеется ограничение: свидетельство отца не признается, если старший сын (или сыновья) уже имеют детей, и объявление его мамзером скажется и на статусе его детей.

Завещание, в котором нарушены особые права наследования первенца, согласно Галахе, недействительно, однако отец может сформулировать завещание как дарственную и этим обойти права первенца. Поскольку право первородства влечет за собой соответственно большее участие в выплате семейных долгов, первенец может отказаться от своих прерогатив до раздела наследства (ББ. 124а; Ш. Ар. ХМ. 278:10).

Во многих странах диаспоры евреи не исполняли галахических правил о преимуществах первородства, подчиняясь общим государственным законам. В Государстве Израиль Закон о наследстве (от 1965 г.) не предусматривает особых прав первенца.

== Примечания ==
{{примечания}}

{{WikiCopyRight}}
{{ElevenCopyRight|13175|ПЕРВЕНЕЦ}}

[[Категория:Еврейские законы и обычаи]]
[[Категория:Еврейские обряды]]
[[Категория:Семья]][[Категория:Глубокая Правка]]

Обрезание

2015-01-16T00:01:15Z

Ontario14:

{{О_статье\ЭЕЭ
|ТИП СТАТЬИ=2
|СУПЕРВАЙЗЕР=2
|УРОВЕНЬ=1
|КАЧЕСТВО=
|АВТОР1=
|АВТОР2=
|АВТОР3=
|ВИКИПЕДИЯ=
|ПРОЕКТ=
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
|ПОДТЕМА=
|ДАТА СОЗДАНИЯ=22/11/2010
}}

'''Обреза́ние''' (на иврите מִילָה, ''мила'' или בְּרִית מִילָה - ''брит мила'' - `завет обрезания`, {{lang-lat|circumcisio}}) - хирургическая операция по удалению у мальчиков и мужчин крайней плоти полового члена ради выполнения заповеди Торы.

== Обрезание в древнем мире ==

[[Image:Circumcision Sakkara 3.jpg|thumb]] Обрезание издавна практиковалось у многих народов. Так, обрезание существовало у [[Финикийцы|финикийцев]]<ref>См., напр.: ''Шантепи де ла Соссей Д. П.'', Иллюстрированная история религий. Том I. Москва, 1899. С. 245.</ref>, у [[Древний Египет|египетских]] жрецов<ref>Там же.</ref>, а также у народов [[Ханаан]]а: [[Аммонитяне|аммонитян]], [[Едомитяне|эдомитян]] и [[Моавитяне|моавитян]]<ref>см. [[Иер.]] 9:24—26</ref>. Существование его у вавилонян и [[Ассирия|ассирийцев]] не доказано; у [[Филистимляне|филистимлян]] обрезания не было. Практика обрезания крайней плоти у ближневосточных народов засвидетельствована с III тыс. до н. э.<ref>См., напр.: ''Sicre J. L. Josue''. Navarra, 2002. C.158—159)</ref>. На рисунке, представляющем сцену этого обряда у древних египтян, изображение ножа напоминает собой форму ножей каменного периода. Это отчасти свидетельствует, что начало этого обычая теряется в глубокой древности. Изначально этот обряд был связан с ритуалом инициации, перехода к взрослой жизни, дававшим среди прочего право жениться. Характерно, что еврейское существительное «''хатан''» (жених, зять) однокоренное с арабским ''hitan'', обрезание. Однако в Библии обрезанию придаётся исключительно религиозное значение<ref>Обзор и анализ всех мест Библии на тему обрезания см., напр. в: ''Леон-Дюфур К.'' (''ред.''). «Словарь библейского богословия». Брюссель, 1990. Столб. 698—701.</ref>.

== Обрезание в ТаНаХе ==

Обрезание — одна из немногих заповедей в [[Пятикнижие|Пятикнижии]], предписанных до синайского откровения.

Обряд этот восходит к [[Патриархи|патриарху]] [[Авраам|Аврааму]], который в возрасте 99 лет совершил обрезание себе и всем домочадцам мужского пола, как предписал ему Бог: : {{ВЗ|Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, <…> и будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], [[Карет|истребится душа]] та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой.|Быт|17:10|-14}}

К этому дню его сыну [[Измаил]]у (Ишмаэлю), от которого, согласно Библии, произошли арабы (и к духовным потомкам которого относят себя мусульмане), было 13 лет. Родившийся позднее [[Исаак]], от которого произошли евреи, был обрезан, как и предписано Торой, на восьмой день жизни. Эти сроки обрезания (8-й день и 13 лет) соблюдаются в иудаизме и исламе до сих пор.

В отличие от других древних народов, практиковавших обрезание, обрезание еврейских детей должно производиться не в период начинающейся половой зрелости, а сразу же после рождения, на восьмой день. В отличие от [[Древний Египет|египтян]] оно не является уделом только высших классов, обрезание обязательно для всего народа, не исключая также и рабов.

В древности обрезание было призвано служить внешним признаком Израиля, отличающим его от необрезанных (арелим, от орла — `крайняя плоть`) язычников, олицетворением которых в этом отношении были [[Филистимляне]]<ref>{{Библия|Суд|14:3}}; {{Библия2|Суд|15:18}}; {{Библия|3Цар|14:6}}; {{Библия2|3Цар|17:26}}; {{Библия|2Цар|1:20}}</ref>, а также напоминать евреям об обетованиях, заключённых в Божьем Завете (относительно потомства, владения землей<ref>{{Библия|Быт|17:4|—8}}</ref>), и об обязанностях, возложенных этим заветом на Израиль<ref>{{Библия|Втор|10:16}}; {{Библия2|Втор|30:6}}; {{Библия|Иер|4:4}}; {{Библия|Иез|44:7}}; {{Библия|Рим|4:11}}; {{Библия|Гал|5:3}}</ref>. Только обрезанные мужчины могли участвовать в [[пасха]]льном [[Жертвоприношение|жертвоприношении]] (Исх. 12:44, 48).

После сорока лет странствия по пустыне сыны Израиля, придя в [[Земля Обетованная|Землю Обетованную]], оказались необрезанными. Странствуя долгие годы по пустыне, народ мог оставаться необрезанным, но придя в землю своего наследия, он должен был восстановить свой завет с Богом, обрезаться и совершить [[Песах]] (Пасху): {{ВЗ|В то время сказал Господь [[Иехошуа Бин Нун|Иисусу]]: сделай себе острые ножи и обрежь сынов Израилевых во второй раз. И сделал себе Иисус острые ножи и обрезал сынов Израилевых на [месте, названном]: Холм обрезания. Вот причина, почему обрезал Иисус [сынов Израилевых], весь народ, вышедший из Египта, мужеского пола, все способные к войне умерли в пустыне на пути, по исшествии из Египта; весь же вышедший народ был обрезан, но весь народ, родившийся в пустыне на пути, после того как вышел из Египта, не был обрезан; <…>Когда весь народ был обрезан, оставался он на своем месте в стане, доколе не выздоровел|Нав|5:2|-8}}

Тем не менее в Израильском (Северном) царстве обряд обрезания, возможно, временно не соблюдался под влиянием царицы [[Изевель]]; нередко так толкуются слова [[Илия|Илии]] о «сынах Израиля, оставивших завет» (I Ц. 19:10, 14). У «письменных пророков» выражение «необрезанный» имело метафорический смысл — душа, глухая к истине (Иех. 44:1, 9 и др.; Иер. 6:10). В этом смысле [[Иеремия]] говорил, что у других народов — необрезанная плоть, а у Израиля — необрезанное сердце (9:25). Иехезкель полон презрения к необрезанным язычникам и предсказывает им горькую судьбу (32:19–32 и другие).

В эллинистический период обряд обрезания часто не производился (Юб. 15:33–34), а еврейские юноши, желавшие участвовать обнаженными в играх в греческих гимнасиях, даже шли на болезненную операцию (эписпасм), чтобы устранить следы совершенного обрезания.

Вместе с тем, библейские пророки неоднократно подчёркивают недостаточность обрезания плоти и призывают к духовному обрезанию, «обрезанию сердца»: {{ВЗ2|Обрежьте себя для Господа, и снимите крайнюю плоть с сердца вашего|Иер|4:4}}<ref>См. также {{Библия|Лев|26:41}}; {{Библия|Втор|30:6}}; {{Библия|Иез|44:7}} и др.</ref>. Метафорически обрезание олицетворяет греховность и порочность человека<ref>{{Библия|Лев|26:41}}; {{Библия|Иер|6:10}}; {{Библия2|Иер|9:25}}; {{Библия|Иез|44:9}}</ref>. Тем самым, «духовное обрезание» необходимо человеку, пренебрегающему заветом Господа и нуждающемуся в Божьем прощении<ref>{{Библия|Втор|10:16}}; {{Библия2|Втор|30:6}}; {{Библия|Иер|4:4}}; {{Библия2|Иер|9:26}}</ref>.

=== Другие еврейские источники ===
Заповедь обрезания считается столь важной, что законоучители полагали, будто земля и небо существуют только ради крови завета (Шаб. 137б). По преданию, Авраам совершил обрезание в десятый день месяца [[тишрей]], то есть в [[Иом-Киппур]], когда Бог отпускает грехи Своего народа.

Традиционно считается, что Авраам сам проделал над собой эту операцию с помощью Всевышнего. Существует также и мнение, что Авраама оперировал [[Шем]] (Сим), сын [[Ноах]]а (Ноя).

== Значение обрезания ==

Согласно еврейской традиции, обрезание ({{lang-he|ברית מילה}}, ''Брит мила'') — символ завета (договора) между Богом и народом Израиля.

[[Image:Covenant of Abraham.JPG|thumb|left]] В качестве обоснования обрезания часто приводятся соображения гигиены, которые были выдвинуты ещё [[Филон Александрийский|Филоном Александрийским]] и с тех пор неизменно подтверждались медициной. Но вряд ли в этом причина. Более логично объяснение, которое дает р. Шимон Бен-Элазар в талмудическом трактате «Шаббат». Он говорит: «''Заповедь, ради которой евреи шли на самопожертвование, сохранилась у них навсегда''». И в качестве примера он приводит заповедь «брит-мила».
Пророк [[Иезекииль]] (Йехезкэль) сказал: {{ВЗ2|в крови твоей живи!|Иез|16:6}}.
== Обрезание и преследования евреев ==
Евреи неоднократно противостояли декретам властей, запрещавшим исполнение этой заповеди.

Впервые преследование евреев из-за обрезания возникло во II веке до н. э. С целью эллинизировать еврейский народ [[Антиох IV Епифан]] запретил совершать обрезание<ref>I Макк., 1:47</ref>, а те, кто совершал эту операцию над своими детьми, карались смертной казнью. Повод к этому дали евреи-эллинисты. Подражая грекам в публичных играх, еврейские юноши, вопреки традиционной стыдливости, выступали на ристалищах голыми, и, чтобы избегнуть насмешек, они искусственным способом старались замаскировать следы религиозной операции, подвергаясь для этого весьма болезненной контр-операции, известной под названием «epispasmus» ({{lang-el|epispasmos}} — оттягивать). Чтобы предупредить эту неприятность, евреи-эллинисты не подвергали своих детей обрезанию<ref>Об этом говорится в [[1Макк.|1-й книге Маккавеев]]: {{ВЗ2|Они построили в Иерусалиме училище по обычаю языческому и установили у себя необрезание, и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло.|1Макк|1:14|,15}}</ref>, что побудило Антиоха совершенно запретить эту операцию.

При определенных обстоятельствах, к контр-операции иногда прибегали также и евреи в диаспоре. После разрушения [[Иерусалим]]а Веспасиан установил, чтобы прежняя подать в две драхмы, которую евреи вносили в пользу [[Иерусалимский Храм|Иерусалимского храма]], поступала теперь в казну храма Юпитера Капитолийского в Риме. Евреи восприняли этот налог как святотатство и всячески скрывали своё иудейство, чтобы уклониться от его уплаты. Римские фискалы, по свидетельству Светония, раздевали подозреваемых ими в иудействе лиц на улице и взыскивали налог. По этой причине многие решались на эписпазм.

С победой [[Хасмонеи|Хасмонеев]] и расширением границ Иудейского царства [[Гиркан I Иоханан|Иоханан Гиркан]] заставил побежденных идумеев (см. [[Эдом]]) пройти обрезание (Древ. 13:257 и далее; 318).

Законоучители того времени расходились в мнениях по вопросу, должны ли [[прозелиты]] производить обрезание (Иев. 46а).

Вторично запрет на обрезание был наложен императором [[Адриан, Публий Элий|Адрианом]], что послужило одной из причин [[Бар-Кохбы Восстание|восстания Бар-Кохбы]]. После поражения восстания (в 117 г. н.э.) обрезание было запрещено под страхом смертной казни.

Из сочинений Страбона, Тацита, Ювенала, Горация и других явствует, что в античном мире обрезание считалось варварским актом и многие с презрением и насмешками отзывались об обрезании и высмеивали обрезанных мужчин, как похотливых и развратных. Однако, несмотря ни на что, обряд этот постепенно стал проникать во все слои римского общества, не исключая императорских домов.
=== Средневековье ===
[[Файл:Barent Fabritius - The Circumcision - WGA7717.jpg|280px|right|thumb|"Обрезание", вторая половина 17го века]]
[[Марраны]] в [[Испания|Испании]] подвергали себя большому риску, производя обрезание своим сыновьям. Матери искусственно вызывали у новорожденных воспаление мочевого канала, чтобы под этим предлогом сделать операцию обрезания. Некоторые марраны сами совершали себе обрезание, например, Диогу Пириш (см. [[Молхо, Шломо|Шломо Молхо]]). Также существовали монастыри, в которых монахи, происходившие из [[Марраны|марранов]], совершали обрезание над своими собратьями. Участились случаи, когда марраны из Испании и Португалии выезжали в еврейские общины других стран, чтобы пройти обряд обрезания; поэтому возвратившихся в Испанию марранов осматривал хирург инквизиции.

=== Новое время ===
Преследования евреев во времена нацистского режима вновь сделало актуальным вопрос о восстановлении крайней плоти. Отсутствие её становилось опасным для жизни, независимо от того, было обрезание выполнено по религиозным соображениям или в связи с фимозом в детском возрасте.

В Советском Союзе обрезание никогда не было прямо запрещено законом, но в 1920–50-х гг. [[Моhел]]ей нередко судили по различным статьям, а родителей обрезанного ребенка увольняли с работы. В Израиле многие репатрианты из бывшего СССР, не прошедшие обрезания, добровольно совершают этот обряд; операция может проводиться под наркозом врачами-хирургами в присутствии раввина.
=== Новейшее время ===
История не останавливается: 26 июня 2012 г. окружной суд в Кельне (Германия) постановил, что обрезание мальчиков - даже по религиозным причинам – равносильно нанесению тяжких телесных повреждений<ref>http://www.bbc.co.uk/russian/society/2012/06/120626_germany_circumcision.shtml</ref>. Это решение вызвало резкую критику со стороны еврейской и мусульманской общин Германии.

== Ритуал обрезания ==
Согласно еврейскому закону, обязанность отца — совершить сыну обрезание (Ш. Ар. ИД. 260:1); не исполнивший этой обязанности подлежит раввинскому суду.

Обрезанию подвергаются еврейские младенцы мужского пола на восьмой день после рождения<ref>[[Быт.]] 17:12; [[Лев.]] 12:3; [[Флп.]] 3:5</ref>, однако обряд может совершаться над мужчинами любого возраста<ref>см. [[Быт.]] 17:10,23; 21:4; [[Нав.]] 5:2 и след.</ref>.

Обрезание является обязательной частью процесса [[гиюр]]а (перехода в [[иудаизм]]), но при этом сама процедура не посвящение в еврейство, так как любой ребенок, рождённый еврейской матерью, считается евреем независимо от того, подвергся он обрезанию или нет. В древности обрезание применялось также и к рабам, считавшимся членами общины и к чужеземцам, желавшим принять участие в праздновании [[Песах]]а (Пасхи)<ref>[[Быт.]] 34:14—17; [[Исх.]] 12:48</ref>.

Существуют различные объяснения того, почему обрезание совершают на восьмой день:

#Из медицинских соображений, поскольку к восьмому дню ребёнок, как правило, уже достаточно окрепший для этой процедуры.
#Недели также достаточно для того, чтобы определить, насколько здоров новорождённый, чтобы подвергнуться обрезанию без опасности для здоровья.
#[[Талмуд]] объясняет это тем, что за неделю мать сможет прийти в себя, чтобы принять полноценное участие в этом радостном событии.
#В [[Мидраш]]ах дается другое, более возвышенное объяснение. Восемь дней даны для того, чтобы ребёнок прожил субботу, приобщился к её святости и был готов приобщиться к святости обрезания.

Хотя запрещено проливать кровь в [[Шаббат]], обрезание — исключение из этого правила, его не откладывают, даже если 8-й день пришёлся на праздник, в том числе [[Иом-Киппур]]. Тора устанавливает восьмой день и не делает исключения для Шаббата. Однако, если обрезание на восьмой день по какой-то причине не сделали, например, по причине слабого здоровья младенца или отсутствия [[Моhэль|моhэля]], в Шаббат его уже не производят.

Еврейский закон предписывает в случае болезни новорождённого подождать исчезновения симптомов, чтобы не оставалось сомнений в его полном выздоровлении, и лишь после этого обрезать.

Обрезание нужно производить днём, а не ночью. Время между заходом солнца и наступлением ночи, когда появляются звёзды, трудно отнести строго ко дню или к ночи. Поэтому обрезание делают до захода солнца. Законоучители рекомендуют делать обрезание рано утром, поскольку тот, кто поступает так, показывает тем самым своё стремление поскорее выполнить заповедь, не откладывая её без необходимости.

Традиционно обрезание совершают в [[Синагога|синагоге]] после утренней молитвы. В честь этого события день считается праздничным, что отражается и на литургии. Обряд совершается в присутствии десяти мужчин (старше 13 лет), которые представляют собою общину Израиля ([[миньян]]).

=== Участники обрезания ===
Хотя обрезание может произвести любой еврей (а при отсутствии мужчин также и женщина<ref>[[Исх.]] 4:25</ref>), его поручают, как правило, специально обученному человеку, '''[[моhел]]ю''', который имеет медицинскую подготовку, или обычному хирургу, совершающему обрезание в больнице в присутствии [[раввин]]а.

Кроме моhэля в «брит-мила» непременно участвует ещё одно лицо - '''[[сандак]]''', который держит ребёнка на коленях, придерживая его ножки. Эта роль считается весьма почётной. Сандак стал участвовать в обряде «брит-мила», по-видимому, в самые древние времена. В [[мидраш]]е имеется упоминание, что царь [[Давид]] нередко удостаивался этой чести.

Само слово «''сандак''» возникло в [[талмуд]]ический период и ведёт свое происхождение от греческого «''синдикос''», которое вначале означало адвоката, а позже — вообще полномочного представителя. В средние века немцы называли помощника священника при [[Крещение|крещении]] «''год-фатер''» (крёстный отец). Евреи, жившие на территории Германии и говорившие по-немецки, постепенно и еврейских сандаков стали называть «''гефатер''», которое впоследствии превратилось в «''кватер''». Позже, однако, кватером стали звать уже не сандака, а нового участника «брит-мила», мужчину, приносящего младенца в помещение, где совершится процедура обрезания. [[Файл:WLA jewishmuseum Circumcision Set 2.jpg|280px|right|thumb|Инструменты обрезания, XIX век, экспозиция Еврейского музея, Нью-Йорк]]Кватер принимает ребёнка из рук кватерши, которая приносит его из женской части синагоги, где он находился с матерью. Обычно кватерами назначают супружескую пару.

=== Инструменты обрезания ===

Во времена [[Моисей|Моисея]] и [[Иехошуа бин Нун]]а для обрезания пользовались кремнёвыми ножами (Исх. 4:25; ИбН. 5:2–3), которые впоследствии сменились металлическими. При традиционном обрезании используются лишь самые простые инструменты. Обычно моhэль оперирует лезвием, заточенным с обеих сторон. Традиционное шуточное объяснение этой формы инструмента таково: «поскольку в противном случае, волнуясь, он может начать резать не той стороной». В дейсвтительности это сделано чтобы у моhэля не могло возникнуть необходимости потерять лишнюю секунду на перемену положения инструмента.

=== Процедура обрезания ===
В средние века церемонию часто проводили в синагоге; эта традиция до сих пор сохранилась в некоторых общинах. Однако в большинстве общин церемония обрезания производится в больнице или дома; в Израиле при родильных отделениях имеются специальные помещения для проведения ритуала обрезания.

[[Файл:Chaise juive-Musée alsacien de Strasbourg.JPG|200px|right|thumb|Кресло Илии, музей Страсбурга]]
При ритуале обрезания ребенка приветствуют словами: барух hа-ба (`благословен приходящий`); у [[Сефарды|сефардов]] исполняют [[Пиют|пиют]], благословляющий соблюдающих завет. Ребёнка берут из рук матери и передают моhелю, который кладёт его на так называемое «кресло [[Илия|Илии]]», а затем — на подушку на коленях [[Сандак|сандака]]. Сандак держит ножки младенца, а моhель производит процедуру: после кругового надреза особым скальпелем удаляет срезанную кожу. Эта часть операции называется приа, следующая — мецица: моhель отсасывает выступившую кровь. До середины XVIII в. кровь отсасывали ртом, затем во многих общинах с одобрения раввинских судов мецица стала производиться при помощи тампона или через трубочку, содержащую абсорбирующий тампон. Заключительная часть операции — перевязка.

Отец ребёнка произносит [[Бенедикция|бенедикцию]], вслед за этим мальчика передают отцу или почётному гостю, а моhель, подняв бокал с вином, произносит благословение на вино и благословение Богу, установившему завет со своим народом. Затем моhель читает молитву за здоровье ребёнка, оглашая его [[Еврейское имя|имя]] при приобщении новорождённого к союзу праотца Авраама. Принято, чтобы моhель давал ребёнку несколько капель сладкого вина, либо смазывал ему этим вином губы. Церемония продолжается праздничным угощением и завершается исполнением особых гимнов.

По завершении процедуры обрезания все провозглашают «Мазаль тов!», поздравляют родителей и произносят: «''Как вошёл он в союз, так пусть войдёт он к Торе, женитьбе и добрым делам''».

== Обрезание и [[христианство]] ==
В первых христианских общинах, в том числе и в [[Иерусалим]]е, обрезание сначала распространялось на всех без исключения мужчин (о чём свидетельствует спор, разгоревшийся на собрании апостолов), пока [[апостол Павел]] не добился, чтобы обрезание не совершалось над обращёнными из [[язычник]]ов<ref>[[Деян.]] 15:1—20; [[Рим.]] 4:12; [[Гал.]] 2:2 и след.; см. также [[1Кор.]] 7:18 и след.</ref>.

С распространением [[Христианство|христианства]] обрезание стало одним из знаков различия между двумя религиями.

== Обрезание и медицина ==
[[Филон Александрийский]] был первым евреем, выдвинувшим доводы в пользу гигиеничности обрезания. Хотя медицинские исследования позволяют заключить, что во многих отношениях обрезание действительно благоприятно сказывается на здоровье (некоторые врачи рекомендуют производить обрезание всем младенцам мужского пола), медицинские соображения не служили в иудаизме ни главной, ни дополнительной причиной обрезания как религиозного обряда. [[Спиноза, Барух|Б. Спиноза]] утверждал, что одной только практики обрезания достаточно, чтобы обеспечить выживание еврейского народа.
== Противники обрезания ==
В 1843 г. франкфуртские лидеры [[Реформизм В Иудаизме|реформизма в иудаизме]] стали убеждать своих приверженцев отказаться от обряда обрезания (дискуссия длилась около 20 лет) и выдвинули пять следующих доводов:
# совершение обрезания было предписано Аврааму, но не Моисею, причем обрезание — не исключительно еврейский признак, поскольку оно практикуется также потомками [[Исмаил]]a (ныне — мусульманами);
# обрезание только один раз упоминается в Моисеевых законах и не повторяется в книге [[Второзаконие]];
# Моисей не сделал обрезания своему сыну;
# поколение, родившееся во время скитаний по пустыне, не подвергалось обрезанию;
# в иудаизме нет инициации девочек.

[[Ортодоксальный Иудаизм|Ортодоксальные]] раввины, защищая обрезание, дали ответ на все пять доводов реформизма, а [[Цунц, Леопольд|Л. Цунц]] написал брошюру об обрезании (Франкфурт, 1844). Сегодня подавляющее большинство реформистских раввинов не возражают против обряда обрезания.

== Обрезание сегодня в еврейском мире ==

Сейчас обрезание приобретает смысл не только религиозной, но и национальной традиции и совершается как верующими, так и абсолютным большинством неверующих евреев, во всех странах.

Значение обрезания в еврейской жизни на протяжении веков было столь велико, что в наши дни сохранившийся обряд обрезания служит у многих евреев единственной связью с иудаизмом и еврейской традицией.

== Обрезание среди неевреев в англосаксонском мире ==

При том, что в Европе среди нееврейского (и не-мусульманского) населения обрезание делают редко, в США это очень распространенно.

Начиная с середины 19 в. обрезание в США (и частично в Великобритании) стало рассматриваться как важная медицинская и гигиеническая операция, без прямой связи с Библейской заповедью.

В Британии до 1948 года почти треть младенцев подвергались этой операции. Однако в 1948 году Национальная служба здравоохранения постановила, что обрезание не имеет медицинских показаний, в связи с чем не будет оплачиваться из бюджета, и количесто обрезаний резко упало. По данным Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ), на данный момент в Британии только 9% мужчин прошли обряд обрезания.

В отличии от этого, в США обрезание стало практически культурной нормой, обрезание проходили абсолютное большинство новорежденных мальчиков. Однако с 1970-х годов процент обрезаний стал уменьщаться.

На данный момент около 75% мужского населения США прошли обрезание. Сегодня в США обрезание делают около 55% новорожденных мальчиков. При этом статистика сильно отличается от штата к штату – от 80% новорожденных, прошедших обрезание в штатах Небраска, Айова, Висконсин, Кентукки, до 20% на западном побережье США<ref>[http://www.bbc.co.uk/russian/society/2012/08/120821_us_circumcision_dilemma.shtml Обрезание: разный взгляд США и Европы]</ref>.

== Примечания ==

{{reflist|2}}

== Ссылки ==

{{Commonscat|Circumcised genitalia}}

*[http://rus-circ.chat.ru/ Первая российская страничка, посвящённая вопросам обрезания].
*[http://www.circlist.com/circhome.html CIRCLIST Website] (один из самых крупных сайтов, посвящённых вопросам обрезания) {{ref-en}}.

{{ElevenCopyRight|13031|Обрезание}}
[[Категория:Еврейские_обряды]]
[[Категория:Еврейские законы и обычаи]]
[[Категория:Еврейский жизненный цикл]]
{{checked_final}}

Левиты

2015-01-15T23:59:26Z

Ontario14:

{{Остатье| ТИП СТАТЬИ = 2
| АВТОР1 =
| АВТОР2 =
| АВТОР3 =
| СУПЕРВАЙЗЕР =
| ПРОЕКТ =
| ПОДТЕМА =
| КАЧЕСТВО =
| УРОВЕНЬ =
| ДАТА СОЗДАНИЯ =
| ВИКИПЕДИЯ =
| НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ =
}}

'''Леви́ты ''' (от {{lang-he|לֵוִי}}, Леви) — представители колена [[Леви]] за исключением жрецов (см. [[Кохен]]).

Из колена Леви (рода Кеhат) произошли [[Моисей]] и его брат [[Аарон]], родоначальник священников-[[коhен]]ов. Постепенно термин «левит» начинает обозначать лишь простых членов колена Леви, противопоставляемых коhенам (но иногда употребляется и в отношении всего колена).

Поскольку из всех [[Колена Израиля|колен Израиля]] левиты были единственным коленом, не наделённым землей, они находились в зависимости от своих собратьев. Это положение не позволяло левитам выродиться в замкнутую, гордую своим богатством жреческую [[каста|касту]], как бывало у других народов древнего Востока.

== Функции ==

Из левитов набирались служители в переносном храме — [[Скиния|Скинии]], а позднее — в [[Иерусалимский Храм|Иерусалимском храме]].

Левиты охраняли порядок при богослужении, руководили народом при жертвоприношениях, были музыкантами и пели псалмы, составляли почетную храмовую стражу.

Традиционно левиты занимались обучением народа закону [[Тора|Торы]], в древности летописцы выходили по преимуществу из левитов.

Храмовые жертвоприношения совершались [[коэны|коэнами]], однако остальные левиты принимали участие в богослужении и были обязаны заботиться о содержании Скинии, а впоследствии — [[Иерусалимский Храм|Храма]]. В эпоху [[Второй Храм|Второго Храма]] левиты также забивали и подготавливали животных для жертвоприношений.

== При Исходе из Египта ==

Исключенное из первого после [[Исход Из Египта|исхода]] из Египта подсчета численности израильтян (Чис. 1:47), колено Леви, согласно специально для него проведенным подсчетам с включением (в отличие от других колен) и младенцев, было самым малочисленным из всех [[Колена Израилевы|колен Израилевых]]: 22 или 23 тыс. «лиц мужского пола от одного месяца и выше» (Чис. 3:39; 26:62).

Еще во время скитаний по пустыне левиты были избраны для служения в [[Скиния|скинии]] вместо первенцев Израиля, число которых было почти равным числу левитов (Чис. 3:12–13, 40–43), и таким образом исключены из числа 12 колен. Кровавая расправа левитов с повинными в поклонении [[Золотой Телец|золотому тельцу]] не только доказывает их верность провозглашенным на Синае заповедям (ср. Втор. 33:9), но и выявляет, как и у их прародителя в происшествии с Диной, свойственную им ревностность, которая не щадит «ни брата, ни друга, ни ближнего» (Исх. 32:25–29).

== Служение левитов ==

Поступая на службу в возрасте 25 или 30 лет и оставаясь на ней до 50-летнего возраста (Чис. 4:3 и 8:24–25), левиты прислуживали коhенам при [[Жертвоприношение|жертвоприношениях]], охраняли скинию и ее утварь, переносили или перевозили их с очередной стоянки на следующую, но под страхом смерти им запрещалось прикасаться или приближаться к непокрытым [[Ковчег Завета|Ковчегу Завета]] и прочей священной утвари и даже смотреть, как покрывают их перед снятием со стоянки коhены (Чис. 4:15, 18–20; 18:2–3).

На левитов, видимо, было возложено также благословение и наставление народа (Втор. 10:8: 27:9–20), хотя и в этом главенствующую роль играли коhены (ср. Мал. 2:4–8).

За свою службу левиты получали от израильтян [[Десятина|десятину]] ежегодного урожая зерна, масла и винограда (с которой они, в свою очередь, отдавали десятую долю коhенам — Чис. 18:26–28), а также часть не сжигаемого на [[Жертвенник|жертвеннике]] мяса жертвенных животных (Чис. 18:21; Втор. 18:1). Однако статус подчиненности одноплеменным ааронидам и явное предпочтение сыновей и внуков Амрама (первенца Кхата) при назначении на высокие посты как в управлении народом, так и в культовой иерархии (Чис. 3:27–31; 4:2–15; ср. I Хр. 23:13–14) породили у членов прочих семей колена Леви ощущение дискриминации, которое уже в период скитания по пустыне привело к восстанию [[Корей|Корея]].

== "Надел" левитов ==

При разделе территории [[Ханаан]]а, в завоевании которого левиты как священническое сословие, видимо, не участвовали, им не был дан собственный надел. Их материальная зависимость от приношений народа рассматривается в Библии как особый знак отличия (Втор. 10:9; 18:1–2), но она привела к включению их, наравне с пришельцами, вдовами и сиротами, в общую категорию малоимущих (Втор. 26:13), и в эпоху Судей (см. [[Судей Израилевых Книга|Судей Израилевых книга]]) им приходилось кочевать по наделам колен в поисках средств существования.

Согласно зафиксированному в книге Числа (35:1–8) предписанию, левитам было выделено 48 городов с прилегающими кормовыми угодьями на землях остальных колен (ИбН. 21:3–8). В это число входило и шесть [[Города-Убежища|городов-убежищ]].

В юридическом отношении статус собственности левитов отличался от статуса собственности членов других колен тем, что левитам разрешалось в любое время выкупать дома, проданные из-за нужды, и даже если дом левита не был вовремя выкуплен, он все же возвращался исконному владельцу в [[Юбилейный Год|юбилейный год]]. Угодья же левитов вообще не могли продаваться (Лев. 25:29–34).

== Левиты при Первом Храме ==

Согласно I Хр., главной функцией левитов было следить за службой в Храме (23:3–4), из них набирались также храмовые певчие, музыканты, привратники, стражи, мастера, хранители казны, судьи и функционеры на царской службе (9:14–33; 23:3–28 и др.). (По мнению некоторых исследователей, это описание в действительности отражает статус и функции левитов в период Второго храма).

Многие места в Библии позволяют заключить, что в эпоху Первого храма еще не было четкого разграничения между коhенами и левитами и что среди последних существовала определенная социальная разница между служащими в Иерусалимском храме и проживающими вне столицы государства.

При царе [[Давид]]е левитов насчитывалось 38 тыс. человек от 30 лет и старше.

В эпоху царствования [[Давид]]а и [[Шломо]] (Соломона), когда культ стал опорой монархической власти, левиты, по-видимому, стали своего рода государственными чиновниками, и их верность дому Давида оставалась незыблемой до разрушения [[Храм]]а (II Хр. 23:2–11, 18–19; 24:4–14 и др.). Повествование об их уходе из царства Израиля, отколовшегося от Объединенного царства, и возвращении в Иудею (II Хр. 11:13–14), где об их интеграции в государственном аппарате в рамках проводимых им реформ заботился царь [[Иехошафат]] (II Хр. 17:7–9), очевидно, отражает реальную историческую действительность, на которую намекает и 1-я книга Царей (12:31).

== Левиты при Втором храме ==

Со времени возвращения из [[Пленение Вавилонское|пленения вавилонского]] разграничение между священниками и левитами становится вполне четким. Левиты занимали почетное положение среди репатриантов, и их малочисленность по сравнению с коhенами (Эз. 2:36–42), причины которой не вполне ясны, повысила их значение в глазах народа. [[Эзра]] и [[Нехемия]] старались привлечь левитов из [[Вавилон]]ии и провинциальных городов Иудеи в Иерусалим (Эз. 8:15–20; Нех. 12:27–29).

Функции левитов во [[Второй Храм|Втором храме]] перечисляются в трактатах [[Арахин]], [[Миддот]], [[Таанит]] и [[Тамид]] Вавилонского и в некоторых трактатах Иерусалимского Талмудов, в галахических [[мидраш]]ах [[Сифра]] и [[Сифрей]]. Наиболее важной из их обязанностей было сопровождение [[Хоровое Пение Сопровождало Религиозные Обряды Древних Израильтян|хоровым пением]] с инструментальным аккомпанементом обрядов [[Жертвоприношение|жертвоприношения]] утреннего и вечернего тамида, [[мусаф]]а в субботу и праздники, возлияния вина на жертвенник в празднество симхат бет hа-шоэва в [[Суккот]] (Бр. 35а; Ар. 11а–12а; Сук. 5:4), при повторяемом дважды в день [[Биркат-Коханим|благословении народа коhенами]], при чтении установленной для каждого дня недели главы из [[Псалмы|книги Псалмов]] (шир шел иом; Там. 7:3–4), а также при чтении [[hаллель|hаллела]] в день новолуния и праздники (Псах. 85б; Тосеф., Псах. 3:11; Бик. 3:4; Сук. 54б). У подножия [[Духан|духана]], на котором левиты стояли при исполнении этой функции, размещались мальчики-левиты, включавшиеся в пение взрослых, «чтобы сдабривать его» (Ар. 2:6).

В обязанности левитов входили также свежевание и рассечение туш жертвенных животных, охрана входов в Храм, открытие и закрытие массивных храмовых ворот (Ар. 11б; Мид. 1:1), надзор за соблюдением порядка на [[Храмовая Гора|Храмовой горе]] и т. п. Из них, по-видимому, вербовались казначеи Храма и другие служившие там сановники (Тосеф., Шк. 2:15).

Вместе с тем их положение во Втором храме (как и в скинии) было явно второстепенным; об этом свидетельствует и мнение [[Амора|аморы]] Иехошуа бен Леви (1-я половина 3 в. н. э.), что к словам «Благословен Ты, Господь... различивший между святым и будничным... между седьмым днем и шестью рабочими днями» в бенедикции [[Хавдала|hавдалы]] следует прибавить «между коhенами и левитами, между левитами и прочим Израилем» (Псах. 104а).

Подобно коhенам, служившие в Храме левиты подразделялись на 24 череда (мишмарот), служивших по две недели в году. Нехемия и хронисты приписывают это установление царю Давиду (Нех. 12:44–46; I Хр. 23–24: II Хр. 8:14; ср. Флавий, Древ. 7:367). Большинство современных исследователей считают, что разделение левитов на череды выкристаллизовалось во времена [[Неhемия|Неhемии]] или, возможно, позже.

== Левиты после разрушения Храма ==

Сложившаяся после разрушения Храма [[Галаха]] почти полностью уравнивает левитов с мирянами (ср. ТИ., Наз. 7:1, 56б), сохраняя, однако, за ними (подчас в память об их бывшем статусе) некоторые привилегии и обязанности. Так, некоторые законоучители [[Талмуд]]а долгое время раздавали малоимущим [[Талмид-Хахам|талмид-хахамам]] полагающуюся левитам десятину (ТИ., Маас. Ш. 5:5, 56б); как отцы, так и матери семей левитского происхождения (в том числе и по материнской линии) освобождены от выкупа первенца (Бх. 2:1 и 4а); в присутствии коhена в синагоге левита вызывают вторым к чтению Торы, а в отсутствие коhена — первым (Гит. 5:8 и 59б); возникший в средние века обычай, предписывающий левитам возливать воду на руки коhенов перед тем, как те благословляют молящихся (основанный на содержащемся в [[Зохар|Зоhаре]] /Бе-мидбар 146б/ указании), включен в [[Шулхан Арух]] (ОХ. 128:6) как обязательная предварительная часть обряда биркат коханим.

== Левиты сегодня ==

Указание на происхождение от левитов сохранилось в таких еврейских фамилиях, как [[Леви]], hа-Леви (Халеви, Галеви), Левин, Левинзон, Левинский, Левитан, Левитас, Левитин, Левицкий и т. п.

Левитского происхождения большей частью и носители фамилий Гурвич, [[Гуревич]], Хорвиц, Ландау, Сегал (в иврите обычно имеющую форму аббревиатуры סג"ל, по-видимому, слов сган левия — `старейшина левитов`) и [[Эпштейн]].

Полное отсутствие левитов отмечается среди [[Горские Евреи|горских евреев]], [[Бней-Исраэль]] и [[Фалаша|фалаша]], а также в еврейской общине [[Джерба|Джербы]]; их число очень невелико среди [[Грузинские Евреи|грузинских евреев]] и курдских евреев Ирака.

== См. также ==
* [[Коэны]]
* [[Сегал]]

{{Колена Израилевы}}

{{WikiCopyRight}}
{{ElevenCopyRight|15287|ЛЕВИТЫ}}

[[Категория:Древняя история евреев]]
[[Категория:Жертвоприношения в иудаизме]]
[[Категория:Скиния и Храм]]
[[Категория:Колена Израиля]]
[[Категория:Заповеди]]
{{checked_final}}

Публикации:Ури Шерки. "Невероятность"

2015-01-12T01:24:17Z

Ontario14:

<browsetitle>Ури Шерки. "Невероятность"</browsetitle>{{О_тексте
| ТИП СТРАНИЦЫ =3

| НАЗВАНИЕ КНИГИ =

| НАЗВАНИЕ СТРАНИЦЫ =Ури Шерки. "Невероятность"


| ХАРАКТЕР МАТЕРИАЛА =4

| Подзаголовок =

| ОТНОСИТСЯ К СЕРИИ =



| АВТОР ПУБЛИКАЦИЙ=Шерки, Ури
| АВТОР=Шерки, Ури

| НЕСКОЛЬКО АВТОРОВ =

| КОЛЛЕКТИВНОЕ АВТОРСТВО =


| ЯЗЫК ОРИГИНАЛА = иврит

| НАЗВАНИЕ ОРИГИНАЛА =

| ИЗ СБОРНИКА =

| ПЕРЕВОДЧИК = Ontario14

| ДАТА СОЗДАНИЯ ОРИГИНАЛА = 2015

| ДАТА ПУБЛИКАЦИИ ОРИГИНАЛА = 2015


| КОПИРАЙТ =3

| В ЕЖЕВИКЕ =

| ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ =

| ПРЕДЫДУЩАЯ ГЛАВА =

| СЛЕДУЮЩАЯ ГЛАВА =

}}

Переходим ко второму пункту.

“2. Каждая история, которую невозможно вообразить - правда.”

Читаем в книге "Шмот" гл. 19 пасук 1:

"В третьем месяце после исхода сынов Исраэля из земли Мицраима, в этот день, пришли они в пустыню Синай. И отправились они из Рефидим, и пришли в пустыню Синай, и расположились станом в пустыне, и станом стоял там Исраэль против горы. И Моше взошел к Б-гу..."<ref name="#up01">[1]</ref>

Т.е. пока все ставят шатры гоняются за убежавшиими козами и меняют памперсы у детей, Моше "взошел к Б-гу". Так ?

"...и воззвал к нему Б-г горы, сказав: Так скажи дому Йаакова и возгласи сынам Исраэля: 

Вы видели, что Я содеял Мицраиму, и поднял вас на крыльях орлиных, и принес вас ко Мне."<ref name="#up02">[2]</ref>

Возникает вопрос: в то время, как Народ Израиля припарковался у подножья Синайской Горы - ЧТО, по их мнению, ОНИ ДОЛЖНЫ ТАМ ДЕЛАТЬ ?

 - Реплика из зала: "Привал…"
 - Да, "привал по пути в Землю Израиля". А что с Торой ? Ни малейшего понятия ! Так ?

Може пришел к ним и сказал: "Я пришел вывести вас из Египта в Землю Израиля, Землю отцов ваших".

Не знали они о предстоящей встрече, не думали и не гадали. В их традиции не было такого.

В традиции был Союз ("Брит") с обещанием Всевышнего дать евреям Эрец Исраэль. Однако евреи ничего не знали о том, что получат нечто "религиозное" и "универсальное".

Что говорит Б-г Моше ?

"И ныне, если слушать будете голоса Моего и хранить Мой завет, то будете Мне сокровищем из всех народов (или: будете Моим достоянием больше всех народов), ибо Мне (принадлежит) вся земля. 

И вы будете Мне царством служителей святому и святым народом. Вот речи, которые тебе говорить сынам Исраэля."<ref name="#up03">[3]</ref>

Т.е. – “иди и скажи им, что пришли они сейчас сюда совсем для другого, oни пришли для Торы, для "религиозного наполнения"”.

Что делает Моше ?

"И пришел Моше, и созвал старейшин народа, и изложил пред ними эти речи, которые заповедал ему Господь."<ref name="#up04">[4]</ref>

Поставьте себя на место народа, услышавшего об этом. Какая будет первая нормальная реакция ?

Правильно. Реакция будет: "Ты мошенник; хотя ты и послан был Им вывести нас из Египта в Эрец-Исраэль, но сейчас ты пытаешься навязать нам религиозную идеологию, почерпнутую тобой в то время ,когда ты был принцем в Египте, и ты пользуешься нашим безвыходным положением в этой пустыне... Никогда не слышали мы ни о чем подобном, и от тебя тоже мы об этом не слышали..."

 - Реплика из зала: "Но он ведь - раб Божий, что ему говорят - то он и делает !" 
 - Да, но это то, что ОН говорит ! Но откуда евреи знают, что он не врет ? Почему надо ему верить ?

Моше сказал - я выведу вас из Египта. И вывел.

Евреи верят, в то, что он сделал. Но почему надо доверять тому, что Моше говорит у Синайской горы ? В честь чего ?!

Откуда им знать, что он - посланник Его ?

Евреи верили, что Моше делает то, что Бог ему сказал - В СВЯЗИ С ТРАДИЦИЕЙ, ПЕРЕДАННОЙ ОТ ПРАОТЦОВ.

Он действительно выполнил древнее пророчество и вывел евреев из Египта.

Теперь, посмотрите интереснейшую реакцию народа:

"И ответили они, весь народ вместе, и сказали: Все, что говорил Господь, исполним. И передал Моше речи народа Господу.

И сказал Господь Моше: Вот Я приду к тебе в гуще облачной, чтобы слышал народ, как Я говорю с тобой, и также тебе будут они верить вовеки"<ref name="#up05">[5]</ref>

Т.е. "тебе, Моше, мы не верим, но - что говорил Бог - исполним" !

И Всевышний сказал Моше: "Раз они не готовы тебе верить, то я буду говорить с ними напрямую. Они услышат как я говорю с тобой и примут тебя"...

Зададимся вопросом - можно ли было представить себе Откровение на Синае до того, как оно произошло ?

Есть два вида лжи.

Например, Зелиг приходит домой ( на Меа Шеарим :-) ) и плачет.

Утирает сопли, весь в ссадинах, одежда разорвана. Мама и папа спрашивают его "вус ис гешейн, Зелиг ?".

Тот отвечает: "Мендель меня побил..."

Вопрос: врёт Зелиг или нет ?

Вполне возможно, что да. Возможно, что произошло нечто, совершенно отличное от того, что он рассказал.

Возможно, что он пытался залезть на дерево, с которого хорошо видна миква, но неудачно...

Поэтому, надо было придумать, что Мендель его побил. Что не исключено, ведь все мы знаем этого Менделя и его способности... Мы знаем обстановку в талмуд-торе...

Мы не можем проверить "легенду" Зелига. Правда и ложь одинаково в ней возможны.

С другой стороны, представьте: Зелиг приходит домой на Меа-Шеарим, родители спрашивают как его дела, на что он отвечает двумя предложениями на чистом японском языке. Это язык, о котором Зелиг не имеет ни малейшего представления.

Родители в ужасе спрашивают - откуда ты это услышал. Зелиг отвешает: "я видел желтолицeго человека с косящими глазами и большой камерой "Nikon", бродившего по кварталу - так он мне это и сказал".

Врет ли Зелиг ?

Ни в коем случае, т.к. это событие не из его мира. Он не мог его представить или придумать.

Если он рассказывает об этом событии - это значит, что оно имело место быть.

Есть такая ложь, которую невозможно придумать, значит - эта ложь есть правда :-)

История, которую невозможно придумать - правда.

Посмотрим сейчас - к чему я веду.

Идея "Откровения Бога Человеку" - её возможно себе представить или нет ?

Я утверждаю, что это не только невозможно представить, но и то, что есть в человеке глубокая внутренняя враждебность подобной возможности. Значит, если это невозможно представить, то это правда.

Единственный на Меа Шеарим, кто может повторить японскую фразу - это тот, кто утверждает, что ее слышал. Значит, он ее действительно слышал. Т.е. он говорит правду.

 - Вопрос из зала о том, что Мухаммад тоже утверждал, что говорил с Богом...
 - Когда Мухаммад говорил "Я - пророк", этому предшествовала тысячелетняя история пророчества.

Понятие "пророчества" широко известно было в семитской культуре. Поэтому Мухаммад не утверждал ничего нового.

То же самое примерно сказал хазарский царь мусульманину: "Ты мне говоришь о своем пророке, что он - настоящий пророк, мне же совсем не очевидно, что пророчество существует..."<ref name="#up06">[6]</ref>

Существование Бога - возможно представить, но Его Откровение - нет.

Существовала в древние времена т.н. "мифология". Нам известно, что такое "пантеон" - некий “сложный список” богов.

Почему "сложный" ? Потому, что у греков есть разные категории богов.

Есть боги очень "близкие" к человеку ("домашние") и есть боги "общие".

Самый "общий" - "Создатель" - бог, создавший мир.

Интересно, что идолопоклонники создавали культы "близких" богов, но не "общих". Чем выше ты идешь по лестнице богов от "близких" к "общим" - тем меньше "культов".

Например: Марс и Афродита. Кому надо удачи в войне обращались к Марсу, в любви - к Афродите.

Папа их - Зевс, центральное божество греческой мифологии.

А кто - папа Зевса ? Кронос.

Сколько храмов было посвящено Кроносу ? 1-2 ?

Кто родил Кроноса ? Уран и Гея.

Уран - небеса, Гея - Земля. Небо и Земля, космос - это корень Кроноса, Зевса и т.д.

Сколько храмов было у Урана ? Может быть - один.

Кто является отцом Урана ? ХАОС.

И не было человека в Греции, поклоняющегося Хаосу.

Чем выше по лестнице, тем абсурднее идея обращения к находящемуся на данной ступени божеству.

Ну, представьте, что вам надо получить ссуду в банке. Вы обращаетесь к директору филиала этого банка в вашем квартале.

Мне яснее ясного, что без закона гравитации этот директор на стуле своем не усидит и вообще мало что сумеет сделать.

Так почему бы не обратиться к кому-то, кто "НАД" ним ? Почему бы не обратиться за ссудой к закону гравитации ?

Так не делают, правильно ?

С гравитацией не о чем говорить...

Значит, идея о том, что Создатель, Он же "Корень всего Сущего", "имеет что сказать за то, как правильно приготовить чолнт в Шабат", или как мне стричь ногти - была (и есть), мягко говоря, крайне далекой... И не только далекой. Этой идее есть мощное сопротивление. Ибо как только я приношу некий чуждый космосу фактор в свою жизнь, я ломаю стабильность своей жизни. Нормальная женщина не ходит по улице с мыслью, что ее изнасилуют. Просто отвергаeт мысль о возможности уничтожения стабильности.

Интересно, что Синайское Откровение в нашей традиции считают насилием. Маhараль приводит древний мидраш, согласно которому, Израиль считается "анусим<ref name="#up07">[7]</ref> Всевышним на Синае". Также мы видим и в "Кузари", что естественное стремление Израиля после выхода из Египта - сопротивляться всему тому, что он видит и слышит.

Идея "Откровения Создателя" кажется евреям чуждой.

Я еще хочу добавить - во всех культурах, предшествовавших появлению Народа Израиля, и во всех культурах, появившихся после, но не контактировавших с евреями, идеи "Откровения Создателя" НЕ СУЩЕСТВУЕТ. Есть понятие "Откровение богов", но Создателя ? В индуизме - мир создан вследствии РАСПАДА древнего бога. Жизнь возможна только после "смерти" Создателя. Идея УСТРАНЕНИЯ "божественного" для жизни "реального" - это базовая человеческая идея.

И поэтому, если есть в мире определенное человеческое сообщество, утверждающее, что невозможное и невероятное все-таки произошло, - они говорят правду.

 - Вопрос из зала: "Но есть идолопоклоннические культы, обращенные и к Создателю тоже... У детей, например..."
 - Дети не поклоняются Создателю... Но твой вопрос не к тому, о чем я говорил.

После Откровения божественная идея ТОЖЕ носила идолопоклоннический, в некотором смысле, характер. У детей и взрослых :-)... Это показывает - насколько идея Откровения была далека.

Позволю себе привести подходящий пасук.

"Ибо спроси о временах прежних, какие были до тебя, со дня, когда сотворил Б-г человека на земле, и от края неба и до края неба: бывало ли (הֲנִהְיָה – “haниhъя”) подобное сему великому делу или слыхано ли (הֲנִשְׁמַע – “haнишма”) подобное? Слышал ли народ глас Б-жий, говорящий из огня, как слышал ты, и остался в живых?"<ref name="#up08">[8]</ref>

Т.е. есть ли где-либо еще рассказ, живое свидетельство народа, услышавшего Глас Божий ?

Моше здесь, конечно, задает риторический вопрос... Но что он хочет этим доказать ?

Однако, перед тем, как мы затронем вопрос "Что Моше хочет этим доказать ?", я хочу обратить внимание на слова в цитате из Дварим - "haниhъя" и "haнишма".

Что такое "haниhъя" ? "Бывало", так ?

Как ты знаешь, что "это бывало" ? Ты об этом "слышал" ! Так это тоже, что и "haнишма" - "слыхано".

В чем же разница ? Разница в том, что "Бывало" - на самом деле, а "слыхано" - выдумка.

Т.е. о чем здесь речь ?

"Не найти вам ни таких правдивых историй, ни подобных сказок", "Даже ложь такая не существует в природе". 

Почему Моше говорит, что подобное не существовало даже в качестве лжи ?

Потому, что это невозможно было себе представить. Значит это - правда.

Что и требовалось доказать.

 - Вопрос из зала: "А если представить себе общество, которое просто хочет быть иным ? Почему ему не выбрать иной путь ?"
 - Потому, что он не может себе это представить. Я не могу представить себе цвет, который я никогда не видел.

 - Реплика из зала: "Ну, греки говорят, что нельзя говорить с Хаосом, - так мы скажем - можно... Будем иными..."
 - Нет. Греки не говорят "Нельзя" ! Это - факт, что не говорят.

Если бы у греков была бы такая мицва - "Нельзя говорить с Хаосом", то это было бы признаком, что кто-то себе это представил. Но есть вещи, о которых не говорят "Нельзя", т.к. их невозможно себе представить...

 - Вопрос из зала о теориях в науке.
 - Теории “случаются” в результате мышления - размышления над данными. Один гой по имени Кант, пытавшийся решить проблему –

возможно ли априорное мышление. Его вывод был - нет, ибо всякое сознание основано на ощущении, в конце концов...

Откуда мы знаем, что Тора - это Тора ?

Я держу сейчас эту Книгу - как я знаю что это ?

Мне сказали. Устная Тора определила что эта книга - Тора. Народ так решил.

Народ решает - что будет в его Письменной Торе записано.

Мы это тащили на себе все поколения...

 - Вопрос о непрерывной исторической связи между Синаем и нашими днями...
 - Конечно, эта связь есть. Почему бы ей не быть ?

У "библеистов" была теория о том, что событий на горах Гризим и Эйваль, описанных в Пророках, не было в действительности.

Йеошуа, говорили они, не строил никаких жертвенников на горе Эйваль.

Библеистам было ясно как божий день, что события записаны "задним числом".

И Моше не существовало, и Йеошуа Бин-Нун не существовал, и во времена Йеошуа, конечно же, евреи были идолопоклонниками. И поэтому, все эти истории о единобожии, записанные в ТАНАХе - один большой блеф.

Но вдруг, один археолог (из кибуца, принадлежавшего к движению "hа-Шомер hа-Цаир") по имени Адам Зарталь нашел

жертвенник Йеошуа Бин-Нуна во время раскопок на горе Эйваль.

Он не спал 3 дня после этого.

Он перенёс "кризис неверия" ;-))

У него возникли сильные опасения, что он начинает верить.

Зарталь написал книгу об этих раскопках и интересно - КАК он ее написал.

Несомненно - книга "еретическая". Проблема Зарталя заключалась в том, что находки противоречили большому количеству научных теорий, существовавших в то время.

Как поступил Зарталь ? Он написал книгу, где переписал заново историю того времени и места - согласно новым археологическим данным. Причем, обратите внимание: все, что опровергалось археологией, он написал по-новому, в соответствии с наукой, а все, до чего археология еще не добралась, он оставил без изменений, в соответствии с существующими теориями.

Вывод Зарталя был: “Народ Израиля родился на Гризим и Эйваль”.

Именно так он пишет: собралось несколько племен и совместно решили создать Народ Израиля :-)

Причем на Гризим и Эйваль был не только Йеошуа, но сам Моше.

Археологического свидетельства существования Моше не существует, но есть археологическое свидетельство существования Йеошуа, а у того был "приближенный" по имени Моше. Вывод Зарталя: "Моше был на Гризим".

Настоящий талмудический "пильпуль";-)

Кстати, нашли около жертвенника на горе Эйваль печати Рамзеса Второго...

Теперь, у интеллектуально честного ученого должна была быть совершенно иная предпосылка.

Он мог сказать: "Ясно, что на Гризим и Эйваль происходили события, описанные в Пророках, давайте искать жертвенник".

Вместо этого Зарталь сказал: "Ясно, что это сказки, давайте произведем раскопки на горе Эйваль".

И тут он нашел квадратную постройку, принятую им сначала за цитадель. Но у цитадели не было входа, что ему показалось странным. Он пошел копать вглубь и обнаружил стоки в углах и останки животных.

И вдруг он спросил себя: "А может это - жертвенник ?"

Потом подумал: "Минуточку, а какой это период ?"

Углеродный анализ и т.д. - выяснилось, что это точно период Йеошуа.

Но может быть, все-таки, не жертвенник ?

Начал копать вокруг и понял, что тут никогда не было ни одного жилого дома...

С самаритянами получилась тоже история. В "самаритянской Торе" написано, что жертвенник был на горе Гризим, а не на Эйвале. Я читал статью, написанную Великим Коэном самаритян об этих раскопках, где он с жаром доказывал, что на Эйвале найден HE жертвенник.

А вы знаете, как Зарталю вообще пришла в голову идея копать в этих местах ?

Все эти годы на Гризим и Эйваль ничего не находили. Почему ? Потому, что жертвенник находится ЗА Шхемом, т.е. на склоне горы Эйваль, который спускается не к Шхему, не в сторону Гризим, а в противоположную сторону.

В Торе написано только:

"...установите камни, о которых я повелеваю вам сегодня, на горе Эвал, и покрой их известью; И построй там жертвенник Господу, Б-гу твоему..."<ref name="#up09">[9]</ref>

А в книге Йеошуа:

"А весь Исраэйль, и старейшины его, и надсмотрщики, и судьи его стали с той и с другой стороны ковчега против священников-лейвитов, носящих ковчег завета Г-сподня, и пришелец, и коренной житель – половина их против горы Геризим, а другая половина их против горы Эйвал, – как повелел Моше"<ref name="#up10">[10]</ref>

Как Адам Зарталь объясняет местонахождение жертвенника ? Очень просто. Он считает, что гора Гризим, где сейчас находится жертвенник самаритян, - не является горой Гризим. Гора Гризим - это на самом деле гора Кабир, где сейчас находится ишув Алон-Морэ.

Но тут возникают проблемы другого рода.

Во-первых, самаритянский жертвенник на Гризим (хотя других находок на Гризим нет).

Во-вторых, хотя в Торе и не сказано, что Шхем находится между Гризим и Эйваль, но в книге Шофтим описывается как Йотам стоит на Гризим и говорит с жителями Шхема<ref name="#up11">[11]</ref>.

Однако, это не археологическая находка, поэтому на нее не стоит обращать вниманиеJ

Куда легче "подвинуть" гору Гризим.

Ни в Торе, ни в Пророках не сказано, что жертвенник должен быть между горами.

У Йеошуа написано, что между горами была церемония благословений и проклятий, про то, что жертвенник был построен на том же месте - ни слова. Между горами стоял Ковчег.

Все это я вам рассказываю, чтобы показать странную непоследовательность, если не сказать нелепость, присущую данным научным дисциплинам. Не принимают за основу тот факт, что есть величайшее археологическое свидетельство - ТАНАХ. Знаете почему ?

Потому что у этой Книги есть проблема:

Она до сих пор жива и не высечена на камне.

Если бы ТАНАХ нашли бы в ходе раскопок, к нему отнеслись бы с большой серьезностью, но т.к. Книга находится в ешивах - это несерьезно.

Если я сейчас приведу сюда живого 4000-летнего египтянина, который начнет нам рассказывать о событиях, происходивших в Древнем Египте, а исследователи скажут ему "Ты говоришь, что видел то и то, но наши раскопки это не подтверждают" - будет ли это серьезно ?

Поэтому, я говорю - ТАНАХ жив и он есть величайшее археологическое свидетельство.

Несколько сот лет исследователи утверждали, что ни Трои не существовало, ни "троянской войны", поэтому, не было.

Город Трою, писали они, придумали Гомер и Ко...

Пока, в один прекрасный день Шлиман не усомнился: если греки говорят "была Троя" - значит - "была Троя" и ее надо найти.

 - Реплика из зала: "Я, например, верую и принимаю все, что в ТАНАХе и мне..."
 - Я не могу это принять, т.к. я - НЕверующий ("ло маамин").

Общая ошибка - у "верующих" и "неверующих" - считать, что "вера"("эмуна") иррациональна и замкнута.

Есть причины того, что мы верим в написанное в ТАНАХе.

Мы верим не потому, что вдруг решили стать "иррационалистами".

Часто слышу, как раввины говорят "Нам не нужны доказательства !".

А собственно, почему ? Может они верят в ерунду ?

Может, зря не едим креветки ? Может, зря каждое утро надеваем тфилин ?

Разве не стоит проверить ?

 - Реплика из зала: "Но Вы же сказали, что ТАНАХ - жив и ..."
 - Конечно ! Я сказал, что здесь есть исторический проверяемый факт - существует народ, передающий эту Книгу, как свой

национальный эпос, из поколения в поколение.

 - Реплика из зала: "Пытались проверить много в ТАНАХе и не нашли... "
 - Нет, ты не понял. Я говорю: "Документ, найденный в земле, не имеет преимущества перед документом передаваемым из поколения в

поколение". И надо принять ТАНАХ как археологический факт - не в качестве "верующего", а именно в качестве ученого археолога !

Эпос не возникает на пустом месте.

Ясно ?

 - Реплика из зала: "Нет, не ясно"
 - ОК... События "Свитка Эстер" - имели место быть или нет ?

Есть книга и она "поднимает тему" - даже если ты скажешь, что ничего подобного в истории не было (как сообщают нам некоторые археологи), то все равно мне надо объяснить - себе и тебе - как появилась эта книга. Каким был общий фон ее появления. Почему кто-то в один прекрасный день "съехал по фазе" вдруг и решил записать выдуманный им рассказ ?

Рeзультатом чего стали наши ежегодные пьянки в этот день...

Если я не смогу этого объяснить - тебе придется признать, что Пурим основан на реальных событиях:-)

Пурим - это археологическое свидетельство, и ТАНАХ - это археологическое свидетельство.

Свидетельство самого себя.

 - Реплика из зала: "Мне не кажется это логичным... Я говорю о невозможности представить... Может быть просто люди придумали нечто, чего не существовало до сих пор ?"
 - Идолопоклонничество - естественно, и есть причины того, что люди создавали сами себе культы разных божеств, "мифологии".

Придумать Тору причин не было...

 - Вопрос из зала: "Почему ?"
 - Потому, что Тора - это не мифология. Я все время пытаюсь это объяснить...

Во что от меня требуется верить в Торе ?

От меня требуется верить в факты моей собственной биографии.

Это не "внешняя книга", в которой излагаются постулаты веры.

Тебе рассказывают твою жизнь...

 - Реплика из зала: "Тенденциозно рассказывают !"
 - Да ! Танахическая история тенденциозна.

 - Реплика из зала: "И не является чистой правдой..."
 - Конечно ! Если я спрошу тебя: "Что ты делал вчера ?", ты ответишь: "Я гулял".

Это не ложь, но может быть меня интересуют совсем другие события вчерашнего дня. Сколько раз ты зашнуровывал ботинки, например. Ты не посчитал это важным, поэтому не рассказал. Каждая история, каждое изложение событий - тенденциозно. Не лживо, но тенденциозно.

У Торы есть своя тенденция - она хочет объяснить тебе кое-что - "Руку Господа в Истории".

Для этого Тора использует определенные факты, тогда как другие факты она или игнорирует или лишь слегка на них намекает.

Шалом !

'''Примечания переводчика:''' 
__________________________
<references>

<ref name="#up01"> - Шмот 19:1-3</ref>

<ref name="#up02"> - Шмот 19:3-4</ref>

<ref name="#up03"> - Шмот 19:5-6</ref>

<ref name="#up04"> - Шмот 19:7</ref>

<ref name="#up05"> - Шмот 19:8-9</ref>

<ref name="#up06"> - см. "Кузари" 1:6-10</ref>

<ref name="#up07"> - ивр. “изнасилованные” </ref>

<ref name="#up08"> - Дварим 4:32-33</ref>

<ref name="#up09">- Дварим 27:4-5</ref>

<ref name="#up10"> - Йеошуа 8:33 </ref>

<ref name="#up11"> - Шофтим 9:7</ref>

</references>
[[Category:Ежессылки]]
[[Категория:Идеи, законы и обычаи иудаизма]]
[[Категория:Лекции рава Ури Шерки]]

Мишна

2015-01-12T01:06:07Z

Ontario14:

{{Остатье\ЭЕЭ|ТИП СТАТЬИ=2
}}

[[Файл:Kac 1924-10-19 Pinsk jews reading mishnah colored.jpg|thumb|[[Пинск]]ие евреи читают Мишну (1924 г.)]]
'''Мишна́''' ({{lang-he|משנה}} — букв. «повторение») — является первым письменным текстом, содержащим в себе религиозные предписания [[ортодоксальный иудаизм|ортодоксального иудаизма]]. Часть [[Устный Закон|Устного Закона]], переданного, согласно традиции, Всевышним [[Моисей|Моисею]] на [[Синай (гора)|горе Синай]] вместе с [[Пятикнижие]]м ([[Тора|Письменной Торой]]). В более широком смысле - собрание [[Устный Закон|Устного Закона]], включающее [[Мидраш]], [[Галаха|Галаху]] и [[Аггада|Аггаду]], составленное [[Таннаи|таннаями]]; древнейшая часть [[Талмуд|Талмуда]]. Словом мишна обозначают также отдельный отрывок в собрании hалахот. Глагол шана (буквально `повторять`), от которого происходит название Мишна, приобрел специфическое значение изучения Устного Закона, в отличие от Микра, Письменного Закона, в основе изучения которого — чтение Священного писания ([[Библия|Библии]]). Мишнайот разных [[Таннаи|таннаев]] отличались друг от друга по содержанию, объему и по форме, и в середине 2 в. все еще шел спор о том, «что есть Мишна?». «Рабби [[Меир]] говорит: Галаха, а рабби Иехуда говорит: Мидраш». Термин Мишна, в первую очередь, обозначает Галаху, сформулированную различными таннаями, так что термин hалахот иногда является синонимом Мишны (ТИ. Хор. 3:7). Со временем, когда возникла опасность, что устное учение будет забыто, мудрецами было принято решение записать его в виде Мишны.

== История написания ==

Мишна в ее нынешнем, каноническом виде была составлена и отредактирована в начале 3 в. [[Иехуда hа-Наси|Иехудой hа-Наси]] и получила у позднейших [[Амораи|амораев]] название мишнатену (`наша Мишна`; в Вавилонском Талмуде арамейское матнитин), чтобы отличать ее от других мишнайот (например, Мишна рабби Хошеа, рабби Кафры и других). Мишнатену, ставшая просто Мишной, состоит из шести разделов (сдарим; см. [[Сидра]]) — Зраим (Семена), Моэд (Праздники), Нашим (Женщины), Незикин (Убытки), Кодашим (Святыни), Тохорот (Чистота), а каждый раздел — из нескольких трактатов (массехот), в общей сложности 63 трактата.

=== Структура ===

В основе Мишны лежат собрания hалахот, имеющие длительную историю и различные источники, что находит выражение в различиях стиля и способах подачи материала даже в рамках одного и того же трактата и главы.

Среди основных источников — всевозможные постановления и правила, местные законы и обычаи, галахические установления, касающиеся того или иного вопроса (например, наследования, судебной процедуры и т. д.).

Нет сомнения, что некоторые из этих hалахот были сформулированы еще во времена [[Хасмонеи|Хасмонеев]]; наиболее древние языковые пласты обнаруживаются в разделах, где трактуются hалахот, соблюдавшиеся только во времена существования Иерусалимского [[Храм|храма]] и описывающие ритуал храмовой службы.

Таков, в частности, трактат Тамид, описывающий порядок утренней службы в Храме; хотя формально трактат анонимен, принадлежит он, по всей видимости, рабби Шимону из Мицпе, современнику [[Раббан|раббана]] [[Гамлиэль|Гамлиэля I]], который был свидетелем храмовой службы.

Непосредственное знакомство с Храмом обнаруживается также в трактате Миддот, где описывается [[Храмовая Гора|Храмовая гора]] и размеры, вид и назначение храмовых помещений.

К этой же категории принадлежат те мишнайот трактатов Иома и Сота, в которых описываются храмовый ритуал в [[Иом-Киппур]], некоторые ритуалы праздника [[Суккот]] и т. п., а также чтение царем глав из [[Пятикнижие|Пятикнижия]] в день хакхел (в ходе празднования окончания [[Субботний Год|субботнего года]]) и порядок приготовления пепла рыжей телицы (см. [[Пара Адумма|Пара адумма]]). Другой значительный источник Мишны — законы [[Ритуальная Чистота|ритуальной чистоты]] левитов (см. [[Леви]]), священничества (см. [[Кохен]]) и т. п., составленные, по всей видимости, в священнических кругах (Тосеф. Кид. 6:3; 4:1, 4, 5; Иев. 4:13 и другие).

Многие hалахот относительно деталей приношения [[Десятина|десятины]] и степени чистоты (Дм. 2:2–3; Хаг. 2, 7:3, 6–7) возникли, по-видимому, в кругах, придававших особое значение скрупулезному соблюдению галахических правил, подобно [[Ессеи|ессеям]] или [[Кумранская Община|Кумранской общине]].

Еще один важный источник Мишны — прецедентные судебные постановления. Число такого рода hалахот в Мишне в разделе Моэд — 24, а в [[Тосефта|Тосефте]] к этому разделу — 80. Зачастую конкретный повод, по которому было вынесено галахическое решение, опущен, и лишь само решение приводится в мишне.

Многие hалахот представляют собой истолкования библейских текстов таннаями. Метод толкования прошел несколько стадий развития, и лишь постепенно толкование библейских текстов становится основой Галахи, чему способствовало развитие внутренней автономии, наряду с падением авторитета [[Синедрион|Синедриона]].

Рабби [[Акива]] приравнял авторитет таких hалахот к авторитету Моисеевых законов, считая, что hалахот, основанные на истолковании библейских текстов, были даны Богом [[Моисей|Моисею]] на горе [[Синай]] (халаха ле-Моше ми-Синай), но не были записаны в [[Пятикнижие|Пятикнижии]], сохранившись в устной традиции (см. [[Герменевтика]]).

Значительные расхождения в толковании мишнайот и сопутствующие им дискуссии характерны для всего периода таннаев и зафиксированы в Мишне. Так, разногласия между школами [[Бет-Гилель И Бет-Шаммай|Бет-Гилель и Бет-Шаммай]], между [[Элиэзер Бен Гиркан|Элиэзером бен Гирканом]] и [[Иехошуа Бен Ханания|Иехошуа бен Хананией]], между рабби Акивой и [[Ишмаэль Бен Элиша|Ишмаэлем бен Элишей]] приводятся в Мишне, которая обычно указывает, чье мнение принято в качестве халахи.

Уже Бет-Шаммай и Бет-Гилель зачастую расходились в интерпретации разных мишнайот, и те из них, относительно которых не было достигнуто согласованного решения, толковались различно в обеих школах. Так было в диспутах самих [[Шаммай|Шаммая]] и [[Гилель|Гилельа]], а их ученики расходились между собой в интерпретации сущности разногласий между своими учителями. Многообразие мнений стимулировало составление сборников мишнайот.

Среди составителей таких сборников — рабби Иехошуа бен Ханания; так, диалектический по своему характеру трактат Кинним (в котором разъясняются индивидуальные галахические ситуации) — это Мишна рабби Иехошуа, что явствует из его заключительной фразы: «рабби Иехошуа сказал: вот, что сказали [мудрецы]...».

Аналогично Элиэзер бен Гиркан собрал hалахот по тематическому принципу, и хотя его отлучение повлекло за собой отрицание его Мишны, она частично представлена в каноническом тексте «Нашей Мишны» (Эр. 2:6 и другие).

Наряду с тематическим принципом существовали и другие способы организации галахического материала, например, в случае трактата Эдуйот, относительно которого сохранилось следующее сообщение: «Когда мудрецы собрались [после разрушения Второго храма] в [[Бет-Мидраш|бет-мидраше]] раббана [[Иоханан Бен Заккай|Иоханана бен Заккая]] [в [[Явне]]], они сказали: «Наступит время, когда будут искать единое слово Торы и не найдут... Начнем же с Гилельа и Шаммая...» (Тосеф., Эд. 1:1).

Цель трактата состояла в собирании, обсуждении и вынесении решений по галахическим вопросам, стоявшим в центре дискуссий между Гилельом и Шаммаем, между Бет-Гилель и Бет-Шаммай и между рабби Элиэзером бен Гирканом и Иехошуа бен Хананией. В разных трактатах Мишны сохранились собрания мишнайот, основанные не на содержании, а на форме последних. В трактате Мегилла (1:4–11) собраны 13 hалахот по различным вопросам, каждая из которых построена по формуле «нет различия между... кроме...». Собрания аналогичного характера представлены в Арахин (2:1–6), Хуллин (1:4–7), Меила (4:1–6), Нидда (6:2–10) и других.

=== Период таннаев ===

Собирание и обсуждение различных hалахот после разрушения Второго храма стало предпосылкой активного галахического творчества в академиях таннаев, в частности, в Явне. Особенно велика была роль рабби Акивы — «отца Мишны», считающегося систематизатором Галахи и Аггады. Как сказал [[Иоханан Бар Наппаха|Иоханан бар Наппаха]] (Санх. 86а): «Мишна — от рабби Меира, Тосефта — от рабби Нехемии, [[Сифра]] — от рабби Иехуды, [[Сифрей]] — от рабби Шимона, и все они — со слов рабби Акивы». Ученики рабби Акивы, в принципе усвоившие его метод организации материала и его Мишну, тем не менее расходились между собой во взглядах относительно как состава Мишны, так и формулировки отдельных hалахот; в свои сборники мишнайот они включали учения других таннаев, иногда даже цитируя их слова анонимно.

Иехуда hа-Наси включил в канонический текст Мишны большую часть находившегося в его распоряжении материала, причем оригинальная фразеология различных мишнайот была большей частью сохранена. Как замечает Шимон из Кинона (14 в.): «Хотя рабби Иехуда hа-Наси систематизировал мишнайот, они были систематизированы уже раньше; однако, один считал так, другой — иначе, он же выбрал то решение, которое считал верным», — то есть, приводя противоречивые мнения, выносил решения по поводу спорных hалахот. Мишнайот разных законоучителей и академий были заново отредактированы, материал перераспределен, и ценность источников установлена.

Невозможно с определенностью сказать, руководствовался ли рабби Иехуда hа-Наси в своей работе единым универсальным принципом. Очевидно, его решение относительно того, что следует принять или отвергнуть, что сохранить в оригинальной формулировке или перефразировать, во многом определялось характером и авторитетностью материала. Мишна, составленная рабби Иехудой hа-Наси, ни в коей мере не является галахической антологией или даже сводом законов; «Наша Мишна» — юридический канон, в котором приведены различные мнения, отражающие все разнообразие существовавших подходов; при этом, в случае противоречащих мнений, рабби Иехуда либо принимает точку зрения одной из сторон, либо устанавливает собственную халаху. Именно такая универсальность подхода сделала Мишну Иехуды hа-Наси общепринятым каноном, Мишной с большой буквы, в то время как остальные мишнайот были низведены до положения [[Барайта|барайт]], то есть гетеродоксальных hалахот. Хотя Мишна рабби Иехуды содержит и более поздние элементы, включая галахические постановления его сыновей и даже внука (Авот 2:2; Ав. Зар. 2:6), равно как и добавления, основанные на барайтах и [[Гемара|Гемаре]], эти включения сравнительно незначительны и не меняют ни ее структуры, ни сущности, как это происходило с более ранними собраниями мишнайот. Мишна рабби Иехуды не завершила галахического творчества, а скорее установила его общепринятую и прочную основу, что, по всей очевидности, и было целью этой работы. Дальнейшее развитие шло по пути трансформации Мишны; новый материал составлял Гемару и изучался в качестве толкования к Мишне.

В произведениях законоучителей неоднократно упоминается запрет записи Устного Закона (Танх., Вайикра 5 и другие); вместе с тем, есть многочисленные свидетельства того, что практические галахические решения записывались (ТИ. Гит. 5:3; Кт. 49б и другие). По всей очевидности, Мишна передавалась изустно, и ее учителя, таннаи, были своего рода живыми книгами; из этого, однако, не следует, что одновременно не существовало письменной традиции. Неясно также, был ли таннай Ицхак Руба (о котором Иехуда hа-Наси сказал, что «каждая мишна должна быть исследована им») хранителем письменной копии Мишны.

Выражение шитта сидрей (на арамейском языке `шесть разделов`) Мишны впервые употреблено рабби Хией (см. [[Хия Рабба]]) в Вавилонском Талмуде (Кт. 103б и другие); соответствующий термин в мидрашах, составленных в Эрец-Исраэль, — шиша сидрей (отсюда аббревиатура Шас, ставшая синонимом слова Мишна) или шиша эрхей Мишна (Песнь Р. 6:4; Эсфирь Р. 1:12). [[Шимон Бен Лакиш|Шимон бен Лакиш]] основывал порядок разделов Мишны на Ис. 33:6 (Шаб. 31а), рабби [[Танхума]] придерживался иного порядка расположения материала (Мид. Пс. 19:14). Нет сомнения, что первоначально не существовало твердо установленного порядка следования разделов. Термин массехот (трактаты) также впервые встречается у рабби Хии (Шаб. 3б). В то время как фактически число трактатов Мишны — 63, традиционно считается, что их 60 (Песнь Р. 6:9), так как Бава Камма, Бава Мециа и Бава Батра рассматриваются как один трактат — Незикин (основа одноименного раздела; см. Бк. 102а), равно как и Санхедрин и Маккот считаются одним трактатом. Порядок трактатов в разных разделах различен. За исключением первого раздела трактаты организованы в соответствии с длиной и числом глав в них. Например, в разделе Моэд трактат Шаббат, насчитывающий 24 главы, идет первым, в то время как трактаты Моэд катан и Хагига, в которых лишь по три главы, идут последними. В разделе Зраим в Мишне, Тосефте и разных рукописях порядок трактатов различен. Деление на отдельные отрывки — мишнайот и hалахот — известно как в Вавилонском, так и в Иерусалимском Талмудах, однако длина отдельных мишнайот в обоих Талмудах и в «Нашей Мишне» не одинакова. Деление Мишны в печатных изданиях Вавилонского Талмуда предназначено для облегчения ее изучения.

=== Период амораев ===

Первые [[Амораи|амораи]], как правило, воздерживались от внесения исправлений в Мишну или изменения ее формулировок. Однако, начиная с третьего [[поколения амораев]] , исправления становятся частым явлением, что было вызвано, в первую очередь, проблемами, возникавшими в ходе интенсивного изучения Мишны. С течением времени между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами, равно как и между различными академиями ([[Иешива|иешивами]]) в одной и той же стране возникали многочисленные расхождения, так как дополнения и исправления амораев в одном центре учености не изучались и не преподавались в других. Из этого проистекают также значительные текстологические различия между сохранившимися рукописями.

Наиболее важные из ныне известных манускриптов Мишны: рукопись Кауфмана, хранящаяся в Венгерской академии наук в [[Будапешт|Будапеште]] (фотографическая репродукция опубликована в 1930 г.); Пармская рукопись 168 г.; Кембриджская рукопись 73 г. (опубликована в 1883 г.) и Оксфордская рукопись 117 г., содержащая комментарий [[Маймонид|Маймонида]], считающийся автографическим (опубликована в 1956–66 гг.). Полный текст Мишны содержится также в Мюнхенской рукописи Вавилонского Талмуда (фотографическое издание 1912 г.) и в Лейденской рукописи (Лейден Скалигер 3) Иерусалимского Талмуда. Рукописные версии отдельных разделов и трактатов Мишны содержатся в рукописях различных разделов Талмуда. Версии Мишны из Эрец-Исраэль зачастую сохраняют местные разговорные языковые обороты своего времени; вавилонская версия подверглась более тщательной литературной обработке. Многочисленные фрагменты Мишны из Каирской [[Гениза|генизы]] имеют большое значение для фиксации текста и его вокализации.

Первое печатное издание Мишны появилось около 1485 г. (Испания); однако от него сохранилось лишь несколько отдельных страниц. Первое из дошедших до нас изданий — Мишна с комментариями Маймонида, увидевшая свет в 1492 г. в Неаполе. В основном это издание следует иерусалимскому тексту, однако некоторые места были исправлены в соответствии с вавилонским текстом, как и в большинстве позднейших изданий, начиная с венецианского издания 1546–47 гг. Особое значение имеет выверенное по рукописям издание [[Геллер|Иом-Това Липмана Геллера]] (Прага, 1616–17), ставшее основой всех последующих изданий. До сих пор не существует критического издания текста, включающего все варианты и разночтения. Основополагающая предварительная работа осуществлена в труде [[Эпштейн, Ицхак|И. Эпштейна]] «Маво ле-нуссах hа-Мишна» («Введение в текстологию Мишны», 1964).

=== Период гаонов ===

Комментарии к Мишне эпохи [[Гаон|гаонов]] весьма незначительны, так как борьба с [[Караимы|караимами]] не позволяла им выделять Мишну из Талмуда и подчеркивать ее самостоятельную ценность. Тем не менее, есть свидетельства, указывающие, что [[Саадия Гаон|Саадия Гаон]] и [[Хай Бен Шрира|Хай бен Шрира]] Гаон были авторами несохранившихся комментариев к Мишне. Изданный И. Эпштейном в 1921–24 гг. «Перуш hа-геоним ал седер Тохорот» («Комментарий гаонов к разделу «Чистота») представляет собой собрание нескольких комментариев эпохи гаонов. Комментарии собраны, видимо, Шимоном Кайярой (первая половина 9 в.) и состоят в основном из глоссариев, в которых слова объясняются через арамейские, арабские, греческие и персидские аналогии; в комментариях используются интерпретации, сделанные гаонами, и [[Респонсы|респонсы]]. Глава академии рабби Натан, живший в 12 в., составил по-арабски комментарий ко всем шести разделам Мишны, сохранившийся лишь в сокращении, сделанном, по всей очевидности, в [[Йемен|Йемене]] (перевод на иврит издан в 1955–58 гг.).

=== Средние века ===

Маймонид вернул Мишне ее независимый от Талмуда статус, составив к ней написанный по-арабски комментарий «Китаб ас-сирадж» («Книга-светоч»). Работа над комментарием, начатая Маймонидом в 1168 г., заняла семь лет. Часть этого комментария была переведена на иврит [[Алхаризи, Иехуда Бен Шломо|Иехудой бен Шломо Алхаризи]] и рабби Шмуэлем Ибн Тиббоном (см. [[Тиббониды]]); полный перевод на иврит был осуществлен лишь около 1297 г. группой переводчиков под руководством [[Адрет, Шломо Бен Аврахам|Шломо бен Аврахама Адрета]]. Как было сказано выше, первое дошедшее до нас печатное издание Мишны (Неаполь, 1492) вышло в свет с комментарием Маймонида (в переводе на иврит); этот комментарий, начиная с 1524 г., печатается во всех изданиях Талмуда.

Средневековые комментаторы Мишны уделяли особое внимание разделу Зраим, к которому нет Гемары в Вавилонском Талмуде, и разделу Тохорот, к которому нет Гемары ни в Вавилонском, ни в Иерусалимском Талмуде. Полный комментарий к этим двум разделам был составлен тосафистом конца 12 в. Шимшоном бен Аврахамом из Санса. Среди других ранних комментаторов различных разделов Мишны — [[Аврахам Бен Давид Из Поскьера|Аврахам бен Давид из Поскьера]], Элия Менахем из Лондона и [[Ашер Бен Иехиэль|Ашер бен Иехиэль]]. Полный комментарий ко всей Мишне был составлен в конце 15 в. [[Бертиноро, Овадия Бен Аврахам Яре|Овадией Бертиноро]]. Впервые опубликованный в Венеции в 1548–49 гг., этот комментарий приобрел широкую известность и печатался во всех последующих изданиях Мишны. Большой популярностью пользовался комментарий Исраэля Липшица (1782–1860) «Тиф’ерет Исраэль», впервые опубликованный между 1810 г. и 1850 г. и носивший на себе влияние идей [[Хаскала|Хаскалы]].

=== 20 в. ===

[[Бялик, Хаим Нахман|Х. Н. Бялик]] намеревался составить собственный комментарий к Мишне, однако успел завершить работу лишь над разделом Зраим (1932); Институт имени Бялика издал полный текст Мишны (Иер., 1957–60) с научным комментарием Х. Албека (1890–1972) и огласовкой [[Ялон, Ханох|Х. Ялона]].

== Переводы Мишны ==

Мишна, вместе с комментариями Маймонида и Бертиноро, была переведена на латинский язык Г. Суренхусиусом (В. Суренхуис; Амстердам, 1698–1703) и на немецкий язык И. Я. Онольцбахом (1760–63). Особого упоминания заслуживает немецкий перевод с новым комментарием (1887–1933) под редакцией Давида Ц. Хоффмана (1843–1921) и при участии Эдварда Банета (1855–1930) и других, а также английский перевод Х. Дэнби (1933). Другой английский перевод — П. Блэкмана (тт. 1–7, 1951–56). Русский перевод Мишны (вместе с Тосефтой) был выполнен [[Переферкович, Нехемия|Н. Переферковичем]] (тт. 1–6, СПб., 1899–1904).

== Разделы и трактаты ==
Мишна содержит 63 трактата в 6 разделах (трактаты подразделяются на главы, а главы — на отдельные законы, каждый из которых называется как и вся книга - "мишна"):

{{Мишна}}

== Комментаторы Мишны ==
Среди комментариев к Мишне наиболее популярным многие столетия был комментарий [[Овадья из Бертинуро|рабби Овадия из Бертинуро]], который кратко называют Бертинура или Бартонура. Комментарий этот охватывает все трактаты Мишны, и дает простой смысл законов в ней написанных. Для этого автор привлекает как обсуждении Мишны [[Талмуд]]ом так и комментарий [[Раши]] к Талмуду.

* [[Овадья из Бертинуро|рабби Овадия из Бертинуро]]
* [[Тосфот Йом тов]]
* [[РаМБаМ]]
* [[Перельман, Йерухам Йехуда Лейб|«Ор Гадоль»]]
* [[Шимшон из Санса|рабейну Шимшон из Санса]]
* [[Тиферет Исраэль]]
* [[Млехет Шломо]]
* [[Пинхас Кехати]]

== См. также ==
* [[Устный Закон]]
* [[Талмуд]]
* [[Гемара]]
* [[Фарисеи]]

== Ссылки ==
* {{ЭЕЭ|12801|Мишна}}
* [http://www.ort.spb.ru/nesh/gutkina4.htm Мидраш, Мишна, Тосефта]
* [http://toldot.ru/tora/library/mishna/psahim/ Оригинальный текст Мишны Псахим]
* [http://www.jewradio.net/2009-04-29-08-09-06 Аудио уроки Мишны. Трактат Авот]
* [http://khazarzar.skeptik.net/thalmud/_mischna/index.htm Переводы отдельных трактатов Мишны]
* [http://venyazakharin.livejournal.com/14869.html Введение в Мишну в издании Артскрол]
* [http://www.chassidus.ru/library/avot/index.htm Трактат "Авот" с новым русским переводом. Изд. Шамир]
* [http://www.chassidus.ru/library/psachim/index.htm Трактат "Псахим" с комм. Кегати. Изд. Амана]
* [http://www.chassidus.ru/library/mishnah/megila/index.htm Трактат "Мегила" с комм. Кегати. Изд. Амана]
* [http://www.chassidus.ru/library/mishnah/sukka/index.htm Трактат "Сукка" с комм. Кегати. Изд. Амана]
* [http://www.chassidus.ru/library/mishnah/taanis/index.htm Трактат "Таанит" с комм. Кегати. Изд. Амана]
* [http://www.chassidus.ru/library/mishnah/rosh_hashana/index.htm Трактат "Рош А-шана" с комм. Кегати. Изд. Амана]
* [http://chaver.com/Mishnah-New/Hebrew/Text/Shishah%20Sidrei%20Mishnah.htm Мишна с выделенными цветом параллельными местами]

{{judaism-stub}}

[[Категория:Талмуд]]
[[Категория:Устный Закон]]
[[Категория:Священные книги иудаизма]]
[[Категория:История иудаизма]]
[[Категория:Мишна]]

{{
[[ar:ميشناه]]
[[bg:Мишна]]
[[ca:Misnà]]
[[cs:Mišna]]
[[cy:Mishnah]]
[[da:Mishna]]
[[de:Mischna]]
[[en:Mishnah]]
[[es:Mishná]]
[[fa:میشنا]]
[[fi:Mišna]]
[[fr:Mishnah]]
[[ga:An Mishnah]]
[[he:משנה]]
[[hu:Misna]]
[[ia:Mishnah]]
[[id:Mishnah]]
[[it:Mishnah]]
[[ja:ミシュナー]]
[[ko:미슈나]]
[[lad:Mishna]]
[[lv:Mišna]]
[[nl:Misjna]]
[[nn:Misjná]]
[[no:Misjná]]
[[pl:Miszna]]
[[pt:Mishná]]
[[ro:Mişna]]
[[sk:Mišna]]
[[sv:Mishna]]
[[tr:Mişna]]
[[uk:Мішна]]
[[yi:משניות]]

{{WikiCopyRight}}

cked_final}}

Ева

2015-01-12T00:59:18Z

Ontario14:

{{Остатье\ЭЕЭ| ТИП СТАТЬИ = 2
| АВТОР1 =
| АВТОР2 =
| АВТОР3 =
| СУПЕРВАЙЗЕР =
| ПРОЕКТ =
| ПОДТЕМА =
| КАЧЕСТВО =
| УРОВЕНЬ =
| ДАТА СОЗДАНИЯ =
| ВИКИПЕДИЯ =
| НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ =
}}

{{Другие значения|Ева (имя)}}
'''Ева''' ({{lang-he|חוה}}, '''Хава''' — букв. «дающая жизнь») в [[Авраамические религии|авраамических религиях]] — праматерь всех людей, первая женщина (в кабалистических версиях — вторая после [[Лилит]]), жена [[Адам]]а, сделанная из его [[ребро|ребра]], мать [[Каин]]а, [[Авель|Авеля]] и [[Сиф]]а.

Библейский рассказ о сотворении [[Адам и Ева|Адама и Евы]], [[Грехопадение|грехопадении]] и [[изгнание из рая|изгнании их из рая]] ({{Библия|Быт|1|-5}}) породил обширную литературу [[апокриф]]ического характера.

== Создание Евы ==
В [[Быт.|Книге Бытие]] содержатся два параллельных рассказа о Сотворении мира и человека:
* Первый рассказ: {{Библия2|Быт|1:1}} — {{Библия2|Быт|2:3}};
* Второй рассказ: {{Библия2|Быт|2:4}} — {{Библия2|Быт|3:24}}.

Согласно первому варианту ({{Библия|Быт|1:26|-29}}), прародители человечества — мужчина и женщина — созданы ''«по образу и подобию Божьему»'' ({{Библия|Быт|1:27}}) в конце шестого дня творения, и им дано господствовать над всей землей и живыми существами ({{Библия|Быт|1:27}}).

Согласно второму варианту ({{Библия|Быт|2:7|-25}}; {{Библия2|Быт|3:1|3:1-24}}), Бог вылепил человека (''адам'') из ''«праха земного»'' (''адама''), вдохнул жизнь в его ноздри и поместил его в [[Эдем|Сад Эдемский]]({{Библия|Быт|2:7}}). Позже Бог усыпил Адама, взял одно из его рёбер и сотворил из него первую женщину — Еву, которая стала женою для первого человека ({{Библия|Быт|2:21|-22}}). «''И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились''».

Когда женщина была приведена Богом к Адаму, тот немедленно узнал в ней неотъемлемую часть своего существа, «кость от костей моих и плоть от плоти моей», и нарек ей имя иша (`женщина`, `жена`), «ибо взята от мужа» — иш (Быт. 2:23). Опыт первого человека трактуется как универсальная норма для всего человеческого рода: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» (Быт. 2:24).

== Грехопадение ==
Ева явилась причиной грехопадения Адама и их изгнания из сада Эдемского (см. [[Рай]]): соблазненная змеем-искусителем, она вкусила от запретного плода с древа познания добра и зла и побудила к тому же Адама. Это положило начало их интеллектуальному и нравственному прозрению: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги...» (Быт. 3:7). В наказание за нарушение запрета Бог дает женщине в удел родовые муки и подчиняет ее господству мужа (Быт. 3:16). Адам дал своей жене имя Хавва, «ибо она стала матерью всех живущих» (Быт. 3:20) — указание на связь со словами хай, хаим (`живой`, `жизнь`).

== Дополнения ==
Параллель библейскому рассказу о сотворении Евы из ребра обнаруживается в более древнем шумерском мифе о рае и божествах Энки и Нинхурсаг: когда Энки почувствовал боль в ребре, Нинхурсаг вызвала рождение из ребра богини Нин-ти, «Госпожи ребра» (шумерское ти означает как `ребро`, так и `жизнь`).

Ева родила [[Каин|Каина]] и Авеля, а после убийства Авеля Каином — Шета (Сифа; Быт. 4:1–2, 25). Больше о Еве в Библии ничего не говорится.

Согласно [[Каббала|каббале]], Ева была создана из ребра Адама после того, как он был оставлен своей первой женой [[Лилит]] (Зохар, Быт. 2:21). [[Аггада]] указывает на [[Махпела Пещера|пещеру Махпела]] как на место, где Ева была погребена рядом с Адамом (Эр. 53а).

== Примечания ==
{{примечания}}

== Ссылки ==
{{Навигация
|Тема = Ева
|Портал =
|Викисловарь = Ева
|Викиучебник =
|Викицитатник =
|Викитека = Category:Adam and Eve
|Викивиды =
|Викиновости =
|Викисклад =
|Метавики =
|Проект =
|Родовод = 32370
}}
* {{ЭЕЭ|11499|Ева}}
* {{книга
|автор = [[Штейнзальц, Адин|А. Штейнзальц]]
|часть = Хава
|заглавие = Библейские образы
|оригинал =
|ссылка = http://www.judaicaru.org/limudim/limudim_1_2.html
|ответственный = Пер. с англ. Адин Штейнзальц (Эвен Исраэль)
|издание = 2-е изд
|место = {{М.}}
|издательство = Ин-т изучения иудаизма в СНГ Ассоц. «Шамир»
|год = 1998
|том =
|страницы =
|страниц =
|серия =
|isbn =
|тираж =
}}

{{Шаблон:Адам и Ева}}

[[Категория:Праматери]]
[[Категория:Библейские персонажи]]
[[Категория:Персонажи Пятикнижия]]

{{ElevenCopyRight|11499|ЕВА}}
{{checked}}

Денме

2015-01-12T00:58:22Z

Ontario14:

{{О_статье| ТИП СТАТЬИ = 2
| АВТОР1 =
| АВТОР2 =
| АВТОР3 =
| СУПЕРВАЙЗЕР = 2
| ПРОЕКТ =
| ПОДТЕМА =
| КАЧЕСТВО =
| УРОВЕНЬ = 1
| ДАТА СОЗДАНИЯ =
| ВИКИПЕДИЯ =
| НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ =
}}
[[Файл:Dyonmye.PNG|right|thumb|]]
'''Дёнме''' ({{lang-tr|dönme}}, отступники, буквально — «перевернутый», «обращенный») — [[каббала|каббалистическая]] секта, вышедшая из [[иудаизм]]а и образованная в Турции небольшой группой приверженцев лжемессии [[Саббатай Цви|Саббатая (Шабтая) Цви]], которая вслед за своим учителем приняла [[Ислам|ислам]]. Основана [[Кверидо, Якоб|Якобом Кверидо]], братом последней жены Шабтая Цви.

Внешне соблюдая предписания [[Коран]]а, дёнме, однако, исповедовали саббатианство и считали себя носителями истинного иудаизма. Дёнме верили в божественность Саббатая Цви, следовали мистическому учению о «трех узах веры» и отвергали практические предписания [[Галаха|Галахи]]; отмечали [[Ава Девятое|Девятое ава]] как день рождения своего учителя, а 22 адара праздновали свой оргиастический хаг hа-кевес (`праздник овцы`), сопровождавшийся обменом женами, которому они придавали мистический смысл.

Секта была основана в [[1683]] году в [[Салоники|Салониках]] (отсюда другое принятое в Турции название секты — Selânikli). Согласно учению дёнме, Шабтай Цви является [[Мессия|Мессией]]. Его переход в [[ислам]] объяснялся тем, что он должен был опустить душу мессии до самой глубины греховности, чтобы подобрать последние Искры Божественного Света, которые упали в самую бездну. Позже с учением дёнме познакомился [[Якоб Франк]] и cам заразился идеей мессианства и Святого Отступничества, вызвав массовый переход [[Польша|польских]] евреев в [[католичество]].

К концу 17 века бо́льшая часть дёнме сосредоточилась в [[Салоники|Салониках]], образовав там самостоятельную замкнутую общину, члены которой избегали вступать в брак как с мусульманами, так и с евреями. Численность дёнме постоянно росла: в 1683 году к ним примкнули 250 семей салоникских саббатианцев (к концу 17 века численность дёнме составляла 3 000 человек), а в последующее столетие — многие саббатианские группы, главным образом из Польши.

Внутренние конфликты в конце XVII — начале XVIII вв. привели к расколу дёнме на группировки Измирлар (выходцы из [[Измир]]а) и Якоблар (от имени шурина лжемессии [[Керидо, Якоб|Яакова Керидо]], провозглашенного духовным наследником Саббатая Цви). В 1716 г. часть измирларов, объявив главу группы Брухью Руссо (он же Осман Баба) воплощением (см. [[Гилгул]]) Саббатая Цви, выделилась в группировку Каракашлар (на турецком — `чернобровые`), а в 1720 г. возникла группировка Капанджилар (буквально `владельцы весов`), прокламировавшая возврат к «чистому саббатианству» и отвергавшая как авторитет Яакова, так и мессианство Брухьи. Группировки дёнме питали взаимную неприязнь и не роднились одна с другой.

В [[1716]] часть измирларов объявили главой группы [[Руссо, Берахия|Берахию Руссо]] (он же Осман- Баба), сына Якоба Керидо, воплощением ([[Реинкарнация|Гилгул]]) Шабтая Цви, так образовалась группа Каракашлар (на турецком — ''чернобровые''). В [[1720 год]]у возникла группировка Капанджилар (''владельцы весов''), отвергающая авторитет Якоба и Берахии.

Различные группы дёнме находились в ссоре и не роднились одна с другой.

В XIX веке начался быстрый процесс ассимиляции дёнме в турецкой среде. К началу первой мировой войны численность дёнме составляла 10-15 тыс. человек. В 1923 г., после того как дёнме (вместе с изгнанным турецким населением) переселились из Салоник в Турцию, произошел фактический распад общины.

Браки дёнме заключали только внутри общины, что привело к частичной [[генетическая рецессия|генетической рецессии]]. Многие члены секты принимали активное участие в движении [[младотурки|младотурков]] или поддерживали их в начале [[XX век]]а. В состав революционного правительства, сформированного в 1909 г., вошли несколько дёнме, а министром финансов стал предводитель каракашларов [[Джавид-бей]] (1875—1926).

Во время [[Греко-турецкий обмен населением|обмена населением]] между [[Греция|Грецией]] и [[Турция|Турцией]] приверженцы дёнме были причислены к мусульманам и вынуждены были покинуть [[Салоники]].

Обладая хорошим образованием и секулярными взглядами, многие из дёнме активно поддержали революцию и Ататюрка.

В Турции весьма популярны слухи (которые, однако, нигде открыто не обосновывались), что [[Кемаль Ататюрк]] вышел тоже из рядов дёнме, и что его сторонники мстили султану Абдул-Хамиду за то, что он препятствовал деятельности [[Герцль, Теодор|Теодора Герцля]] в [[Палестина|Палестине]]. Радикальные исламисты обвиняют в революции трёх врагов — «сионистов, масонов и дёнме».

Так или иначе, дёнме принадлежали к интеллектуальной элите и при этом оставались закрытым сообществом, что приводило к появлению различных слухов и подозрений в заговорах. К концу XX века дёнме полностью интегрировались в светскую Турцию и перестали заключать браки исключительно внутри общины. Сейчас замкнутый характер имеет только группа каракашларов.

Отношение ортодоксального еврейства Турции к дёнме было резко отрицательным: члены секты рассматривались как окончательно порвавшие связь с иудаизмом отступники. Однако в быту дёнме и евреи нередко поддерживали нормальные отношения, существовала также и более умеренная точка зрения, согласно которой следует помогать дёнме в ситуациях, связанных с соблюдением еврейского религиозного закона (например, обрезания).

Немногие семьи дёнме и поныне помнят о причастности к секте и воспринимаются мусульманским окружением как ее члены. Сейчас в Турции проживают около 2 500 дёнме (по другим оценкам — десятки тысяч, по отдельным оценкам даже миллион {{нет АИ|30|11|2009}}). В частности, к ним принадлежал бывший министр иностранных дел [[Исмаил Джем]].

Турецкие антисемитские движения всегда атаковали дёнме, их также обвиняли в организации [[Протоколы сионских мудрецов|всеобщего заговора]] и в том, что они — тайная сила, которая управляет турецким правительством.

Турецкий журналист и активист дёнме Ильгаз Зорлу, основаваший в 2000 издательство «Zvi Publishers», хотел признания его евреем, но [[бет дин]] отказался признавать его евреем без полного [[гиюр|обращения в иудаизм]], отверг его претензии. Он заявил, что принял иудаизм в Израиле и подал иск об официальном изменении в его документах вероисповедания с ислама на иудаизм. Суд удовлетворил его требования. (7 августа 2000). Это также вызвало скандал, в частности, из-за того, что он сотрудничал с антисемитскими активистами, такими как Мехмед Шевкет Эйги ({{lang-tr|Mehmed Şevket Eygi}}).

== Ссылки ==
* [http://www.donmeh-west.com Donmeh West — The Neo-Sabbatian Collective of the internet]
* [http://www.kheper.net/topics/Kabbalah/Donmeh-FAQs.htm Donmeh — Frequently Asked Questions]
* [http://antisemitismus.juden-in-europa.de/europa/tuerkei.htm Об обвинениях, предъявляемых дёнме радикальными группировками {{de icon}}]
* [http://www.nahost-politik.de/tuerkei/bali.htm Об отношении к дёнме в Турции]
* [http://mitglied.lycos.de/goezelel53/Ilgaz_Zorlu/ilgaz_zorlu.htm Ilgaz Zorlu. Evet ben Selanikliyim]
* [http://www.jcpa.org/JCPA/Templates/ShowPage.asp?DRIT=5&DBID=1&LNGID=1&TMID=111&FID=388&PID=1666&IID=1669&TTL=The_D%C3%B6nmes:_Crypto-Jews_under_Turkish_Rule Дёнме: криптоиудеи под турецкой властью. Якоб М. Ландау ''Jewish Political Studies Review 19:1-2'', Jerusalem Center for Public Affairs]
* [http://www.habervitrini.com/haber.asp?id=127119 Статья] [[Эмин Чёлашан|Эмина Чёлашана]]
* [http://arsiv.hurriyetim.com.tr/hur/turk/00/09/17/yasam/01yas.htm Новая книга Шевкета Эйги о саббатианцах]
* [http://www.habervitrini.com/haber.asp?id=129383 Саббатианский конфликт между] [[Ахмет Хакан|Ахметом Хаканом]] и [[Мехмед Шевкет Эйги|М. Шевкет Эйги]]

{{ElevenCopyRight|11400|ДЁНМЕ}}

[[Категория:История еврейского народа]]
[[Категория:История иудаизма]]
[[Категория:Евреи в Азии]]

[[Категория:Еврейские общины]]
[[Категория:Османская империя]]

Публикации:Ури Шерки. О библейской критике, часть вторая

2015-01-06T17:00:23Z

Ontario14:

<browsetitle>Ури Шерки. О библейской критике, часть вторая</browsetitle>{{О_тексте
| ТИП СТРАНИЦЫ =3

| НАЗВАНИЕ КНИГИ =

| НАЗВАНИЕ СТРАНИЦЫ =Ури Шерки. О библейской критике, часть вторая


| ХАРАКТЕР МАТЕРИАЛА =4

| Подзаголовок =

| ОТНОСИТСЯ К СЕРИИ =



| АВТОР ПУБЛИКАЦИЙ=Шерки, Ури
| АВТОР=Шерки, Ури

| НЕСКОЛЬКО АВТОРОВ =

| КОЛЛЕКТИВНОЕ АВТОРСТВО =


| ЯЗЫК ОРИГИНАЛА = иврит

| НАЗВАНИЕ ОРИГИНАЛА =

| ИЗ СБОРНИКА =

| ПЕРЕВОДЧИК = Ontario14

| ДАТА СОЗДАНИЯ ОРИГИНАЛА = 2015

| ДАТА ПУБЛИКАЦИИ ОРИГИНАЛА = 2015


| КОПИРАЙТ =3

| В ЕЖЕВИКЕ =

| ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ =

| ПРЕДЫДУЩАЯ ГЛАВА =

| СЛЕДУЮЩАЯ ГЛАВА =

}}

=== "На уровне глаз" ===

Итак, мы продолжаем нашу "критику критиков ТАНАХа". Это уже наша третья встреча.
Мы начали с того, что лишили "библейскую критику" звания "науки", хотя она и использует научные методы, но в ее основе лежит ненаучное утверждение, без которого все здание этой псевдо-науки рушится.
Это утверждение: "Тора НЕ дана нам с небес". Вот так просто.
Почему бы не сказать, что Тора ДА имеет небесное происхождение, а потом на основании этого использовать научные методы для анализа полученных текстов ? Это было бы намного логичнее:-) Однако, "библейская критика" пошла другим путем, что привело к самым разнообразным последствиям.

Давайте рассмотрим сегодня тему, которая как-бы не связана с "библейской критикой", но в ней фигурирует ошибка, аналогичная ошибке "библейских критиков".
Я говорю о проблеме, наделавшей много шума в ешивах несколько лет тому назад - т.н. "Проблема уровня глаз". Вы когда-нибудь слышали о ней ?

Я сейчас поясню - о чем идет речь.
Было обсуждение некоторого вопроса - о системе анализа текста ТАНАХа, основу которой положил франкфуртский рабби Шимшон-Рафаэль Гирш, живший в 19-м веке и который был одним из виднейших "протестантов" против реформы в иудаизме, против библейской критики и котороый был известным противником сионизма. Рав Гирш также известен тем, что выступал за сотрудничество иудаизма с миром науки. Вы понимаете, что трудно определить к какому течению в иудаизме он относится, т.к. он был большим оригиналом<ref name="p1">1</ref>.
Рав Гирш был одним из величайших комментаторов ТАНАХа, из живших в 19-м веке: составил монументальный комментарий Торы.

Одним из составляющих его системы анализа текста ТАНАХа было - смотреть на действующих лиц (включая праотцев Авраама, Ицхака, Яакова, праматерей, Моше и Аарона, Давида) - как на ЛЮДЕЙ. В чем заключается педагогический смысл этого ? Рав Ш.-Р. Гирш считал, что так эти фигуры будут нам ближе. Т.е., если мы сделаем из них "почти ангелов", то учиться НАМ у НИХ будет нечему. Если Тора излагает нам их биографию, то это значит, что мы должны у них чему-то учиться, чему-то что касается нас тоже.

Под влиянием этих идей рава Гирша развилась целая система (в различных сферах - уже в Государстве Израиль) толкований ТАНАХа, по которой действующие лица описывались в крайне "приземленных", "очеловеченных" терминах. "Библейские критики" назвали это: судить о фигурах ТАНАХа "НА УРОВНЕ НАШИХ ГЛАЗ". И пошло-поехало - брошюры "за", брошюры "против", статьи в газетах и т.д. и т.п.
Противники этой системы, видные талмид-хахамы, сказали, что невозможно смотреть на праотцев как на фигуры с нашими инстинктами, мыслями и желаниями. Когда говорят об Аврааме - необходимо наполнится "Великим Святым Страхом", и только так говорить о нем. И поэтому - нельзя принимать толкований раби Ицхака Абрабанеля о "грехе Давида перед Бат-Шевой", ибо сказали наши мудрецы: "Каждый, говорящий "Давид согрешил" - ошибается"<ref name="p2">2</ref>.
Вот, пожалуйста, перед вами две крайние точки зрения этого обсуждения.

 - Вопрос из зала: "Как это относится к "библейской критике" ?"
 - Пока это никак к ней не относится. Я с этого начал урок.

 - Вопрос из зала: "Почему обсуждение "вспыхнуло" 4-5 лет назад ?"
 - Особенность дискуссий - вспыхивание время от времени... :-)

 - Вопрос из зала: "Вы ставите Абрабанеля в один ряд с теми, кто судит "на уровне глаз" ?"
 - Я - нет. Я только рассказываю о подробностях спора, проходившего несколько лет назад.

Можно ли судить Рахель за кражу идолов ? Или зато, что она ПОКЛОНЯЛАСЬ им ?
Можно или нет ? Один рав написал - "можно", и все на него напали...

 - Вопрос из зала: "Кто это ?"
 - Я не буду называть имен - то, что я вообще поднял эту тему - достаточно…

 - Вопрос из зала: "Можно ли нам самим комментировать ТАНАХ, даже без учета ХАЗАЛь ?"
 - Моё мнение: да.
Так сказал рабейну Хаим Бен-Атар, известный как "Бааль Орах-Хаим", в своем предисловии к Торе.
Если ты читаешь ТАНАХ, и у тебя есть мысль, никем до этого не высказанная, то почему нельзя ее высказать (даже не соглашаясь с ХАЗАЛь) ?
Но, пишет Орах-Хаим, при двух условиях: 1) это не приведет к изменению Галахи; 2) "добавляй Величие, а не наоборот": т.е. твой комментарий должен добавлять...

 - Вопрос из зала: "Так те раввины, кто выступает за "суждение на уровне глаз" - добавляют ?"
 - Да, они добавляют в педагогическом аспекте... Но я не уверен в их намерениях и побуждениях...

 - Вопрос из зала о "многочисленных толкованиях греха Моше"<ref name="p3">3</ref> - "Уменьшает ли Величие обилие толкований ???"
 - Почему "уменьшает" ? Усложняет ! :-)

В главе "Хукат", ты прав, - Моше сделал один грех<ref name="p4">4</ref>. Моше Мендельсон пиcал, что "Моше согрешил один раз, а толкователи навесили на Моше еще дюжину", т.е. нам известны 13 толкований греха Моше.
Ему не добавили грехов, а просто все усложнили. Это показывает - насколько эта недельная глава сложная и неясная...

 - Вопрос из зала: "Но праотцы были людьми, как мы ? Или как ? "
 - О ! Точно ! Это и есть одна из двух позиций дискуссии. И те, кто ей противостоит говорят: хас ве-халила, как же можно так говорить ! Праотцы были чем-то, о чем нельзя так просто... Можно ли сказать о гневающемся Аврааме, что "он брызгал слюной в негодовании" ?

ОК, есть разные точки зрения.
Пока я, кстати, не излагаю свою позицию.

В принципе, это - педагогический спор. Одни говорят, что необходимо из педагогических соображений "спустить" праотцев до нашего уровня, "приблизить" их. Другие говорят, что из этих же, педагогических соображений необходимо праотцев не трогать.

 - Вопрос из зала: "Но это ведь не обязательно, чтобы мы могли приближаться к ним только тогда, когда они находятся на нашем уровне..."
 - Верно, мы можем приближаться к ним и в случае, если они ВЫШЕ нас. Например, движение "Бней Акива" - чьим именем оно названо ? Именем раби Акивы. Почему же движение не названо "Бней раби Акива" ? Потому, что "Бней Акива" дает чувство приближенности...

Но думая, что раби Акива нам близок,- мы отдаляемся от настоящего раби Акивы.
Когда я говорю "РАБИ Акива", я как-бы отдаляюсь от него, но, на самом деле - приближаюсь, т.к. начинаю узнавать КТО ОН есть... :-)

В ходе дискуссии некоторые высказывались так: "Можно говорить о праотцах как о грешниках, но только если у греха или грехов есть конкретный и ясный источник".
По-моему, это отводит дискуссию в сторону. И эта сторона - "злословие", т.е. предметом дискуссии становится злословие.
О каждом человеке, не только о праотцах, нельзя говорить как о грешнике, если нет доказательств. Иначе - злословие...

Как мы должны понимать проблему "уровня глаз" ? Я попробую еще немного усложнить :-)
Те, кто говорят о праотцах как о ГИГАНТАХ,- по моему мнению, принижают значение праотцев. Почему ?
Потому, что если я скажу: "Авраам - он как глава моей ешивы, но помноженный на 10000", то что я сделал из Авраама ?
Я сделал его главой своей ешивы.
Т.е. нет качественной разницы, есть только количественная. Нет разницы между миром Авраамаи миром главы моей ешивы, только Авраам больше молился и больше учился... Я читал у кого-то о том, что Моше, будучи ребенком в доме Фараона, постоянно "бегал в бейт-мидраш и учил Гмару и Тосафот". Мне ясно, что в таких фразах есть некая проблема. Они указывают на неспособность понять, что существуют иные "ментальные" миры на протяжении всей истории.

Добавлю еще, чтобы вы поняли - к чему я веду.
Если вам расскажут о главе вашей ешивы, что он нарушил запреты "злословия", - вы смогли бы в это поверить ?
Ответ - конечно да.
Хотя "злословие" - серьезное преступление, о котором Гмара говорит, что оно страшенее вместе взятых кровопролития, кровосмешения, идолопоклонства и ереси<ref name="p5">5</ref>, но..., как говорится, "с кем не бывает"...
Если вам раскажут, что ваш глава ешивы - идолопоклонник, - вы, конечно, не поверите.
Злословие - может быть, но идолопоклонничество ?!
Мы сегодня не можем себе представить современного главу ешивы, практикующего идолопоклонничество.
В моем мире - я могу представить себе, что великий человек может совершать одни прегрешения, и НЕ совершать другие грехи.

Но ТАНАХ не только допускает возможность того, что царь Шломо МОГ практиковать идолопоклонничество, но прямо об этом пишет. Человек, являющийся пророком, которому дважды открылся Всевышний в Гивъоне, способен идолопоклонничество<ref name="p6">6</ref>.
Но на ЗЛОСЛОВИЕ - НИ В КОЕМ СЛУЧАЕ.

Мир понятий, существовавший в эпоху ТАНАХа - кардинально отличается от современного. Дело не в том, что это тот же мир, в котором праведники и грешники - просто "в несколько раз больше". Речь идет о мире с иными понятиями. Надеюсь, это ясно.
И поэтому, "Грядущий Мир" ("Царствие небесное"), занимающий столько места в современном религиозных мире, в ТАНАХе совсем не фигурирует.
Если вы спросите еврея эпохи Первого Храма: "В чем главная цель твоей жизни ?", то получите ответ: "Цель моя - да будет у меня сын, который унаследует мой удел и будет работать на поле моем. И чтобы жертвы принимались, и чтобы Бог дал дождь вовремя, и чтобы царь израильский победил врагов".
Спросите его: "А что случится с тобой после смерти ?",
и он ответит: "Со мной ? Никогда не думал об этом. Спросите у пророка."

 - Вопрос из зала о пророке Элияу и "Грядущем Мире"
 - "Грядущий мир" не упомянут в ТАНАХе, но о нем есть намеки. Однако, человека той эпохи этот вопрос не интересовал.
Конечно, пророки знали и намекали, но я хочу сказать, что вещи, центральные в повседневной жизни тогда - стали второстепенными сегодня. Например, как я уже упомянул - жертвоприношения...

К чему я веду ?
Невозможность понять персонажи ТАНАХа - НЕ из-за того, что они были "гигантами", а из-за того, что они жили в другом мире, - мире, в котором Шхина была открыта. В мире, где Шхина открыта и Властелин Мира сообщает о себе людям, все жизненные ценности отличаются от современных. Поэтому, система, ставящая танахические персонажи на "уровень наших глаз" - ошибочная, как и система, делающая из этих персонажей "гигантов". Они не на нашем уровне и не выше - они в другом мире. Поэтому очень тяжело "связаться" с ними и, поэтому, как я считаю, невозможно понять ни единого слова в ТАНАХе.
Чтобы понять там написанное нам необходимо толкование.

Что такое "настоящее толкование" ТАНАХа ?
"hа-Зоар" и другие каббалистические книги.
Именно "Зоар" в эпоху, начавшуюся после пророков, хранит открытый смысл эпохи пророков.
Т.е. то, что у нас сейчас называется "секретами Торы", было элементарным пониманием Торы в эпоху пророков.
Поэтому, в то время народы мира придумали разные рассказы, названные позже "мифологией", но не думайте, что "мифология" придумана. Мифология была способом описания действительности, в которой эти народы находились. Способом описания их контакта с божественным миром.
Т.к. этот мир исчез, мы не понимаем о чем говорят "мифы". Нам кажется, что все это плод фантазий каких-то примитивных тупиц... Я говорю и о греках тоже, чтобы было ясно.

Когда вас в школе учат древней истории, что вам говорят ?
Вам говорят, что греки были великим народом, т.к. они создали искусство, философию и демократию.
Египтяне изобрели пирамиды, архитектуру, тригонометрию.
Финикийцы изобрели международную торговлю и мореплавание.
Вавилоняне изобрели ирригацию и календари и т.д. и т.п.
В сфере верований - все были полные идиоты и не знали о чем вообще они рассказывают…
Так считают в университетах и министерстве просвещения.
Почему бы не принять сам собою напрашивающийся вывод о том, что мир древних отличался от нашего и они видели то, чего мы не видим и, поэтому, они рассказывают о нем именно в такой форме, в которой рассказывают ?

Из всего этого я делаю вывод:
Невозможно понять ТАНАХ, если за точку отсчета принять позиции "библейских критиков", т.к. "библейские критики" не знают что такое "мир пророчества". Религиозный еврей в наше время не понимает что есть "мир пророчества", так тем более не понимает этого университетский исследователь !
Религиозный еврей хотя бы верит в пророчество, исходя из не совсем ясных причин :-)... Он верит, что когда-то что-то такое было, но сейчас он не понимает что это такое.
Уже - что-то.
Иногда религиозный еврей делает ошибку: он забывает, что текст - времен пророков и начинает толковать его или "на уровне глаз" или как карлик рассказывает о великанах. Он совершает две ошибки.

 - Вопрос из зала: "Библейская критика" исследует "Зоар" ?
 - "Библейская критика" не "критикует" "Зоар", она критикует ТАНАХ.
"Критика Зоара" критикует "Зоар" :-)...
По той же методологии...

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Как можно противоречить ХАЗАЛь ? Они - ангелы, а мы - люди... Кто мне скажет, что мое толкование - истинно... ? Если ХАЗАЛь говорят что-то, мы знаем, что это - Устная Тора. Если я даю толкование, то это - мелочь..."
 - Да, невозможно спорить с ХАЗАЛь. Но можно дать альтернативное толкование...

Я на прошлой неделе в синагоге дал комментарий главы "Корах" и мне не удалось нигде отыскать аналогичного толкования нигде и ни у кого. Ни в мидрашах, ни у комментаторов. Я прочитал текст и дал свое понимание. Кто-то в зале спросил меня - можно ли делать то, что я сделал. Можно ли давать толкование, которого нет у ХАЗАЛь. Я ответил - да, можно.
Спорить - нет. Я не могу сказать, что мой комментарий хороший, а у ХАЗАЛь - плохой. Слова танаим - святы и я могу добавлять свой комментарий.

 - Вопрос из зала: "Какую роль играет альтернативное толкование ?"
 - Оно есть настоящее понимание, т.е. я думаю, что то, что я сказал по-поводу "Корах" - это правильное толкование, вытекающее из текста. Я ни в коем случае не думаю, что мое толкование - абсолютное и единственно правильное...

Просто Тора написана так, что и для моего толкования есть место :-)
Если я не прав, то все комментаторы после танаим - преступники...

 - Вопрос из зала: "Но не все имеют право толковать..."
 - Да. Надо быть богобоязненным, обладать логикой и знаниями, "нырять в лёд" каждый раз перед изложением своего толкования.

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Давид грешил злословием"
 - Совершенно верно, это был большой грех. ХАЗАЛь говорят, что из-за единичного случая злословия Давида - раздлено было царство Шломо.

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Но великие персонажи ТАНАХа были таки да ВЕЛИКИМИ ! Ведь сказал РАМБАМ про Авраама - "Величайший из всех" ! "

 - Простите, но РАМБАМ никогда ничего такого об Аврааме не говорил. Это написано у Йеошуа<ref name="p7">7</ref>. РАМБАМ называет его "ha-Эйтан"<ref name="p8">8</ref>.
Да, они были великими, но, еще раз: мы не можем объяснить, понять их не потому что они были великими, а потому, что они жили в другом мире...

 - Вопрос из зала: "Великих грешников тоже..."
 - Великих грешников тоже нам не понять...

Например, когда Шхем насилует Дину, это не просто какой-то низменный инстинкт. За этим есть идея, иначе Тора бы не писала об этом. Когда Фараон не отпускает Израиль - это непросто упорство. За этим стоит некая идея. Надо понять - какая...
ОК ?
Если хотите понять, изучайте мидраши...

Я вам сейчас приведу два маленьких рассказа:
Пришел как-то один еврей к раву Цви-Йеhуде Куку и сказал: "Рабби, почему ибн-Эзра противоречит ХАЗАЛь ?"
Ответил ему рав: "Хм, РАБЕЙНУ Авраам ибн-Эзра ???..."
Сказал еврей: "Ну да, я понимаю, но почему противоречит так явно ?"
Ответил рав: "Рабейну Авраам ибн-Эзра, посещая Францию, получил песнь от РАБЕЙНУ Там, где сказано: "я - Аврааму раб преданный, преклоняюсь ниц перед ним..." Ты видишь? Величайший муж Ашкеназа преклоняется перед ибн-Эзрой. "
Сказал еврей: "Но ХАЗАЛь..."
Ответил рав: "А есть ли у ТЕБЯ страхопреклонение перед рабейну ибн-Эзра ? "
Сказал еврей: "Нет."
Рав Цви-Йеhуда выставил его из дома.

Второй рассказ:
Спросили как-то рава Цви-Йеhуду: "Можно ли противоречить ХАЗАЛь, толкуя Писание ?"
Ответил рав: "Тому, кто страхопреклоняется перед ними и ценит по-настоящему - ДА"

 - Вопрос из зала: "Почему бы не считать великих великими и просто толковать их прегрешения... ?"
 - Прегрешения великих можно толковать как прегрешения. Так сам рав Кук пишет в "Маамре реия"...
Мы не обязаны восхищаться абсолютно всеми их поступками, т.е. Рав допускает возможность того, что великие Израиля грешили. Но принято в народе "стараться" толковать их грехи как чуть-ли не атрибуты их величия...

И еще я хочу процитировать Маhараля, которые возмутят каждого честного человека: "Да, правильно говорят, что Давид не согрешил, т.к. она была разведенной. И правильно говорят, что не согрешил, убив Урию, т.к. бунтовал тот против царя.
Но Давиду это было безразлично, т.к. он был готов согрешить и в том случае, если бы Бат-Шева не была бы разведенной, и если бы Урия не бунтовал бы... ГОСПОДЬ не хотел, чтобы Давид согрешил, ибо невозможно допустить, что род Машиаха произойдет от прелюбодея и убийцы. Поэтому, решил ГОСПОДЬ, что Бат-Шева будет разведенной, а Урия - бунтарем"

Возникает вопрос - ПОЧЕМУ Давиду было безразлично ?
Можно сказать, что он так полагал - можно взять Бат-Шеву исходя из неких "высших интересов".
Можно найти много объяснений, но Маhараль, обратите внимание, эти объяснения не упоминает...
Посмотрите в "Беэр ha-Гола", стр. 100.

 - Вопрос из зала: "РАМБАН пишет, что Авраам и Сара совершили великие грехи..."
 - РАМБАН говорит: "Праматерь наша согрешила<ref name="p9">9</ref> и Авраам тоже согрешил..."<ref name="p10">10</ref>
Он не пишет, что это "великий" грех. Это обстоятельства. Но главное - в каком общем контексте РАМБАН все это пишет ?
То, что происходит в этой семье, есть великие деяния. Грехи - их часть и у них тоже есть значение.

 - Вопрос из зала: "Серьезно ли Вы относитесь к мифологии других народов ?"
 - Конечно.

 - Вопрос из зала: "Значит, и к библейской критике, этой совремемнной мифологии... ?"
 - Да, совершенно верно: у библейской критики тоже есть чему поучиться. Я как-раз к этому и веду.
Библейская критика говорит замечательные вещи:

1) Она задает отличные вопросы. Это очень помогает нашему обучению. Очень и очень стоит изучать их вопросы, это очень обогащает. Если они видят противоречия в тексте, то обычно ХАЗАЛь уже обращали на них внимание...
2) У библейских критиков есть ответы на эти вопросы. Эти ответы обычно ошибочны. Однако они - верны в определенной плоскости.
Т.е.: часто в этих неверных ответах есть отброшенная внутренняя интуиция, из которой можно много чего полезного получить.

Приведу примеры.
Есть книга автора по имени Левенштейн. Называется она (само название уже ужасно) - "История рассказа исхода из Египта"("Толдот сипур ециат Мицраим")...
Есть там глава о пасхальной жертве. Автор задает вопрос: "Почему автор Торы связывает пасхальную жертву с исходом из Египта ?"
Вы понимаете, о чем речь ?
Базисное предположение: пасхальная жертва НЕ связана с Исходом.
Как он знает ?
Потому, что ТОРА связывает. Если ТОРА связывает, то это - точно неверно...:-)
Возникает вопрос - ПОЧЕМУ Тора связывает.

Что есть для автора "пасхальная жертва" ?
Это жертва, которую приносили пастухи весной в честь нового приплода у скота.
Пастухи очень рады этому развитию событий и, поэтому, приносят жертву.
"Так почему Тора связывает это с Исходом из Египта ?", - спрашивает Левенштейн.

Я задаю простой вопрос: справедливы ли эти рассуждения Левенштейна или нет ?
Ответ: совершенно справедливы !
Объясняю почему.
Кто первый принес пасхальную жертву, согласно нашим мидрашам ?
Ицхак.
Он говорит Эсаву: "И приготовь мне яства, как и люблю..."<ref name="p11">11</ref>
Что делает Яаков ? Приносит Ицхаку двух козлят.
Вы видели, чтобы старик был способен съесть двух козлят ? Двух !
Плюс еще вино и хлеб.
Они были "гиганты" ! :-)
Так сказали ХАЗАЛь: нет, это был канун Песаха и здесь описан Сейдер.

Предположим, что этот мидраш имеет лишь простой смысл. Это не так, но - предположим.
Зачем Ицхаку приносить пасхальную жертву, если он не выходил из Египта ?
Он не был в рабстве - зачем все это надо ?
Что Ицхак делал в своей жизни, какова была его т.с. профессия ?
Пастух.
И весной, когда наступает пора приплода, он приносит жертву. Он чувствует, что надо благодарить Того, благодаря кому есть приплод.

Маленький вопрос: что такое "выход из Египта" ?
Приплод.
"...прийти и взять себе племя из среды племени ..."<ref name="p12">12</ref>
Когда происходит, что кого-то берут из среды кого-то ?
Во время родов.
А Израиль называют "агнцем"...
Значит, Всевышний "организовал" Исход специально во время приношения весенней жертвы - и, поэтому, пасхальная жертва связана с Исходом из Египта.

Получается, что упомянутый "исследователь ТАНАХа", копающий неглубоко, который хотел заработать на жизнь с помощью "исследований ТАНАХа", - в принципе говорит правильные вещи, но ему не дано понять - ДО КАКОЙ СТЕПЕНИ ОНИ ПРАВИЛЬНЫ :-)
"Зоар" говорит, каждая тайная вещь близка к нечистоте. Другими словами, внутри "нечистоты" :-) вы видите элементы, которые относятся и к "тайне" ("Сод").

Приведу пример.
Библейские критики спрашивают: в книге Йеошуа описывается захват Земли Израиля, но ничего не сказано о захвате одного важного города по имени Шхем. Причем, есть описание того, как евреи пришли на горы Гризим и Эйваль, но о захвате города - ни слова.
Говорят "библейские критики": "Не все евреи спустились в Египет - Эфраим-Менаше остались жить в районе Шхема. И они помогли позже евреям захватить Страну."
Вот такой неправильный ответ:-)

Задам вам вопрос - согласно Кабале, это логичный вывод или нет ?
Конечно да.
Связь Народа Израиля с Землей Израиля во время Галута - через "Некудат Цион", она же качество "Йесод" в Кабале, она же - качество Йосефа. Иными словами, есть у "библейских критиков" некая внутренняя интуиция, но они не осознают ее, поэтому все ограничивается поверхностными замечаниями.

Еще пример.
Имя Святого, Благословен Он, - какое в Торе ?
Йуд-кей-вав-кей, так ?
У библейских критиков возникла проблема - откуда взялось это имя ?
Надо ведь объяснить ;-) !
Версия, что это действительно Его Имя, которое Он сообщил праотцам - "ну, это же несерьезно, как же можно...".
Так откуда ?
Критики пришли к выводу, что Имя Его ("Шем Авая") - было мидьянским именем, заимствованным евреями.
Почему "мидьянским" ?
Очень просто: все имена богов у древних народов - известны, за исключением имени мидьянского божества.
Кроссворд надо заполнить. Выяснили, что в хиджазском диалекте арабского языка (Мидьян находился на современной территории Хиджаза, на северо-западе Саудовской Аравии) слово "wahwah" означает "сильный ветер". И это похоже на Шем Авая Йуд-кей-вав-кей, т.е. - Имя - мидьянского происхождения.
Убедительно, не так ли ?

Вы знаете, кто согласен с этой гипотезой ???
ХАЗАЛь !
Они говорят, что Моше узнал Имя Его так: в саду у Итро было дерево, и Итро сказал - тот, кто сможет вырвать дерево из земли - женится на его дочери. Пришел Моше, вырвал дерево и увидел Имя на стволе<ref name="p13">13</ref>.
Кабалисты называют это - "ликут ницоцот", т.е. искры святости распространились по миру, а мы их собираем вместе.
Или на современном языке: "Вклад общей культуры (в древние времена) в дело возникновения еврейского монотеизма" :-)
Это означает, что у Итро было некое скрытое знание Бога, а Моше "собрал" ("ликет") его оттуда.

Это был пример того, что иногда можно видеть и в вопросах и в ответах библейских критиков некий "интуитивный смысл" :-)
То, что я сейчас сказал - многими коллегами может быть расценено как бомба...

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Где границы для собственных толкований ...?"
 - Мидраш говорит: "Тот, кто хочет ошибиться - придет и ошибётся"

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Сегодняшние язычники (индусы, индейцы, монголы и т.д.) тоже проводят разные церемонии, но сегодня божественное присутствие не чувствуется..."
 - То, что мы видим в языческом мире - это "воспоминания".

Индусы некоторым образом помнят что-то, что раньше не было сокрыто.
Из-за того, что у них есть верность прошлому, у них есть эти воспоминания. Но это не есть "откровение".

Несколько слов о "системе рава Броера".
Как вы уже знаете, библейские критики утверждают, что Текст Хумаша составлен из пяти разных источников.
Один источник - "Элокистский", т.е. отрывки, где упоминается Имя "Элоким" (источник "Алеф").
Другой - "Аваистский", т.е. отрывки, где упоминается Имя "Авая" (источник "Йуд").
Есть источник "Йуд Алеф", сочетающий два первых.
Есть источник "Каф", т.е. "Коэнский". Все скучные места Торы библеисты относят к "Каф" ;-) - поиски родни и т.д.
И, наконец, есть источник "Дваримский", т.е. - книга "Дварим".

Многие евреи писали книги с осуждением этой системы. Касуто, например, написал целую книгу.
Однако, один из больших раввинов 20-го века рав Мордехай Броер (потомок рава Ш.-Р. Гирша) сказал, что эта система ВЕРНА, только редактор Хумаша - Святой, Благословен Он.
Т.е., Тора с самого начала написана в разных стилях, с разными духовными корнями, и Рибойно шель Олам дал нам все эти корни. Один из учеников рава Броера (рав Авиви) даже обнаружил сходство этой системы с некими кабалистическими теориями, показывая, что каждый раз речь идет о другом "оламе", "парцуфе" и т.д.

Можно еще много говорить о "библейской критике", но я хотел лишь немного открыть ваши глаза в тех или иных направлениях еврейской мысли. На следующем уроке мы займемся уже другим, а именно - я, кажется, обещал доказать божественное происхождение Торы...

=== Одно из доказательств ===

Шалом увраха, мы продолжаем наш цикл лекций по "Израильской Идее" и сегодня мы займемся темой, которая имеет некоторое значение :-). Эта тема - истинность переданной нам традиции об Откровении или, в классическом варианте - "Тора - с небес ?"
"Тора с небес" - одна из основ иудаизма. Если быть точным - это Основа с большой буквы.
Напомню, что в Торе не указано - что важно, а что - второстепенно в еврейских верованиях. Однако, в последующих поколениях мудрецы Торы стали формулировать т.н. "Основы Веры". Одна из древнейших формулировок находится в Мишне, трактат Санhэдрин: "Весь Израиль имеет удел в Будущем Мире", а кто не имеет удела - в списке, перечисляющем еретические идеи<ref name="p14">14</ref>. Уже здесь можно сформулировать Основы Веры.
РАМБАМ в своем "Предисловии к части "Хелек"" решил дать нам список основ, названный им "Икарим"<ref name="p15"></ref> - "Принципы еврейской веры". Сколько их ?
Тринадцать.
Тринадцать принципов иудаизма, согласно РАМБАМу.
Очень интерсно, зачем надо было вообще формулировать. От Моше-рабейну до Моше бен Маймона никто не формулировал, вдруг РАМБАМ заявляет: "Я вам скажу - что такое иудаизм". Нечто похожее есть в "Кузари" (ст.1 параграф 11).

Так или иначе, решено было сформулировать основные принципы иудаизма.
Проблема, что РАМБАМ составил 13 принципов... В общем..., трудновато, знаете ли, верить сразу в 13 принципов. В два трудно, а уж в тринадцать...
Поэтому, было много попыток сформулировать эти принципы короче.
Рабейну Хисдай Крескас сделал наиболее известную попытку формулировки - в книге "Ор hа-Шем".
Он сократил 13 принципов РАМБАМа до 6-ти.
Но 6 - тоже много...
Раби Йосеф Альбо сократил 6 до 3-х. Т.е. 13 принципов РАМБАМа были им заключены тремя:
1) Существование Бога;
2) Тора - с Небес;
3) Расплата(за грехи и благие поступки);

После раби Йосефа Альбо тоже посчитали, что 3 - много, поэтому мудрецы Израиля, т.ч. РАШБАЦ (рабейну Шимон бен Цемах) решили, что надо сформулировать единственный принцип еврейской веры. И этим принципом стал: "Тора - с Небес".
Объясню почему.

Сначала давайте уберем из списка "Расплату", - она не должна быть основой веры, т.к. этот пункт говорит, что каждое действие рождает результат. Будто бы мы не знали это раньше ? Человек опускает руку в огонь - получает ожог. В воду - намокает. Это естественно. Расплата за добро и за зло - естественна и нет здесь чуда.

И "Существование Бога" надо убрать из списка основ веры. Потому, что это очень и очень общее понятие. Общее понятие - всегда непонятно. Я не могу брать что-то непонятное в качестве основы Веры. Люди не знают о чем говорят, рассуждая о "Существовании Бога". Здесь властвуют фантазии - и они всегда далеки от истины. Кроме того - "Существование Бога" не включает в себя "Тору с Небес" ! :-)

В общем, остается лишь "Тора с Небес" методом исключения.
Однако, надо понять и без "исключения", почему "Тора с Небес" - основа Веры.
Прежде всего - логичекие причины.
Если есть "Тора с Небес" - значит кто-то ее дал. И если кто-то ее дал, то Его, конечно, интересуют мои действия ("Расплата").
Но, если разобраться, то можно сказать следующее: "Тора с Небес - это воспринимаемая данность".
Я могу испытать, пережить эту данность.
Мне ДАНА Тора, я СЛЫШАЛ Слово Бога.
Т.е. я не говорю о чем-то невнятном и спекулятивном, - "Существование Бога" - никто это не "пощупал".
Философы пытались доказать "Бытие Божье", но это ничего не значит.
Декарт приводил доказательства "Бытия Божьего". Что он доказал ?
Я думаю, что он доказал, что его мозг так построен, что эти доказательства его убеждают.
Но это - не есть объективная данность ! Эта данность - субъективная, существующая в мозгу Рене Декарта. Но Бога он не встретил. Как можно верить в отвлеченное понятие ?

С другой стороны - Откровение, Слово Божье, "И воззвал (Господь) к Моше. И говорил Господь ему..."<ref name="p16">16</ref> - это событие, на которое можно опираться, это - задокументированная историческая реальность, с Откровением можно встретиться.

 - Вопрос из зала: "Пророчество специфично, не весь Израиль встречался..."
 - Это совершенно не важно. Пророчество - это реальное событие.

 - Вопрос из зала: "А как же Декарт и существующая только в его мозгу субъективная данность ?"
 - Да, но мозг Декарта никогда не встречал Бога. О чем я и говорю вам...

 - Вопрос из зала: "Но пророк встретил, а мы-то - нет ..."
 - Прекрасно ! Поэтому - только Пророк может верить. Совершенно верно.
Но, как минимум, пророк - может верить или нет ? Вы согласны, что пророк - точно может верить ?

 - Реплика из зала: "Да"
 - Замечательно. Значит, у нас есть минимум один человек, Пророк, для которого эта встреча - реальна и осязаема. Он может об этом рассказывать ?
Отлично !
Значит, для меня предпочтительнее что-то, о чем я могу рассказать как о реальности, чем нечто отвлеченное.

Однако здесь есть еще что-то очень важное. Содержимое Веры - понятие непостоянное и нестатичное. Это понятие - живое, это - источник.
"Я встретил". Встречу эту невозможно изобразить, нарисовать. Ее можно лишь ИСПЫТАТЬ на себе.

 - Вопрос из зала: "А Синайское Откровение разве не было Откровением перед всем Израилем ?"
 - Синайское Откровение было Откровением перед всем Израилем.

 - Вопрос из зала: "Так значит - не только пророки..."
 - Это была встреча пророков с Богом. Весь Израиль были там пророками. ОК ?

 - Вопрос из зала: "Почему логика Декарта не подходит... ?"
 - "1+1=2" - означает, что человеческий мозг функционирует согласно предположению, что "1+1=2".
Это - доказательство. Для тебя доказательства Декарта - удачные, т.е. они удовлетворяют твои интеллектуальные потребности. Но они еще не доказывают, что Бог существует. Например - есть двое, всю ночь изучающие проблему "Есть Бог или нет". Приводят доказательства за и против, в конце концов, после долгих часов обсуждения, приходят к выводу - "Нет Бога". И сразу после этого бегут молиться "Шахарит". Почему ?
Потому, что учить нечто - это одно, а то, что надо молиться - это другое.

Интеллект - прекрасная вещь, но надо знать что у него есть границы.
Интеллектуальное усилие, логический вывод - не доказательство для объективной реальности. Может - нас все дурят и мы внутри какой-нибудь "Матрицы" ? :-) Может, мы все - персонажи комикса ?

 - Реплика из зала: "Так тоже можно жить"
 - Живи - пожалуйста. Я только хочу сказать, что о Встрече можно говорить. Я встречаю друга и я не знаю - он реален или нет.

Единственно, в чем я уверен - я с ним встретился.
Факт осязаемой встречи - вот что главное.
То же самое, когда пророк Йешаяу говорит: "...видел я Г-спода, сидящего на престоле высоком и величественном, и края его наполняли храм. Пред Ним стоят серафимы; шесть крыльев, шесть крыльев у одного..."<ref name="p17">17</ref> - я не должен спрашивать пророка - видел ли он Проявление или Сущность, Суть или Качество, и не идет ли речь об остатках познания в твоем интеллект ??? :-)
Скажет мне Йешаяу: "Я не понимаю о чем ты вообще говоришь, я только знаю, что видел Бога".

С другим человеком я могу поделиться своими размышлениями, но своим опытом - нет.
Поэтому, выходит, что Еврейская Вера - вещь, которую нельзя передать, а можно только испытать на себе.
Т.е., от меня не требуется верить во что-то, чего я не испытал.

Другими словами, вера в иудаизме - диаметрально противоположна вере в христианстве.
В христианстве человек считается верующим, если он принимает нечто, с чем у него нет ни единого шанса встретиться.
В иудаизме - наоборот. От тебя не могут требовать верить во что-то, чего ты не встречал.
Так как же мы, НЕ являющиеся пророками, можем говорить о "Торе с небес" ?
Это вопрос и это - тема урока.

Хотите ответ ?
Он очень прост:
МЫ ДА ВСТРЕЧАЕМСЯ С БОГОМ !
Не индивидуально, - я же сейчас не пророчествую :-)

Мы встречаемся с Богом как коллектив, как нация.
Кому открылся Всевышний на Синае ? Это очень серьёзный вопрос. Кому ???
Он не открылся каждому из нас, он встретился с народом.
Народ - это не образование, относящееся к определенному времени. Народ - это история.
Если вы спросите - в какое время состоялось Синайское Откровение, ответом будет: "БЕ-ХОЛЬ ДОР ВА-ДОР", "В КАЖДОМ ПОКОЛЕНИИ".

Т.е., раз мы относимся к той же нации, которой открылся Бог, значит Слово Божье относится к каждому из нас - естественно, пока я знаю, что я - еврей.
Попробую объяснить это еще более простыми словами.

Всевышний сказал на Синае: "Я Господь, Б-г ..." Чей ? Правильно - "...твой"<ref name="p18">18</ref>
"Твой" - это единственное или множественное число ?
Единственное.
Кто этот "единственный", к которому обратился Бог ?
Если это "каждый из нас", как вы говорите, то Б-г сказал бы "Я Господь, Б-г ваш".
Но Он сказал, будто говорил только с одним. Кто это ? Спрашиваю еще раз...

Кто-то из комментаторов полагал: "Это Моше". Но это неверно.

"...твой" - имеется в виду народ.

Народ, как метаисторический фактор, существующий из поколения в поколение.
Именно к такому фактору обращается Он.

 - Вопрос из зала: "В чем проблема, если посчитать, что обращение было к Моше ?"
 - Потому, что это не было обращено к Моше. Ему, Моше, не надо было говорить "не будет у тебя другого Бога", "не убий", "не прелюбодействуй" и т.д.

 - Вопрос из зала: "Почему нельзя было обратиться к каждому, параллельно с народом... ?"
 - Объясняю: посмотри, что дальше написано после "...твой".
Посмотрел ? И что там дальше ?
"Который вывел тебя из земли Мицраима, из дома рабского"<ref name="p19"></ref>
Так ?

Я задаю простой вопрос: Каждый ИНДИВИДУАЛЬНО был выведен из Египта ?

Нет. Из Египта был выведен НАРОД.
Меня лично никто и никогда не выводил из Египта. Я там не родился, я там не работал и не учился...
Если так, то этот пасук не имеет ко мне ни малейшего отношения.
Говорить себе: "Надо представить себе, БУДТО бы..." - называется в Израиле "Исра-блёф"... :-)

Таким образом, пасук Шмот 20:2 имеет какой-то смысл ЛИШЬ в том случае, если это сказано НАРОДУ, а не частному лицу.
Я, по какой-то причине, к этому народу имею отношение, поэтому, эти слова, обращенные к коллективу, ко мне тоже имеют отношение.

 - Вопрос из зала о народе, состоящем из индивидуумов...
 - Ты прав - все индивидуумы находятся в народе, но народ не находитя в индивидууме.

Народ - это коллективное образование, со своей т.н. "общей душой". Народ - это не сборище личностей...
Таким образом, становится более понятно, как обращение к Народу касается меня лично: я сын этого Народа.
Отсюда нам более понятна одна из галахот РАМБАМа: "Тот, кто соблюдает всю Тору, соблюдает все мицвот, но не чувствует солидарность с коллективом, - тому НЕТ УДЕЛА В БУДУЩЕМ МИРЕ"<ref name="p20">20</ref>
Странно, не правда ли ? Человек соблюдает все мицвот, каждую строчку "Шулхан аруха" и "Мишна брура", - почему нет у него удела ? У полного-то цадика ?
Да потому, что он никогда не получал Тору - ведь она была дана коллективу. Если "цадик" не считает себя частью коллектива - Тора к нему не имеет отношения. И нет у него удела.

Я пока не дал доказательств того, что Бог говорил, - я лишь показал, что ЕСЛИ Он говорил, то Он говорил и со мной тоже.

 - Вопрос из зала: "Что с теми, кто не исполняет всех заповедей, но чувствуют солидарность с Народом ?"
 - Честь им и хвала ! Они хотя бы исполняют эту мицву, жаль, что не исполняют другие :-)

Теперь возникает вопрос: ГОВОРИЛ Бог или НЕ ГОВОРИЛ ?
Мы говорим, что есть историческое свидетельство Откровения.
Или, может, все это придумано ? Или, может, что-то исказилось за долгие годы ?
Может, все это - заговор какой-то религиозной секты, навязывающей народу свою идеологию ?

Я приведу сейчас два принципа, каждый из которых "свидетельствует" об исторической достоверности Откровения.

Первое утверждение:

"1. Каждый рассказ о событии, положившем начало национальной сущности, - есть ПРАВДА, при условии, если это событие произошло в эпоху, когда данный народ являлся исторической действительностью."

Я даже напишу это предложение на доске...

Давайте повторим.
"Каждый рассказ". Есть такое понятие - рассказ. Есть рассказы правдивые, есть - лживые.
Например, правдивый рассказ: "Народ Израиля возвращается в Землю Израиля". Это - правда.
Лживый рассказ: "Соглашение в Осло принoсит мир в регионе" :-) Ложь..., как и "Палестинцы изгнаны с их земли".
Еще раз: есть рассказы правдивые и есть - лживые.
Есть рассказы о событиях. События бывают случайные, а бывают - "положившие начало сущности".
Например - Шоа.
Шоа - это событие, положившее начало сущности. Еврейская сущность, самоидентификация, в 20-21 веках - не может быть понята, без согласия с утверждением о том, что была Шоа. Это объясняет миллион вещей - кстати, не только связанных с евреями, но и со всеми людьми в мире...
Или: "Открытие Америки" - это событие, положившее начало..., "Французская Революция" и т.д. и т.п.
"Троянская война" - событие, сформировавшее древнегреческую национальную идентификацию. Эта война оставила глубокий след в том, что называется "греческая идентификация"...

Все эти рассказы - ВСЕ - ПРАВДА. При одном условии: они правдивы, если относятся ко времени, когда нация УЖЕ существует. Например: "Троянская война" шла в эпоху, когда греческий народ уже существовал, хотя и был на начальной стадии формирования. Но он уже существовал. Поэтому рассказ об этой войне - правда.

С другой стороны, история о том, как были основаны Афины, или как был основан город Рим...
Афины были основаны после того, как богиня Афина пошла сажать оливковое дерево в одном месте в Аттике...
Рим был основан с помощью волчицы...
Оба этих рассказа - правда или вымысел ? Ответ: неизвестно. Они могут быть правдой, а могут быть и ложью. Почему ?
Потому, что это рассказы, относящиеся к эпохе, предшествовавшей появлению этих народов.
Поэтому, можно утверждать, что это, скорее всего, ретроактивные мифы, созданные человеком для самого себя, для объяснения своего происхождения и своей идентификации...

Представим себе, что "марсиане" присылают на Землю экспедицию. Кто-то решил написать докторат о планете Земля.
Исследователю говорят: "Мы посылаем тебя туда на год, а ты должен будешь написать докторат, в котором дашь объяснение - что такое "люди". "
Через год пребывания у нас он представляет свой труд и в нем вывод:

"Люди - это создания, населяющие Землю, которые 70 лет назад пережили Катастрофу"

Откуда он знает ???
Из посещения "Яд ва-Шем" ? Нет. Документ в "Яд ва-Шем" может быть подделкой... Евреи - очень богатые и может так получиться, что они ассигновали миллиарды для того, чтобы создать свидетельства Катастрофы, которой, может быть, никогда и не было.
Но мы видим, что "эхо", "впечатление", произведенное Катастрофой в человеческих душах, - настолько сильно, что по нему можно объяснить разные инстинктивные, непонятные как-бы, поведенческие реакции человеческого общества 20-21 вв.
И евреев, и гоев, включая т.н. "отрицателей Катастрофы". Жажда отрицать событие показывает силу события.
Поэтому, о Шоа можно узнать не из документов, а из ВПЕЧАТЛЕНИЯ.
У нас нет другого объяснения коллективного поведения евреев и неевреев в 20-м веке, кроме как принять утверждение о том, что была Шоа.

Теперь вернемся на Синай.
Исход и Синайское Откровение есть формирующие идентификацию события.
Я смотрю на еврейский народ как на факт. Есть такой факт - еврейский народ, и никуда от него не деться...
Как факт я также вижу еврейскую идентичность. Я спрашиваю себя - как эта идентичность была создана ? Я же не думаю, что идентичность существовала всегда... И я спрашиваю себя - какие события могут объяснить появление этой идентичности ?

И у меня нет другого внятного объяснения появлению этой идентичности, кроме как Исход и Синайское Откровение.
Т.е. эти события - чистая правда.
Еще пример.
Если мы спросим себя: "Как еврейская нация определяла себ<ref name="pя на протяжении поколений ?", то увидим, что нет у нее другого рассказа о собственном происхожедении, кроме рассказа об Откровении.
Во "Эпоху судей" мы встречаем человека из колена Менаше, по имени Гидъон Бен-Йоаш<ref name="p21">21</ref>.
Кстати, обратите внимание, деревня "Офра что у Йоаша Авиэзэрянина", где живет Гидъон, - это место, где абсолютно все жители, включая Йоаша, поклоняются Баалу. И только Гидъон остался верен Всевышнему. И ко всему еще мидйанитяне постояно совершают грабительские набеги. И Гидъон вынужден молотить "пшеницу в точиле, чтобы скрыть ее от Мидйанитян.
И явился ему ангел Г-сподень, и сказал ему Г-сподь с тобою, муж храбрый!"

Что ему отвечает Гидъон ?

"И сказал ему Гидон: о, господин мой, если Г-сподь с нами, то отчего постигло нас все это? И где все чудеса Его, о которых рассказывали нам отцы наши, говоря: "Ведь из Египта вывел нас Г-сподь!" Ныне же оставил нас Г-сподь и предал нас в руки Мидйанитян."
Что я хочу сказать ? Что спонтанно приходит на ум и на язык крестьянину "Эпохи судей" ?
Чтобы описать себя и свой народ он описывает Исход. Он не говорит, что отцы отцов его пришли из Афганистана 200 лет назад. У него нет другой истории.

Еще пример. Идет война с кнааним, с Явином, царем Хацора<ref name="p22">22</ref>. Побеждают его. Барак Бен-Авиноам и пророчица Двора, жена Лапидота, - выводят армию и побеждают кнааним...
Двора после победы начинает петь "Песнь Дворы".
"И воспела Девора и Барак, сын Авиноама, в тот день..."<ref name="p23">23</ref>

О чем песня ?
"...Слушайте, цари, внимайте, вельможи: я, Г-споду петь я буду; петь буду Г-споду, Б-гу Исраэйля. Господи, когда выходил Ты от Сэйира, когда шествовал Ты с поля Эдомского, земля тряслась, и небо капало, и облака сочились водою, Горы таяли пред Господом, этот Синай – пред Господом, Б-гом Исраэйля..."

О чем Двора поет, когда надо праздновать победу ?
О Синае !
Т.е., где-то в сознании, или подсознании, национальная самоидентификация у них была неразрывно связана с Синайским Откровением.

Национальная идентичность не есть нечто, что я могу создать, изобрести.
Я рождаюсь сразу в национальную идентичность :-)
Произведение искусства, напротив, можно создать, но национальная идентичность ПОЯВЛЯЕТСЯ и действует на родившихся в ее среде.
Вывод: каждая история о событиях, положивших основу национальной идентичности - обязательно правда, при условии, если к тому времени нация существовала, - как и написано на доске...:-) Поэтому - Синайское Откровение - событие, которое имело место быть.

 - Вопрос из зала о палестинской национальной идентичности, которую "они смогли себе создать"...
 - Я прошу прощения - это неправда ! "Палестинцы" не создали национальную идентичность.

"События" создали идентичность. Иначе и быть не может...
Мы не можем сказать, что их идентичность - ложь. Их идентичность построена на лжи, но она есть.
Правда то, что существует их лживая идентичность :-)
Но я не могу сказать, что "палестинцев не существует"...

 - Вопрос из зала о возможности того, что группа людей придумает легенду о событиях, ставших основой их идентичности.
 - Группа не может придумать событие, с ней произошедшее. Заинтересованный кое в чем человек может придумать событие, произошедшее с ним и потребовать у других поверить в это. Но он не может убедить других в том, что с ними произошло нечто, чего с ними не происходило. Он не может сказать другим: "Вы помните, как мы спаслись с тонущего корабля ?", если ничего подобного не было.

Может быть нарратив, говорящий о событиях, произошедших с какой-то другой группой.
Но не со своей...

Пример.
Христиане верят в истории, произошедшие с некоторой семьёй. Но не произошедшие с их народами.
И это не их предки. Христиане - не потомки "апостолов". Христиане - это народы, решившие поверить в историю, случившуюся с одной семьей в Бейт-Лехеме...
Или Мухаммад, когда потребовал от своих людей "поверить в него".
Он потребовал от арабов поверить в то, что он и есть "Мусса Откровения Синайского". Мухаммад никогда не требовал от арабов поверить, что Аллах говорил С НИМИ, т.к. они бы ему сказали: "С нами Он не говорил". Но они верят в то, что Аллах говорил с Мухаммадом, - ОК, это - их решение.

Человек не может сказать: "событие, случившееся с некоторой группой - случилось с вами"... Или "с вашими предками".
Ибо ему тогда могут сказать: "А наши предки вышли не из Египта, а из Гренландии, и у нас даже сохранились обломки судов, на которых они переплыли океан". То, что я говорю - ясно ? Понимаете - в этом случае появился бы "альтернативный нарратив", потому, что у каждого общества есть "объясняющий его происхождение нарратив"...
Этот нарратив невозможно "навязать".

Еще один очень интересный пример от одной из сиществующих сегодня религий.
Есть т.н. "мормонская религия", которая сообщает своим последователям следующее:
в 183-каком-то году, некто Джон Смит :-) (его так звали, пардон) гулял один по горам штата Нью-Йорк.
Вдруг перд ним "раскрылась гора" и он увидел две золотые скрижали с надписью на неизвестном языке.
Смит получил золотые очки и сумел прочитать текст. Это были основы "мормонской религии".
Он вернул очки, гора сразу закрылась и никто никогда не нашел потом этого места.

А написано на скрижалях было следующее: 3000 лет назад Ешу открылся индейцам Северной Америки, племени по-имени "Бней-Йеред", и сообщил им то-то и то-то.
Никто из индейцев этого, естественно, не помнит - ведь это было 3000 лет назад.
Потом Ешу покинул Америку и в конце-концов достиг Иудеи...

Обратите внимание - зачем я вам это рассказываю. Для того, чтобы понять логику таких смитов.
Как он должен пользоваться рассказом о Синайском откровении ?
Есть "Гора", есть "скрижали" и есть даже "нация". Проблема лишь в том, что эта "нация" прекратила свое существование.
Если бы Смит говорил о существующей нации, то встретились бы два нарратива - новый и старый...:-)

Кстати, 8.000.000 человек во все это верят.

Если бы, хас ве-шалом, евреи бы исчезли с лица Земли, то ученые бы спорили: существовал ли такой народ "евреи" или нет.
Но мы есть, и наша идентичность - факт. И возникает вопрос - как она появилась. Абсолютно естественный вопрос...

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Об осязаемой встрече. Встрече С КЕМ ? С Тем, кого невозможно описать и понять... ? "
 - Встреча не сообщает о том, кто "открылся".

Представим: я не знаю есть Бог или Его нет, но знаю, что Он говорит. Т.е. я могу говорить о факте встречи, но о ее качестве - нет.

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Что подразумевается под "Откровением перед народом" ?
То, что "душа народа" состоит из меня тоже ?"
 - Да.

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Кого Вы цитируете, говоря "...это истинно, если нация уже существует" ? "
 - Я цитирую самого себя :-)

 - Вопрос из зала: "Шалом ! Что касается того, что нет у народа другой истории "про себя", кроме ТАНАХа, - как можно приводить в качестве примера из этого же ТАНАХа историю о месте Исхода в коллективной памяти ? "
 - Нет. Историю Гидъона кто-то написал... Тот, кто это сделал, не имел в виду поведать о Синайском Откровении.

Цель была - рассказать о Гидъоне, о его войне в Эйн-Хароде против мидьянитян.
Из "второстепенных" подробностей рассказа мы видим - что является неотъемлемой частью самосознания рассказчика, его нарратива...
Т.е. эти люди видели Исход и Синайское Откровение основой своей идентичности.

Тот, кто "не верит", человек "неверующий", все-таки верит, что написано так, как написано :-)
Нельзя отрицать факт, что это написано. И написано именно так, как в истории Гидъона.

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "А может быть, речь идет о группе заинтересованных лиц... ? "
 - Я про это и говорю, - "национальный нарратив" не рождается из-за чьей-то сильной заинтерсованности.
Национальная идентичность мною не создается - это я "создаюсь", рождаюсь в ней :-)

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Неосознанное возникновение национальной идентичности - пример палестицев НЕ помогает утверждениям раввина, т.к. она таки да создана на всеарабском саммите в 1964 году, для того, чтобы обвинить Израиль... "
 - Нет. Это - пример толкования событий.
То, что мы победили арабов в войне и построили свое государство, а они частично бежали отсюда и живут в "лагерях беженцев" - это есть факт. И этот факт создал идентичность. Не понимаю - в чем проблема...

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Группа заинтересованных лиц может воспитывать своих детей на всякой ерунде. И дети поверят родителям... И пойдет процесс дальше..."
 - Верно, но ерунда останется "ерундой о чудесах", а не ерундой о возникновении национальной, коллективной, идентичности. Ее невозможно придумать. Почему ?
Потому, что это больше меня и тебя...

 - Реплика из зала: "А мормоны ?"
 - Мормонская религия, еще раз говорю, не основана на собственной коллективной идентичности, - они верят в коллективную идентичность несуществующего народа... Они решили поверить Джону Смиту. Вот и все.

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Все лидеры секулярного сионизма признавали факт Исхода, но не факт Откровения..."
 - Да. Так и есть.

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Можно ли доказать факт Откровения атеисту ?"
 - Ну, мы это только что сделали :-)

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Раввин сказал, что даже если все население Страны будет светским, оно все-равно будет вынуждено определять себя согласно ТАНАХу..."
 - Я это сказал на другой лекции.
Это значит, что их отцы когда-то верили в это. И, если их отцы верили в это, значит - это было на самом деле, ибо невозможно, что бы они верили в основу национальной идентичности, если она фиктивна.

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Что касается Гидъона: тот, кто написал этот рассказ - он ведь мог жить во времена 2-го Храма, поэтому его мотивы могли быть - попытка подогнать текст Шофтим под текст Хумаша...?"
 - Нет, там ведь свидетельство упоминается походя, не в качестве главной темы разговора.

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Если все должны верить в небесное происхождение Торы, то объяснение раввина - довольно сложное, т.к. оно требует некоторой чувствительности, чтобы видеть "впечатление", оставленное этим событием в народе... А у большинства людей - нет этой чувствительности. Может ли раввин привести другие примеры, где это "впечатление" видно всем ?"
 - Нет.

 - Вопрос зрителя web-трансляции: "Придумать можно абсолютно все, не так ли ?"
 - Нет.

Время урока закончилось и как-нибудь в другой раз я объясню почему около предложения на доске стоит цифра 1 и что будет под номером 2.
:-)<ref name="p24">24</ref>
Шалом !

'''Примечания переводчика:''' 
__________________________
<references>
<ref name="p1">[1] - рав Гирш является основателем т.н. "нео-ортодоксии".</ref>
<ref name="p2">[2] - Бавли, Шабат 56а.</ref>
<ref name="p3">[3] - из-за которого (которых) Моше не удостоился войти в Эрец-Исраэль</ref>
<ref name="p4">[4] - Бамидбар 20:12</ref>
<ref name="p5">[5] - Арахин 15б</ref>
<ref name="p6">[6] - Мелахим-I 11:7</ref>
<ref name="p7">[7] - точнее, см. комментарий РАШИ на Йеошуа 14</ref>
<ref name="p8">[8] - см. РАМБАМ, Мишне Тора, haлахот авода зара 1:9; ивр."эйтан" - "силач"</ref>
<ref name="p9">[9] - в истории с Агарью</ref>
<ref name="p10">[10] - см. комментарий РАМБАНа на Берейшит 16:6</ref>
<ref name="p11">[11] - Берейшит 27:4</ref>
<ref name="p12">[12] - Дварим 4:34</ref>
<ref name="p13">[13] - Ялкут Шимъони на главу Шмот - ч. 2 ремез 168</ref>
<ref name="p14">[14] - часть 10 мишна 1</ref>
<ref name="p15">[15] – принципы</ref>
<ref name="p16">[16] - Ваикра 1:1</ref>
<ref name="p17">[17] - Йешаяу 6:1-2</ref>
<ref name="p18">[18] - Шмот 20:2</ref>
<ref name="p19">[19] - Шмот 20:2</ref>
<ref name="p20">[20] - видимо, рав имеет в виду haлаху o "пореш ми-даркей цибур" - Мишне Тора, hалахот тшува 3, haлаха 11</ref>
<ref name="p21">[21] - Шофтим 6</ref>
<ref name="p22">[22] - Шофтим 4</ref>
<ref name="p23">[23] - Шофтим 5</ref>
<ref name="p24">[24] - Данная лекция была прочитана р. Шерки летом 2010 года. В последующийх лекциях этого цикла, посвященных "израильской идее" и
опубликованных на сайте ешивы "Махон Меир", рав к этой теме не возвращается. Во всяком случае - пока, т.к. цикл продолжается. (Переводчик пишет эти строки в Хол а-моэд Песах 2011 года)
В лекциях 2006-2008 гг р. Шерки подробно касается других доказательств Божественного происхождения Торы.
В частности, он анализирует знаменитые три доказательства Mahараля из Праги, изложенные в книге "Тиферет Исраэль" (гл. 16)
Здесь мы можем только перечислить их названия:
1) Тора есть противоречащая человеческой природе "Инструкция Постороннего". Все в мире организовано с мудростью и было бы
глупо оставить человека без организации(мицвот).
2) Все творения созданы идеальными, кроме человека, нуждающимся в "завершении интеллектуального Творения".
3) Не может быть, чтобы творение, обладающее свободой выбора, не было бы подчинено Высшей Власти, сотворившей его (творение).
Это противоречило бы идее целостности Мира.</ref> </references>
[[Category:Ежессылки]]
[[Категория:Идеи, законы и обычаи иудаизма]]
[[Категория:Лекции рава Ури Шерки]]

Публикации:Ури Шерки. О библейской критике, часть первая

2015-01-06T16:59:32Z

Ontario14:

{{О_тексте
| ТИП СТРАНИЦЫ =3

| НАЗВАНИЕ КНИГИ =

| НАЗВАНИЕ СТРАНИЦЫ =Ури Шерки. О библейской критике, часть первая


| ХАРАКТЕР МАТЕРИАЛА =4

| Подзаголовок =

| ОТНОСИТСЯ К СЕРИИ =



| АВТОР ПУБЛИКАЦИЙ=Шерки, Ури
| АВТОР=Шерки, Ури

| НЕСКОЛЬКО АВТОРОВ =

| КОЛЛЕКТИВНОЕ АВТОРСТВО =


| ЯЗЫК ОРИГИНАЛА = иврит

| НАЗВАНИЕ ОРИГИНАЛА =

| ИЗ СБОРНИКА =

| ПЕРЕВОДЧИК = Ontario14

| ДАТА СОЗДАНИЯ ОРИГИНАЛА = 2015

| ДАТА ПУБЛИКАЦИИ ОРИГИНАЛА = 2015


| КОПИРАЙТ =3

| В ЕЖЕВИКЕ =

| ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ =

| ПРЕДЫДУЩАЯ ГЛАВА =

| СЛЕДУЮЩАЯ ГЛАВА =

}}

 
 
Есть такая наука...
 
Давайте займемся сейчас "Библейской критикой" <ref name="#up01">[1]</ref>.
 
Что мы понимаем под этим термином ?
 
Эти вещи необходимо знать, ибо они являются наиболее разрушительными составляющими т.н."Мира гуманитарных наук"...
 
"Библейская критика" сегодня называется "наукой". По правде говоря, эта система является псевдо-наукой...
 
Конечно, это не наука. Я сейчас объясню, что я имею в виду.
 
В основе “Библейской критики” лежит гипотеза, недоказанное утверждение. Какое ? Вот какое: "Тора НЕ дана нам с небес".
 
И далее: "Т.к. Тора НЕ дана нам с небес, то возникают несколько вопросов:
 
1) тогда откуда она дана ?
 
2) кто ее написал ?
 
3) зачем ?
 
4) какие были политические, экономические, идеалистические предпосылки авторов ?"...
 
- Вопрос из зала:"Предположение - естественно..."
 
Но это остается предположением, тем более, что танахическая традиция САМА СЕБЯ видит “данной с небес”.
 
Пророки не думали, или, как минимум, не объявляли, что их пророчества - естественны. Они говорили: "нам так сказал Бог".
 
- Реплика из зала: "Не согласен, в научном мире все делают естественные предположения..."
 
Нет и нет ! Я прошу прощения !
 
Научное предположение - это если кто-то что-то сказал, то он это имеет в виду. Если пророки говорят, что их слова - это не их слова, а слова Бога, то это
может быть исходной точкой. Решение признать их лгунами - есть ненаучное решение.
 
Всё понятно ?
 
Если да, то это может быть уже основой спора, дискуссии. Можно спросить, например: а у пророков есть доказательства того, что Тора дана с небес ? Это,
кстати, будет темой одной из следующих лекций.
 
Сейчас же я повторяю - базисный тезис "Тора НЕ с небес, потому что этого не может быть" - ненаучен.
 
- Вопрос из зала:"Есть множество других текстов, в которых утверждается их небесное происхождение..."
 
И об этих текстах также будет ненаучным утверждение, что они "не с небес". Пусть там тоже доказывают утверждение и опровержение.
 
- Вопрос из зала:"Каким же тогда должно быть базисное утверждение ?"
 
Базисное утверждение должно быть научным фактом. Научным фактом является то, что мы на протяжении истории являемся свидетелями Божественного Откровения.
Это - факт.
 
Этот факт можно критиковать, можно пытаться опровергать, но это - исходная точка.
 
Тысячу лет люди постоянно заявляли, что слышат "Слово Божье".
 
- Вопрос из зала:"Что в этом научного ?"
 
Научное в этом то, что это - данные.
 
Например, кто-то положил мне стальной шар в руку. Я говорю: "Эта вещь - тяжела для меня". Это - научный факт...
 
На основании "факта" есть "исследование": почему тяжело, как работают твои мышцы, что в шаре и т.д. Но в начале был факт.
 
Если кто-то тебе скажет: "Ты говоришь, что тебе тяжело - ты врёшь, и мы сейчас будем ИССЛЕДОВАТЬ - почему ты врёшь, что тебе тяжело ",
 
то это будет "ненаучным базисным утверждением"...
 
- Вопрос из зала:"...человек держит стальной шар в руках. Я знаю, что он весит столько-то, без всякой связи с тем, что человек мне рассказывает... "
 
Уважаемый господин, фраза "он весит столько-то" - говорится на основе исследования, после сбора данных.
 
Люди брали в руки тяжести еще до того, как узнали что такое "вес". Естественные движения изучаются. Данные - изучаются. Наука не изобретает данные. Если
сейчас идет дождь, это не значит, что ученые об этом решили. Ученые изучают - почему идет дождь.
 
- Вопрос из зала:"Kак человеческие свидетельства откровений Господа могут быть научными данными ?"
 
Минуточку ! Факт, что на протяжении тысячи лет люди говорили, что Бог с ними разговаривает, это - факт.
 
Я должен себя прежде всего спросить - как объяснить этот факт ?
 
Если вы хотите сказать, что пророчество - блеф, галюцинация и т.д. - пожалуйста ! Но это будет уже новой дискуссией !
 
Пока же я говорю, что базисное утверждение о небожественном происхождении Торы - ненаучно.
 
- Реплика из зала: "

Я думаю, что базисное предположение о том, что Тора имеет божественное происхождение - ненаучно... где научный инструмент, показывающий божественное
происхождение ?

"
 
Инструмент очень прост: "Люди рассказывают, что с ними говорил Бог". Это простые научные данные...
 
Вообще, в метафизике делать базисные предположения - нанаучно. Можно говорить лишь о фактах, но нельзя ставить теорию в базис. Теория строится на фактах, а
не наоборот.
 
- Вопрос из зала:"А в геометрии..."
 
Геометрия не претендует на описание действительности. Всем все понятно ?

 
 
Противоречивость Гармонии
 
Теперь, после всех этих уточнений, давайте перейдем к собственно нашей теме.
 
"Библейская критика" состоит из некоторых утверждений.
 
Одно из них: "В тексте Торы есть противоречия".
 
Противоречия находятся разные:
 
1) "идейные", когда, например, утверждение в книге "Ваикра" противоположно утверждению в книге "Дварим";
 
2) разница в стиле написания, разница в оценках того или иного события;
 
3) фактические противоречия...;
 
“Т.е.”, утверждает "Библейская критика", “

Тора - результат продолжительного редактирования разными лицами в разные эпохи под разными влияниями и то, что есть у нас сейчас - конечный продукт
этого редактирования...

”
 
Есть другие утверждения, например - археологические. Утверждают, что "нет археологических свидетельств о событиях, описанных в Торе", или даже "есть свидетельства, противоречaщие описаниям из Торы". Поэтому, как можно верить в то, что там написано ? Это - второе утверждение "Библейской
критики".
 
Вопрос из зала: "А как насчет "свитков из генизот" ? " <ref name="#up02">[2]</ref>
 
...Уже несколько лет готовится научное издание этих свитков в "Яд Бен-Цви", пока - у них нет особого прогресса.
 
Выпустили лишь книгу "Введение в свитки из генизот". Выпустят сами исследования - посмотрим.
 
Вопрос из зала: "Почему наука называется "бикорет ha-Микра" <ref name="#up03">[3]</ref>, а не "бикорет ha-ТАНАХ" ? "
 
Потому, что это одно и то же.
 
Итак, давайте ответим на эти утверждения, но прежде...
 
Вопрос зрителей web-трансляции: "Почему утверждение о пророчествах - правда. Где доказательства истинности пророчеств ?"...
 
Даю ответ: эта тема будет рассмотрена на одном из ближайших уроков, где мы будем анализировать истинность утверждения о небесном происхождении Торы.
Хороший вопрос, правда ? Ответив на него мы узнаем - иудаизм это истина или нет. У этого ответа может быть множество различных последствий. :-) Даже
экономических: что будет с лавками в Яфо, продающими креветки ? Если иудаизм - истина, то все торговцы креветками должны будут их продавать гоям. Иди знай,
где их найти... А если иудаизм - не является истиной, то мы все пойдем покупать креветки:-)...
 
Я помню, как когда-то кто-то прислал мне е-mail : "У меня есть несколько тяжелых вопросов для тебя, - если не найдешь ответа - я приглашу тебя кушать
креветки"... Я остался без креветок.
 
Но сегодня давайте обсудим вопросы полегче.
 
Итак, у верующих в божественность Торы существует несколько способов противостояния "библейским критикам".
 
Я начну с проблемы "противоречий" в Письменной Торе.
 
Является ли это проблемой ?
 
Мой ответ такой: Напротив !!!
 
Если бы НЕ было противоречий в тексте, это было бы доказательством, что текст написан людьми и ни кем другим.
 
Объясню почему. Когда человек пишет книгу, для того, чтобы изложить своё мнение, он не будет сам себе противоречить, если только он не полный идиот. Ясно,
что текст будет единым, в фактологическом, мировоззренческом и моральном планах.
 
- Реплика из зала: "Он может допустить ошибку, текст-то - длинный..."
 
Он может допустить ошибку в длинном тексте. Это может быть… Но если он умён и текст не такой уж длинный (текст Торы не такой уж длинный, менее 6000 стихов
- можно прочитать за 5 часов), мировоззренческих противоречий не будет. Отсутствие их будет явным признаком человеческого происхождения текста...
 
Если в тексте ЕСТЬ противоречия, то их объясняют двумя способами:
 
а) Текст состоит из отрывков разного происхождения и авторства. Так пишут "библейские критики";
 
б) "Противоречия" - признак божественного происхождения. Ведь Всевышний создал... что Он создал ? Он создал мир.
 
А мир - ПОЛОН ПРОТИВОРЕЧИЙ ! Мы живем в парадоксальном мире, в котором одни ценности противоречат другим, факты противоречат другим фактам, точки зрения
противоречат другим точкам зрения !
 
Ясно, что если Он хочет дать Тору в мир, необходимо, чтобы напряжение и противоречия мира отражались в тексте, который Он нам передает. Это логично.
 
Я бы не рассчитывал получить от Всевышнего текст без противоречий. Тора без противоречий - скучная и односторонняя. Как так может быть, что "Бог Всего"
вдруг берет сторону одной из партий ? Ясно, что Ему необходимо выразить всю эту сложность.
 
Об этом, кстати, сказали ХАЗАЛь в "13-ти аспектах изучения Торы" <ref name="#up04">[4]</ref>.
 
Есть там последний, 13-й аспект, который звучит так: "Два писания, опровергают друг друга до тех пор, пока не приходит третье и не решает противоречие".
 
Т.е. изначально принято, что есть противоречащие друг другу тексты, пока не найден третий текст, объясняющий кажущиеся противоречия. Если написано, что
"есть третий текст, решающий противоречие между двумя первыми", это значит, что изначальное противоречие остается. Однако, "третий текст" добавляет
некую новую информацию, позволяющую принять решение – например, для практической Галахи, не уничтожая изначальное противоречие.
 
Я помню, как много лет назад, в "Махон Меир" был ученик, с которым я занимался еженедельно ТАНАХом. Каждую неделю он приходил на урок с новым примером
противоречия в тексте: “в этом пасуке сказано так, а вот в другом – сяк”. А я ему говорил - "Ой, как интересно !" и давал некоторую
информацию для разрешения проблемы. Все это мне очень нравилось, т.к. изучение ТАНАХа "оживало". Однажды он принес мне новое противоречие, и я обратил
внимание, что он злится. Я спросил его - почему ? Он ответил: "Если здесь так, а там - сяк, то это признак того, что это написано двумя разными людьми !"
 
Я понял, что если для меня противоречия - доказательство божественности текста, то для него - доказательство НЕбожественности текста. Жалко, конечно. Ведь
как сказал рав Ицхак Хутнер (ז"ל): "Если есть те и другие - слова Бога Живого, если нет тех и других - слова Бога Мертвого". Понимаете ? Должно быть
в жизни напряжение и противоречие.
 
Напряжение и противоречие - вещи благословенные, чем больше их, тем глубже моя вера.
 
- Вопрос из зала:"

Если бы человек прочитал ТАНАХ, без комментариев, и не нашел бы никаких противоречий - было бы это доказательством небожественного происхождения текста
?

"
 
Ответ: да.
 
Обратите внимание как написан ТАНАХ. Это очень интересно.
 
В Торе есть два "понимания" - понимание после первого прочтения и после второго.
 
Приведу пример:
 
"И было дней Тераха двести лет и пять лет, и умер Терах в Харане. И сказал Господь Авраму: Иди..."

<ref name="#up05">[5]</ref>
 
Когда я читаю это сразу, подряд, "в первом чтении" - какое у меня должно создаться впечатление ?
 
Наверное, такое: Терах умер, и после того, как Терах умер, Господь сказал Авраму – “лех-леха...”
 
Так ведь это абсолютно неверно ! Потому, что если считать года, то видно, что когда Авраму было 75 лет, т.е. когда он вышел из Харана, Тераху было 145 лет,
что гораздо меньше, чем 205. Значит, у него оставалось еще 60 лет жизни. Получается, что Аврам вышел из отцовского дома при жизни Тераха <ref name="#up06">[6]</ref>...
 
Говорит РАШИ:

"Почему же Писание говорит о смерти Тераха до (того, как говорится об) уходе Аврама? Чтобы об этом не было известно всем, чтобы не сказали, что Аврам
не исполнил (долга) почитания отца, оставил его на старости лет и ушел."

 
Некрасиво это ! Так вот бросаешь отца..???
 
А я-то сначала думал - Терах умер и только тогда “хороший” Аврам ушел.
 
Вот так РАШИ разрушил красивую сказочку... :-)
 
РАШИ разрушил т.н. "прямое понимание" Торы.
 
Объяснение: ясно, что Тора ожидает, что мы будем считать года и... читать РАШИ.
 
Но есть разница между прочтениями - "первым" и "вторым".
 
Если в первом чтении обратить внимание, что Аврам оставил старого отца, то возникнет отрицательное чувство к Авраму, к его учению.
 
Вообще, можно разозлиться и бросить Тору в мусор. Поэтому следует в первую очередь обойти это препятствие - сказано: "Терах умер и, кстати, Аврам ушел". Создается впечатление, что Аврам ушел после смерти отца, - НЕ кидаем Тору в мусор, читаем дальше и видим все
величие этого человека. Читаем по второму разу, считаем года и понимаем почему Аврам оставил отца.
 
- Вопрос из зала:"В начале человек видит противоречия, а потом, изучая Тору все основательнее, он видит, что противоречий нет. Так ?"
 
Ответ - нет.
 
Изучая Тору основательнее и глубже, человек видит, что противоречия не только не исчезают - их становится больше.
 
- Вопрос из зала:"Бог объединяет, почему же есть противоречия ?"
 
Потому, что Он изначально так создал мир - с противоречиями.
 
Как сказал раби Нахман из Браслава: "Бог, с которым у нас нет проблем и к которому у нас нет вопросов - маленький"
 
Бог, которого я могу понять, есть часть гармонии. Этот Бог - часть Творения, в общем… :-)
 
- Реплика из зала: "Но мы верим в единство..."
 
Мы верим в единство Создателя. Кроме Него - все противоречиво.
 
"И был вечер, и было утро..."
 
Есть вечер и есть утро.
 
Тора отражает противоречивость мира.
 
- Вопрос из зала:"И она не должна разрешить противоречия ?"
 
Написано в Берейшит: "В начале сотворил Бог..."
 
Кто сотворил мир? - Бог.
 
Потом написано: "...в день созидания Господом Б-гом земли и неба." <ref name="#up07">[7]</ref>
 
РАШИ спрашивает<ref name="#up08">[8]</ref> - как такое может
быть ? Или создано "Богом" или "Господом Богом" ?
 
И поясняет:

"...Ибо вначале вознамерился сотворить (мир) на основе (строгого) правосудия, но увидев, что мир не может так существовать, выслал вперед милосердие и
соединил его с правосудием. К этому относится сказанное: 'в день созидания Господом Б-гом земли и неба' (Берейшит 2:4)"

 
Что это значит ? Это значит, что здесь есть две версии Творения - черновая и окончательнaя. Черновик - Берейшит 1, окончательная - Берейшит 2. Получается,
что в первой главе порядок Творения обратный тому, что есть в во второй главе.
 
В первой главе говорится, что животные созданы до Человека, растения - до животных, а во второй главе - наоборот <ref name="#up09">[9]</ref>. Согласны ?
 
- Вопрос из зала о разнице между "1-м и 2-м прочтением" Торы.
 
Во втором прочтении я готов Аврааму простить и даже оправдать его поступки.
 
- Вопрос из зала:"Почему Тора не надеялась на личность Авраама и потрeбовала 2-го прочтения ?"
 
Нет, читая первый раз, я не знал кто такой Авраам.
 
- Реплика из зала: "Продолжайте читать дальше…"
 
Я не буду ! После того, что я узнал, что Авраам бросил отца, он мне неприятен. Дальше читать не буду.
 
- Реплика из зала: "Почему ?"
 
Человек очень часто повинуется первому впечатлению. Это психология.
 
Поэтому Тора хотела уберечь меня - сказала "Терах умер".
 
Ага, раз он умер, тогда Авраам был хорошим сыном - он ухаживал за своим отцом, и только после смерти ушел.
 
- Вопрос из зала:"Противоречие - это плохо ?"
 
Противоречие - это страдание.
 
- Вопрос из зала:"

Я верю всем сердцем, вижу противоречия, учу Тору и чем дальше учу и верю - противоречия исчезают, все выстраивается в единую картину... Как это
соотносится с Вашими словами о том, что противоречия останутся и усугубятся ?

"
 
Я скажу так...
 
Властелин мира настолько велик, что Он готов нести все мыслимые противоречия.
 
Как сказал Каин: "Столь велика моя вина, что не вынести ?" <ref name="#up10">[10]</ref>
 
"Ты несешь вышних и нижних, а мою вину невозможно нести ?"

<ref name="#up11">[11]</ref>
 
Но я сказал не совсем то, что Вы говорите...
 
В начале человек видит противоречивость. Потом он, действительно, видит общую, единую гармоничную картину. А уже после гармонии, углубляясь дальше, он
видит НОВЫЕ противоречия. И теперь ИХ надо решать... Эта работа постепенная…
 
Так. Теперь для полной картины я хочу добавить ко всему мною сказанному нечто. Может быть, это будет противоречием :-) тому, что я сказал.
 
Я собираюсь показать вам гармонию и целостность Торы.
 
В Торе есть гармония, связь различных ее частей между собой. Эта связь такова, что заявления о "сборном" характере текста у меня вызывают лишь улыбку. Что
я имею в виду ?
 
Я имею в виду систему раби Цви-Йеhуды ha-Коэна Кука, по которой он разделял текст Торы на недельные главы.
 
Есть несколько вопросов зрителей web-трансляции и мне надо снaчала ответить на них.
 
- Вопрос зрителя web-трансляции: "

По-поводу первого и второго прочтения - у меня чувство, что меня дурят. Мне трудно с объяснением, что для показания величия Авраама я должен
судить о нем ретроактивно. Как может быть, что Тора - такая ?

 
Цель оправдывает средства ? По Торе - Авраам бросает старика-отца ?
"
 
Ответ: конечно, цель оправдывает средства !
 
Это естественно и все люди так поступают. Цель - оправдывает средства. Я хочу привести простой пример.
 
Хорошо ли идти по вади <ref name="#up12">[12]</ref> и просто так
рвать цветы и другие разные растения ?
 
Плохо, так ? ОК.
 
Тогда почему вы кушаете салаты, с помидорами и огурцами ?
 
Почему вы просто так оторвали огурец от источника его жизни ?
 
- Реплика из зала: "Не просто так..."
 
Правильно, оторвали для того, чтобы сделать салат. Цель оправдывает средства.
 
Действие по отрыванию огурца без какой-либо цели - плохо.
 
Если это действие имеет некую положительную цель - это хорошо.
 
Поэтому, если Тора тебя "дурит", то пойми, что это делается с блaгой целью.
 
От тебя хотят, чтобы ты увидел суть деятельности Авраама. И не хотят ничего "замазывать" и скрывать от тебя...
 
Тора могла ведь просто промолчать
! Просто не рассказывать о том, что Терах был жив !
 
Тора предпочитает, чтобы ты знал это
. Почему ? Чтобы дать важный урок - иногда надо нарушить "чти отца и мать" ради высшей цели - ради "Тикун ha-олам куло", ради
исправления всего мира.
 
Но это также и учит тебя чтить отца и мать. Где ты впервые научился этому - чтить отца и мать ?
 
Именно здесь ! Именно когда Тора хотела это скрыть в "первом прочтении" ! Так что, не переживай :-)
 
- Вопрос зрителя web-трансляции: "Раби, так значит не всегда надо соблюдать одно из 10-ти речений ?"
 
Конечно ! Например иногда надо убить. Написано - "не убий", но иногда - надо...
 
 
 
Теперь, давайте детально рассмотрим вопрос - есть ли связь между различными частями Торы, можно ли рассматривать Тору как единое целое. Для ответа на этот
вопрос рав Цви-Йеhуда Кук разработал свою систему анализа недельных глав.
 
Он назвал её "Парность глав", т.е. он для каждой главы искал пару и так анализировал всю Тору: как единое целое.
 
С вашего позволения, я сейчас покажу вам как это работает.
 
Разделение текста Торы на недельные главы сделано очень давно - в Вавилоне <ref name="#up13">[13]</ref>.
 
"Вавилонское" разделение, принятое сейчас везде, предусмаривает завершение чтения всей Торы за один год.
 
Так ? "Берейшит", "Ноах", "Лех леха", "Вайера" и т.д. до "Ве-зот hа-Браха".
 
Нам, кстати, известно два способа разделения текста на недельные главы - "Израильский" и "Вавилонский".
 
Согласно древней "Израильской" системе разделения текста, каждый Шабат читали отрывок намного меньший по величине, чем сейчас, и весь текст заканчивали за
три с половиной года. Т.е. в одну Шмиту <ref name="#up14">[14]</ref> евреи дважды заканчивали чтение Торы.
 
В наши дни эта система не используется, есть лишь некоторые рудименты в масорете и мы теоретически знаем, в каких именно местах текста происходило
разделение <ref name="#up15">[15]</ref>.
 
Т.к. присутствует Дух Божий<ref name="#up16">[16]</ref> среди
народа Израиля, разделение на главы не случайно.
 
Поэтому рав Цви-Йеhуда считал, что для каждой важной темы в Торе есть две главы. Две, потому, что всё, что важно - парно. "Порция святости - двойная" <ref name="#up17">[17]</ref>, на все важное мы смотрим с двух
сторон: объективно и субъективно. Поэтому - две главы Торы посвящены одной важной теме.
 
Например, в книге "Берейшит" все очень ясно.
 
"Берейшит" - "Ноах". Эта пара УНИВЕРСАЛЬНА.
 
"Лех леха" - "Вайера". Эта пара посвящена Аврааму.
 
"Хаей Сара" - "Толдот". Эта пара посвящена Ицхаку.
 
"Вайеце" - "Ваишлах". Эта пара посвящена Яакову.
 
"Ваешев" - "Микец". Эта пара посвящена детям Яакова.
 
"Ваигаш" - "Ваехи". Эта пара посвящена созданию Нации. Дети Яакова уже стали "коленами".
 
Таким образом, у нас есть шесть пар. 12 глав, 6 пар. :-)
 
Это похоже, на то, как один человек в поезде сказал : " за последние полчаса мы проехали мимо 1142 коровы". Его спрашивают: "Как ты знаешь ?" Он отвечает: "Очень просто - считаем ноги и делим на 4" :-)
 
Теперь обратимся к книге "Шмот". Кстати, каково древнее название книги "Шмот" ? Эта книга называлась "Вторая книга".
 
Почему ? Ведь "Ваикра" не называется "Третьей книгой" ?
 
Дело в том, что "Шмот" - вторая часть "Берейшит". Есть в "Шмот" повторение, в некотором смысле, книги "Берейшит". Однако, с одним различием - вся
деятельность Всевышнего в "Берейшит" происходит без Народа. В "Шмот" Народ Израиля уже существует, и действия повторяются, в ином стиле, уже с этим
Народом.
 
Например, сказано: "И сказал Б-г Да будет свет! И был свет. И увидел Б-г свет, что хорош..." <ref name="#up18">[18]</ref>
 
А что в "Шмот" ?
 
"...и увидела по нем, что он хорош, и скрывала его три месяца"

<ref name="#up19">[19]</ref>
 
Т.е. создание света параллельно перекликается с “созданием” Моше.
 
Поэтому ХАЗАЛь сказали: "С его рождением весь дом озарило светом" <ref name="#up20">[20]</ref> <ref name="#up21">[21]</ref>
 
Десятью речениями создан мир, десятью казнями Он избавляет Израиль <ref name="#up22">[22]</ref>.
 
Все перекликается.
 
Давайте посмотрим парность в книге "Шмот".
 
"Шмот" - "Ваэра" - рабство в Египте.
 
"Бо" - "Бешалах" - выход из Египта.
 
"Итро" - "Мишпатим" - дарование Торы.
 
"Трума" - "Тецаве" - указание как строить Мишкан-Скинию.
 
"Ваякэль" - "Пекудей" - строительство Мишкана.
 
Сколько недельных глав получается ? Десять.
 
Однако, есть глава без пары - "Ки Тиса".
 
Почему у "Ки Тиса" нет пары ? Потому, что она - исключение.
 
Странно, не правда ли ? Надо сделать правило для исключения :-)
 
Сказал раби Нахман: "Главное - упорядочить беспорядок". Где у нас беспорядок становится порядком ?
 
Мы знаем, что "Ки Тиса" - интегральная часть присутствия Шхины среди Израиля, но где же пара ?
 
Давайте пока отложим ответ на этот вопрос.
 
Книга "Ваикра". Эта книга "обратна" книге "Шмот", не правда ли ?
 
Посмотрите: "Берейшит" и "Шмот" описывают действия Бога, начинающеея в Эйн Соф и обращенное к Человеку.
 
Инициатива "сверху вниз" !
 
Как начинается "Ваикра" ? "И воззвал Господь к Моше" <ref name="#up23">[23]</ref>. Т.е. это не столько обращение, сколько ожидание.
 
Создатель ожидает, что создание к Нему приблизится.
 
Действие по приближению имеет особое название в Торе – “Курбан”, жертвоприношение <ref name="#up24">[24]</ref>.
 
Здесь - обратное действие. И поэтому, "Ваикра" - имеет обратный порядок по сравнению с первыми двумя книгами.
 
Посмотрим.
 
Начнем с пар.
 
"Ваикра" - "Цав" - жертвоприношения.
 
"Тазриа" - "Мецора" - о ненормальном состоянии человека, когда человек болен из-за чего-то хорошего(роды) или плохого (злословие).
 
"Ахарей мот" - "Кдошим" - подробности мицвот человека в нормальном состоянии.
 
"Беhар" - "Бехукотай" - Брит, Союз.
 
Обратите внимание, все упорядочено: общее-частное-общее.
 
"Ваикра" - "Цав" - общее;
 
"Тазриа" - "Мецора" - частное;
 
"Ахарей мот" - "Кдошим" - частное;
 
"Беhар" - "Бехукотай" - общее;
 
- Вопрос из зала:"А глава Шмини ... ?"
 
Ой ! Как я забыл !? Я пропустил "Шмини" ? :-)
 
У "Шмини" нет пары. Как такое может быть ?
 
Потому, что это “шаг назад” коэнов, как и в истории "Золотого Тельца". Душевый порыв, приведший к "Золотому Тельцу", также побудил Надава и Авиhу сделать
то, что они сделали. Выходит, что пара "Шмини"(третья с начала) - "Ки Тиса"(третья с конца) !
 
Понятно почему: обе главы соединяют "Шмот" с "Ваикра" !
 
Понятно также, почему "Шмот" останавливается там, где останавливается, а "Ваикра" начинается там, где начинается.
 
"Шмот" заканчивается завершением действия Всевышнего - Шехиной в Мишкане. После этого действует Человек и "Шмот" заканчивается.
 
Есть вопросы зрителей web-трансляции.
 
- Вопрос зрителя web-трансляции: "Раби, если Тора - с небес, то почему верующие дают противоречивые моральные директивы ? "
 
"Те и эти - слова Бога живого", т.к. все, что живо - многолико, а все, что мертво - односторонне.
 
- Вопрос зрителя web-трансляции:
 
"Акедат Ицхак производит больший антагонизм у читателя, чем оставление Тераха. Где здесь "первое прочтение" ?"
 
Надо просто прочитать "Акедат Ицхак" до конца и обратить внимание, что Авраам не убил Ицхака.
 
- Вопрос зрителя web-трансляции о связи разделения Торы на главы и т.н. "кодами Торы".
 
"Коды Торы" - это операция, когда от слова "море" отсчитывают 37.5 слов и читают "ВМФ остановит флотилию" ? :-)
 
Сейчас у меня нет на это времени.
 
- Вопрос из зала:"Что с главой Эмор ?"
 
А ? Что ? Опять я пропустил ? :-)
 
ОК, посмотрим что будет дальше...
 
Книга "Бамидбар" – “обратна” книге "Ваикра".
 
"Ваикра" описывает т.н. "Тору для дома", "Бамидбар" описывает т.н. "Тору для дороги".
 
"Ваикра" очень упорядочена: евреи сидели у горы Синайской целый год.
 
"Бамидбар" это путь. И в пути появляются интересные проблемы. Проблемы требуют решений.
 
"Бамидбар" похожа на гараж, где ремонтируют машины. В гараже машину разбирают на части. Любая проблема требует анализа, разбора на составляющие и сборки
заново.
 
Итак, в книге "Бамидбар" евреев разбирают на части, но чтобы разобрать, сначала надо знать порядок.
 
В первой главе, "Бамидбар", всех считают. В главе "Пинхас" считают заново, подобно пастуху, который считает овец после того, как волк побывал в загоне.
 
Между этими главами - ремонт.
 
"Насо" - личные проблемы.
 
"Беhaалотха" - "Шлах" - "Корах" - коллективные проблемы.
 
"Беhaалотха" - Тора.
 
"Шлах" - Эрец Исраэль.
 
"Корах" - Народ Израиля.
 
Далее следуют проблемы между коллективами - евреи и народы мира.
 
"Хукат" - встреча с народами в политической плоскости.
 
"Балак" - встреча с народами в духовной плоскости.
 
Обратите внимание, что в этой книге парности больше нет. В мире проблем нет порядка !
 
К парности возвращаемcя в "Матот" - "Масей", где происходит "отвыкание" от Пустыни.
 
Похоже на лекарство от побочных эффектов других лекарств.
 
"Матот" - "Масей" - Эрец Исраэль.
 
Но я не коснулся главы "Пинхас". Где ее пара ? Ее пара - "Эмор" и я объясню почему.
 
Эти главы построены по одному принципу: первая часть обеих глав посвящена Человеку, вторая часть - Времени.
 
Есть связующее звено между двумя ситуациями, в которых может быть человек: между Торой Дома и Торой Дороги, между "Ваикра" и "Бамидбар". До сих пор,
надеюсь, все понятно ?
 
Что осталось ? Книга "Дварим".
 
Это особенная книга. Здесь вы не знаете, какое действие перед вами - "снизу вверх" или "сверху вниз".
 
"Сверху вниз" - действие божественное.
 
"Снизу вверх" - действие человеческое.
 
"Дварим" - это чья-то речь. Чья ?
 
Это речь Моше и это слова Бога
. Получается, что "Дварим" есть синтез между двумя действиями, поэтому, вместо пар - "тройки".
 
- Вопрос из зала:"Разве Дварим - не повторение сказанного...?"
 
Да, это повторение всей Торы в обратном порядке.
 
Книга "Дварим" упорядочена. Не зря раби Йеhуда<ref name="#up25">[25]</ref> не искал подтверждений<ref name="#up26">[26]</ref> в Торе, кроме как в книге "Дварим" <ref name="#up27">[27]</ref>. Таким образом, "Дварим" - презентация всей Торы в
качестве политической конституции Народа Израиля в Земле Израиля.
 
Это - "Книга Царства".
 
"Берейшит" - "Книга праотцев";
 
"Шмот" - "Книга Моше и Аарона";
 
"Ваикра" - "Книга коэнов";
 
"Бамидбар" - "Книга левитов";
 
"Дварим" - "Книга Царства Израиля";
 
"Дварим" состоит из недельных глав, организованных в "тройки".
 
"Дварим" - "Ваэтханан" - "Экев" - говорят о коллективных проблемах("дарование Торы");
 
"Реэ" - "Шофтим" - "Ке Теце" - говорят о личный проблемах ("мицвот");
 
"Ки Таво" - "Ницавим" - "Ваелех" - говорят о коллективных проблемах ("Брит", "условия договора");
 
И, наконец, четвертая "тройка", объединяющая всю Тору:
 
"Аазину" - о Торе;
 
"Ве-Зот hа-Браха" - о народе Израиля;
 
И что ? Одной главы нам не хватает... Не хватает компонента "тройки", говорящего об Эрец-Исраэль.
 
Этим третим компонентом должна стать книга "Йеhошуа".
 
Почему эта книга вне книги Торы ?
 
- Реплика из зала: "Потому, что Моше умер"
 
Правильно, потому, что Моше умер. В момент, когда умер Моше - Тора заканчивается. Eсли бы Моше не умер, то "Йеhошуа", где описывается захват Эрец-Исраэль,
была бы частью Торы и пришли бы мы уже давно к концу дней.
 
Однако, Моше умер, Тора осталась незаконченной книгой, требующей завершения ИСТОРИЕЙ.
 
Что я хотел всем этим показать ? Опровержение одного из утверждений "библейских критиков" о том, что Тора не является монолитным документом. Теперь вы
видите единство Торы ?
 
На этом первая часть обсуждения "библейской критики" закончена.

 
 
Хаммурапи
 
Итак, базисный постулат "библейской критики" - ненаучен.
 
И это лишает эту дисциплину называться "наукой", хотя, "библейские критики" используют научные методы.
 
Есть способы исследования текстов, артефактов и т.д., которые можно использовать, помня всегда, что "постулат" ненаучен.
 
Перейдем к археологии. Одно из самых интересных событий, произошедших в начале 20-го века, было развитие "ассирологии". В частности, прорыв в исследованиях
"клинописей" Междуречья...
 
Расшифровав клинописные таблички, ученым открылся мир, о котором ранее почти ничего не было известно.
 
Вавилон, Ассирия, Аккад, Персия, Элам, Угарит, Мари - древнейшая история и литература этих народов стала более понятна.
 
В течении короткого промежутка времени - десятки тысяч записей стали источником сотен тысяч докторатов и доходов сотен тысяч людей... :-)
 
Что же там нашли ?
 
Кроме всего прочего, были расшифрованы две записи, наделавшие много шума: 1) "Законы Хаммурапи"; 2) "Сказание о Гильгамеше";
 
"Законы Хаммурапи" до недавнего времени считались "древнейшим сводом законов в мире".
 
Написаны в дни царя Хаммурапи, царя Вавилона, примерно во времена праотца нашего Авраама.
 
Обнаружены интереснейшие фразы, например:
 
"Если бык одного хозяина поранит быка другого хозяина... "
 
или
 
"Глаз за глаз, зуб за зуб"
 
и т.д. и т.п., напоминающее нам фразы из недельной главы "Мишпатим" !
 
В "Гильгамеше" есть описания "потопа", строительства огромного судна и т.д. ...
 
Все это вызвало множество вопросов. Вопросы были собраны в книге "Вавилон и Библия" <ref name="#up28">[28]</ref>
 
Главное утверждение в этой книге - все истории ТАНАХа имеют вавилонское происхождение, т.е. ТАНАХ - это нечто вроде пересказа вавилонских мифов. До
сегодняшнего дня в секулярных школах преподают ТАНАХ на основе этой концепции:
 
если в Торе написано "...тьма над бездною", то объясняют - "Бездна"(Теhом) - это искаженное имя вавилонской богини Тиамат…
 
Таких примеров - бездна :-)
 
В свое время рав Кук прокомментировал эти идеи в своей книге <ref name="#up29">[29]</ref> ...
 
"И когда в мир явилась ассирология <ref name="#up30">[30]</ref> , и смутила сердца схожестью, якобы, между Святой Торой и клинописными текстами в философском, норальном и фактическом смыслах..."
 
Здесь рав Кук имеет в виду расшифрованные законы и истории, похожие на танахические, которые привели к "смятению", некоторому кризису веры у некоторых...
 
- Вопрос зрителя web-трансляции: "Почему бы не предположить, что они копировали ТАНАХ ?"
 
Хорошо. Можно найти во многих харедимных исследованиях отчаянные попытки доказать, что Хаммурапи, как, впрочем, и авторы "Гильгамеша", "списывали" с Торы.
Это не только не обосновано в научном смысле, но и абсурдно с точки зрения иудаизма: было бы довольно глупо ставить нашу веру в зависимость от научной
хронологии.
 
Т.е., если законы Хаммурапи написаны после Моше - тогда иудаизм есть истина, а если до - тогда иудаизм не есть истина.
 
И это - правомерная формула ? Я думаю, что это несерьезно.
 
Мы должны обратиться к сути, а не к вопросам хронологии.
 
Рав Кук продолжает:
 
"Имеет ли это смятение какое-либо рациональное основание ?"
 
Далее он спрашивает читателей: что же, вы думаете, что до Авраама мир был пуст и не было в нем влияния святости ? Не было святых праведников,
влиявших на мир ?
 
Логично, так ? Получается, что это влияние выразилось, в частности, в "законах Хаммурапи". И не вызывает удивления, что законы похожи на законы Торы.
 
Рав Менахем-Мендла Кашер писал в книге "Полная Тора" <ref name="#up31">[31]</ref>, что мидраши намекают на "законы Хаммурапи".
 
Таким образом, мы только приветствуем изыскания, которые подтверждают наличие у древних интуитивного предчувствия Синайского откровения.
 
- Вопрос из зала:"Интуиция подкреплялась чем-то ? Откровением ? Есть на это намек в Торе ?"
 
Откровения и намеки тут не важны. Мы только считаем, что Тора была ожидаема !
 
Обнаружение всех этих текстов, перекликающихся с Торой, не только нам не мешает, а напротив, мы очень этим довольны. Древние люди были на пути к принятию
Торы !
 
Мы же говорим: "Дерех-эрец кадма ле-Тора" <ref name="#up32">[32]</ref>, 2000 лет человечество готовилось к Торе.
 
- Вопрос из зала:"Через идолопоклонство ?"
 
Конечно ! Скажи мне, почему РАМБАМ писал, что "Авраам был первым верующим" ? А что с Шемом и Эвером ?
 
Почему РАМБАМ так пишет ?
 
РААВАД <ref name="#up33">[33]</ref> этот вопрос обсуждает в
своей книге, посвященной критике "Мишне Тора" РАМБАМа: Шем и Эвер также верили, как Авраам, но у них не было возможности разбить идолов.
 
Они не были активны. В этом - одна из особенностей Авраама - он хотел и смог разбить идолов...
 
- Вопрос из зала:"Шем и Эвер учили других ..."
 
Именно ! Вопрос в том, что РААВАД имел в виду, когда писал "у них не было возможности разбить идолов".
 
Объясняю: Шем и Эвер, видимо, думали, что разбить идолов - это плохо. Т.к. на идолах держалось общество и индивидуум.
 
Вера, мораль - все вертелось вокруг них.
 
Разбить их - означало вернуть всех назад, к варварству. Идолы были "ступенью вверх".
 
Авраам совершил революцию, но его разрушение идолов стало очередной ступенью вверх.
 
- Вопрос зрителя web-трансляции: "Как объяснить лингвистическую схожесть между Торой и указанными памятниками ?"
 
Человечество движется к Торе, поэтому схожесть неизбежна. Как сказал Рав Кук: многие мицвот Торы можно и нужно понимать в контексте общей культуры во
времена Выхода из Египта. Например, поклонение("авода") Всевышнему делалась в виде принесения жертв ("курбанот"). Это было понятно всему миру. Значением
перехода к монотеизму для всех народов было - с этого момента приносите жертвы ТОЛЬКО Всевышнему. Этот момент надо усвоить. Новообращеным не говорили о
"внутренней молитве" и т.д. как о главном в новой религии.
 
Почему ?
 
Потому, что путь Торы - с человеком и все, что было до получения Торы нашло место в новой реальности и далее, если у элементов древнего наследия былa
соответствующая моральная основа.
 
Пример: "мицват йибум", т.е. заповедь, согласно которой вдова должна выйти замуж за брата мужа, чтобы "сохранить его имя".
 
В чем моральная основа ?
 
Желание сохранить семью, род.
 
Если брат не хочет жениться на вдове брата, то существует на этот случай еще одна мицва - "халица", существующая только в Торе.
 
Первая заповедь, "йибум", была известна до дарования Торы. Например, когда Йеhуда говорит сыну, чтобы тот женился на вдове брата, Тамар.
 
"И сказал Йеhуда Онану: Войди к жене твоего брата и как деверь женись на ней, и возведи ты семя брату твоему!"

<ref name="#up34">[34]</ref>
 
Из подробностей этой истории мы далее можем видеть, что "йибум" не ограничивался братом умершего, но вообще любым родственником умершего, включая свёкра...
Хотя для свёкра потребовались не очень приятные ухищрения.
 
Что сделала Тора ? Тора СОХРАНИЛА данную мицву, однако добавила к ней две другие мицвы: 1) "йибум" должен быть только с братом и ни с кем другим; 2) с
помощью "халицы" брат может избежать женитьбы.
 
Вопрос из зала:

"Если так, если мы понимаем смысл заповедей и то, что они основаны на "древней культуре", то почемы мы так жаждем возобновления жертвоприношений ? Ведь
это понятно лишь на фоне "древней культуры", и не на фоне "новой культуры" Торы ?"

 
Посмотри статью рава Кука "Талелей Орот", где рассматривается твой вопрос <ref name="#up35">[35]</ref>.
 
Вопрос из зала: "Разве Тора не предшествовала миру ?"
 
Конечно !
 
- Вопрос из зала:"Как это соответствует ... "
 
"Дерех эрец кадма ле-Тора", как говорит мидраш.
 
"Тора кадма ле-олам", как говорит Талмуд <ref name="#up36">[36]</ref>.
 
Правда то, что Тора дана в известный день на Синае. Правда и то, что Тора предшествовала миру.
 
Вот, пожалуйста, две правды :-)
 
Проблема лишь в том, что ты считаешь, что это одна и та же Тора.
 
Здесь - корень ошибки !
 
Если согласиться с тобой, то выйдет, что события, описаны в Торе до их воплощения в жизнь, и это идет вразрез с доктриной "свободы выбора".
 
- Вопрос из зала:"Получается, что мицвот в Торе - модификация законов идолопоклонников ?"
 
Да.
 
- Вопрос из зала:"Это - не есть проблема ?"
 
Нет, мы коснемся этого ниже.
 
- Вопрос из зала:"Что такое "Тора, предшествовавшая миру" ? "
 
"Тора, предшествовавшая миру"
- это то, что Маhараль называет "Седер hа-Олам"("Порядок Мира").
 
"Порядок Мира" - Базисная Структура, лежащая в основании реальности. Та Тора, которая перед нами - это следствие Высшей Торы, которую называют еще
"Высшей Мудростью". Как ясно сказано в мидраше: "Новлот<ref name="#up37">[37]</ref> Высшей Мудрости - Тора" <ref name="#up38">[38]</ref>
 
Есть похожие фразы также и в книге "Зоар".
 
Способ появления Торы - процесс исторический.
 
Если бы история была другой, - например, если бы Моше явился перед Фараоном и спросил : "Ну, Фараон, ты нас отпускаешь ?"
 
А Фарон бы ему ответил: "OK, когда вы хотите уйти ? Я хочу вам дать воду в дорогу."
 
В таком случае не было бы у нас праздника Песах, поедания мацы...
 
История выглядела бы по-другому. И Тора выглядела бы по-другому...
 
Вопрос зрителя web-трансляции: "Адам, Первый Человек, - Бог сказал ему - храни и обрабатывай - это мицвот "делай - не делай"; Яаков учился в ешиве Шема и Эвера; Йеh уда собирался основать ешиву в Египте; 
 
Праотцы соблюдали все заповеди; Значит, Тора была им известна ? Может, Хаммурапи копировал у них ?"
 
Все это красиво, но наивно.
 
Кстати, про "делай - не делай" в случае с Адамом, написано в "Зоар".
 
Когда говорят, что праотцы "соблюдали заповеди", например - недевали тфилин, то скажите - это "тфилин РАШИ" или "рабейну Там" ? :-)
 
Зажигали ханукию - "согласно РАМБАМу" или "согласно тосефистам" ?
 
Благословляли после трапезы - по "нусаху Ашкеназ" ? "Сфард" ? "Сфаради" ?.. Как ?
 
Говорили они о выходе из Египта, когда ели пасхальную жертву ? :-)
 
Ясно, что фраза "они соблюдали все заповеди" не означает, что "они" соблюдали все заповеди как мы.
 
Однако, их деяния - корень наших заповедей.
 
Например, "Зоар" говорит: "как Яаков надевал тфилин ?"
 
Вы знаете как ? Нет ?
 
Вот как: он остругивал ветки и кидал их в корыта с водой.
 
Я хочу посмотреть, как сегодня ешиботник пойдет надевать тфилин утром - не в синагогу, а на ферму и будет там ножичком обcтругивать ветки и кидать их в
корыта с водой. Подойдет к нему раввин и спросит: "Что ты делаешь ?"
 
А тот ему ответит: "Накладываю тфилин, не мешай."
 
Так вот для Яакова это было накладыванием тфилин. Как это объяснить - учите "Зоар", Кабалу и т.д. <ref name="#up38a">[38a]</ref>
 
Но нам это - пример, как развивались заповеди от праотцев и до наших дней и как нельзя буквально воспринимать фразы мудрецов о "соблюдении праотцами
мицвот". Поэтому вопрос кто у кого копировал, Хаммурапи у Авраама или наоборот - нерелевантен.
 
Вопрос: "Тора, которую получили на горе Синайской - это та тора, которая есть у нас сейчас ?"
 
Конечно нет. Ты спрашиваешь, когда написано "Пятикнижие". "Пятикнижие" написано через 40 лет после выхода из Египта.
 
Если это не так, то почему Моше так волновался в истории с Корахом ? Ему надо было просто прочитать текст недельной главы "Корах" :-) и увидеть, что нет
проблем...
 
Почему для Моше стала сюрпризом "история с разведчиками" ? Он что, не читал главу "Шлах" ?
 
Все это написано позже.
 
Вопрос из зала: "Что же евреи тогда учили ?" <ref name="#up39">[39]</ref>
 
Они учили то, что ГОВОРИЛ им Моше. Сидели они у горы Синайской и учили “Тору Моше”. Какую такую Тору, спросите ?
 
Ответ ясен - УСТНУЮ.
 
Устная Тора, таким образом, предшествовала Торе Письменной. ОК ?
 
Но давайте вернемся к нашей теме.
 
Рав Кук говорит, что Тора принимает во внимание "человеческий фактор", использует и развивает древние обычаи и т.д.
 
Об этом же сказано и в "Кузари".
 
"Кузари: Теперь давайте вернемся к нашей теме. Объясни мне, как ваша вера выросла и как она развивалась, распространилась...
 

Рабби: Так только могут возникнуть рациональные религии, религии человеческого происхождения. Когда человек достигает успехов и высокого положения,
сказано, что Бог ему помогает, Бог вдохновил его и т.д. Религия божественного происхождения возникает внезапно. Ее возникновение подобно Созданию Мира.

 
Кузари: Вы удивляете меня, о рабби. 
 
Рабби: Это, действительно, удивительно... "
 
 
 
И далее он рассказывает о Выходе из Египта, 10-ти казнях и т.д., упоминая, что у евреям во время Выхода из Египта были известны некоторые заповеди:
 
"...
 
До этого они имели только несколько законов унаследованных от Адама и Ноаха. 
 
Моше не их не отменил, а добавил свои."

<ref name="#up40">[40]</ref>
 
Вы, конечно, обратили внимание на противоречие между началом и концом цитаты.
 
Если ты говоришь, что Тора - это внезапное единоразовое создание, подобно Сотворению Мира, то как же двадцатью строками ниже написано, что Тора развивалась ?
 
Ответ: СУТЬ Торы не есть продукт какого-либо развития. Однако, её появление связано с развитием, происходит постепенно, на фоне развития.
 
- Вопрос зрителя web-трансляции: "Уважаемый рав, может быть, что история Ноаха - это пересказ истории Гильгамеша ?"
 
Нет. История Ноаха и история Гильгамеша - обе являются свидетельствами истины.
 
Ноах не придуман, как и Утнапиштим (так Ноах назван в "Гильгамеше") не придуман.
 
Был такой человек, по имени Ноах, или, если хотите, Утнапиштим, это не важно...
 
И его история рассказана в двух местах - в Торе и в "Гильгамеше", хотя в "Гильгамеше" сюжет немного упрощен и искажен.
 
В чем тут проблема ?
 
Это был второй тезис рава Кука. Первый, напомню, был - "влияние пaтриархов первых двух недельных глав Торы".
 
Второй - "человеческий фактор в процессе появления Торы".
 
Теперь рав Кук идет дальше и поясняет на примере...
 
Есть мидраш, который рассказывает, как раби Акива сказал:"Главное правило Торы - люби ближнего как самого себя", на что раби Бен Азай ответил: "Еще более важное правило: Книга эта - История Человека" <ref name="#up41">[41]</ref>.
 
Что Бен Азай имел в виду ?
 
Согласно раву Куку - Тора действует в качестве общечеловеческой истории.
 
Не "задним числом", а как часть "Замысла Всевышнего".
 
Помните ли вы, кто нам дал Тору ?
 
Если нет, то я вам напомню - Тору нам дал Тот же, кто сотворил Мир.
 
Поэтому, развитие человеческой культуры - часть Его Плана.
 
Значит, это не так уж плохо :-), если Тора состоит из модифицированных законов идолопоклонников. Ведь это - часть "Замысла Всевышнего". Т.е. и у
идолопоклонников есть чему поучиться...
 
- Вопрос из зала:"Я слышал мнение, что первые две недельные главы - это "пре-история"..."
 
Это вопрос мировоззрения... Система связи недельных глав раби Ц.-Й. Кука - объясняет ЧТО Тора хочет сказать.
 
Для нас есть "история" и пре-история, т.е. то, что предшествовало нашей самоидентификации, "Берейшит" - "Ноах"...
 
В чем ты видишь тут проблему ?
 
- Реплика из зала: "Термин "пре-история" может означать нечто "оторванное" от нашей истории..."
 
Нет. Слово "пре-история" частично состоит из слова "история"... :-)
 
"Пре" - это то, что необходимо для старта истории...
 
- Вопрос из зала:"Развитие общечеловечекой культуры как часть плана Всевышнего - это детерминизм... ?"
 
Ответ: если события развивались так, как развивались, это не значит, что это была единственная опция.
 
Сейчас, задним числом, когда мы видим это развитие, мы видим их внутреннюю логику.
 
Но, могло так случиться, что события развивались бы по иному сценарию и, тогда мы тоже увидели бы в них внутренюю логику. "Внутреняя логика" не является
чем-то в единственно возможном экземпляре. Просто на практике мы всегда видим только один экземпляр :-)
 
Не убей Каин Авеля, вся история выглядела бы по-другому. И в ней бы мы нашли внутреннюю логику.
 
Но Каин таки убил Авеля и история выглядита так, как выглядит...
 
Вопрос: "А если бы Адам не согрешил ?"
 
О, это невозможно...
 
Адаму "сшили дело"... :-)
 
В общем, рав Кук объясняет, что для понимания "Замысла" надо понять не только Тору, но и общий фон, на котором она дана.
 
Мы говорим во время благословения на Тору - "...который избрал нас из всех народов".
 
Если "народы" и их история не важны, то почему они фигурируют в тексте благословения ?
 
Сказали бы просто: "...который избрал нас", все остальное нас не волнует !
 
У меня вообще есть вопрос к Нему: почему Он поселил нас с гоями на одной планете ?
 
Если бы я был Им, я бы поселил чать гоев на Марсе, часть на Венере, а Землю бы отдал евреям :-)
 
- Реплика из зала: "Наверное, была цель..."
 
О ! Молодец ! Была цель. Поэтому, чтобы понять Тору надо понять мир. И наоборот :-)
 
Меня здесь спрашивали о схожести языка...
 
- Вопрос из зала:"Я не совсем понял третий тезис рава Кука..."
 
Третий тезис рава Кука: "Схожесть Торы с литературными памятниками Междуречья - изначальна. Это часть Замысла Всевышнего".
 
Есть такой мидраш, где говорится, что Авраам ребенком был в пещере, вышел из нее, увидел Солнце и сказал: "Это - Бог".
 
Потом он вышел ночью, и сказал на звезды и Луну: "Это Бог". Вернулся в пещеру, подумал и пришел к выводу, что есть кто-то, кто создал и то, и другое, -
значит Бог един<ref name="#up42">[42]</ref>.
 
Что этот мидраш означает ?
 
Это, в общем, краткая квинтэссенция жизни Авраама. Он жил среди "лунной культуры" Вавилона, среди "солнечной культуры" Египта, видел обе главные культуры
того времени, понял основу Единства.
 
Поэтому мы говорим: "Вывел нас из Египта". Не "Создал нас" а именно "вывел из Египта"... У нас есть некий фон, "бэкграунд".
 
В Торе даже написано: "не гнушайся мицри, ибо пришельцем был ты на его земле" <ref name="#up43">[43]</ref>
 
Это один из самых возмутительных стихов во всем ТАНАХе. Как можно сказать "не гнушайся, ибо пришельцем был..."
 
Что он, мицри, там делал ?! Убивал младенцев наших, - так мы что, должны сказать ему за это спасибо ?
 
Не в этом дело...
 
Египет был составной частью в процессе создания НАС.
 
В точности, как говорит рав Кук: "Как зародыш в водах матери его". Есть связь матери и зародыша.
 
- Вопрос зрителя web-трансляции: "Можно еще пример того, что деяния праотцев - источник наших мицвот ?"
 
ОК. Например, написано в недельной главе "Ки Теце":
 

"Если будут у мужа две жены, одна любимая и одна нелюбимая, и они родят ему сыновей, любимая и нелюбимая, и будет первородный сын от нелюбимой; То
будет: в день наделения им своих сыновей тем, что будет у него, не может он дать право первородства сыну любимой (жены) при первородном сыне нелюбимой.
Но первородного сына нелюбимой признает, чтобы дать ему двукратно от всего, что у него найдется, ибо он начаток силы его, за ним право первородства."


<ref name="#up44">[44]</ref>
 
Вы обратили внимание на длину цитаты ?
 
Такое длинное изложение - для чего ? Для очень редкого, частного случая, можно было сформулировать закон намного короче: "Не лишают первородного сына
наследства" и все.
 
Все становится ясным ТОЛЬКО на фоне истории. Какой ?
 
Вы слушали когда-то историю одного из предков наших, у которого было две жены, одна любимая и другая нелюбимая ?
 
Правильно, это история Яакова.
 
Были у него сыновья от обеих жен ? Были.
 
Первенец был от любимой или от нелюбимой ? От нелюбимой.
 
Что сделал Яаков ? Хотел отдать первородство сыну любимой.
 
Что после этого случилось ? Все спустились в Египет.
 
Тора говорит: "не повторяйте этого !"
 
- Вопрос из зала:"Что такое "лунная" и "солнечная" культуры ?"
 
Лунная культура - пассивная, солнечная - активная. Это были "стили" Вавилона и Египта.
 
Центральное "божество" Вавилона было связано с Луной, Египта - с Солнцем. Солнце - диктатор, оно одно на небе, как фараон один в царстве. Добавьте еще
единство царской и высшей жреческой власти.
 
Вавилон - совсем другая история...
 
Кстати, до сих пор это различие сохраняется - между западной и мусульманской культурами...
 
Так, теперь перейдем к вопросу о сходстве понятий и выражений между Торой и "законами Хаммурапи".
 
Если Тора хочет опровергнуть или принять и модернизировать "законы Хаммурапи", она не может не использовать язык Хаммурапи.
 
Приведу пример.
 
В недельной главе "Масей" написано:
 
"И не берите выкупа за жизнь убийцы, на котором вина смертная; ибо смерти должен быть предан"

<ref name="#up45">[45]</ref>
.
 
Что Тора здесь запрещает ? Брать выкуп за жизнь убийцы. Если кто-то убил - убивают его без всяких выплат и штрафов.
 
Откуда возникла мысль о том, что можно откупиться ?
 
- Реплика из зала: "Глаз за глаз..."
 
Да. По Устной традиции - "глаз за глаз" предполагает денежную компенсацию.
 
В "законах Хаммурапи" написано, что "если кто выбьет глаз другому, то или ему тоже выбивают глаз, или следует платить компенсацию". Точно как в Гмаре,
кстати... И если руку отрежет, и если убьет. На все есть свой тариф.
 
Просто в случае убийства "законыХаммурапи" предусматривают гигантский штраф. На это Тора говорит - "не бери выкуп за убийцу". Увечья - да, убийства - нет.
Понимаете ? Тора РЕАГИРУЕТ на нечто. Поэтому, вынуждена использовать тот же язык...
 
Запомните одну вещь: Тора написана на иврите, а те, кто принимал Тору - знали прежде иврит или нет ?
 
Конечно да. Иврит появился не на Синае. Люди говорили давно на иврите и на Синае с людьми общались на их языке.
 
Почему же надо удивляться схожести некоторых языковых моделей между Израилем и Междуречьем ?
 
- Вопрос из зала:"До сих пор мы думали, что Тора имеет небесное происхождение..."
 
Мы и сейчас считаем, что Тора имеет небесное происхождение...
 
Скажи мне, как ты думал ДО этой лекции, кто произнес:
 
"Кто (есть) Б-г, чтобы я послушал Его голоса, отпустил Исраэля? Я не знаю Господа и Исраэля тоже не отпущу"

<ref name="#up46">[46]</ref>
?
 
- Реплика из зала: "Фараон..."
 
Да ну ?! Фараон ??? А я-то думал, что Тора - небесного происхождения...;-)
 
А ты мне говоришь, что целый стих Торы - слова Фараона ?
 
Как такое может быть ?
 
Ну, давай, отвечай...
 
Я тебе скажу так: Тора упоминает историческую личность, произнесшую некоторую фразу.
 
Так ? Это что - новость ?
 
Поэтому, если я говорю, что Тора упоминает древнюю систему законов, это не опровергает ее небесного происхождения.
 
Однако, если ты говоришь "Тора имеет небесное происхождение" - ты должен понимать о чем ты говоришь.
 
Тора открыла нам - что именно во всем этом есть записанное "Желание haШема".
 
- Вопрос из зала:"Правильно ли будет сказать, что Тора ужесточила законы Хаммурапи..."
 
Точно. Это точно, что пишет рав Кук.
 
Между прочим, рассказ о Ноахе в Торе и рассказ о потопе в "Гильгамеше" - диаметрально противоположны.
 
В "Гильгамеше" рассказано о причинах потопа: боги просто переругались между собой, от этого на небесах было много шума, от чего небеса упали.
 
А в Торе ? Потоп произошел "... ибо извратила всякая плоть свой путь на земле" <ref name="#up47">[47]</ref>.
 
Т.е., есть МОРАЛЬНАЯ ПРИЧИНА.
 
Вам ясны разница и сходство ?
 
У народов история рассказана просто, без морали... А Тора показывает, насколько важен человек в мироздании. Его грехи определили судьбу Мира.
 
Я, конечно, хотел бы на всем этом остановиться подробнее, но время урока истекло.
 
Поэтому, в следующий раз мы продолжим эту тему, а также, коснемся доказательств "небесного происхождения Торы", как я уже обещал.
 
Спасибо.
 
Примечания переводчика
:

<references>

<ref name="#up01">[1]- ивр."бикорет hа-Микра", eng.“Biblical criticism”. Рав Шерки имеет в виду, конечно, "современную библейскую критику", у истоков которой стоял Спиноза.
</ref>
 
<ref name="#up02">[2]- Гениза - место, где хранятся свитки Торы и др. "святые атрибуты", вышедшие из активного употребления.
</ref>
 
<ref name="#up03">[3] - Библейская критика.
</ref>
 
<ref name="#up04">[4] – см. "Тора коэнов", Введение, 13 принципов раби Ишмаэля (תורת כוהנים, פתיחה, שלוש עשרה המידות של רבי ישמעאל)
</ref>
 
<ref name="#up05">[5]- Берейшит 11:32, 12:1; Принятое сегодня разделение Торы на недельные главы предусматривает, что первое предложение - это последнее предложение главы
"Ноах", а второе - это первое предложение главы "Лех леха".
</ref>
 

<ref name="#up06">[6]- см. РАШИ: После того, как Аврам покинул Харан и пришел на землю Кенаана и пробыл там более шестидесяти лет. Ибо написано: "И Авраму семьдесят пять лет
при выходе его из Харана" (Берейшит 12:4). А Тераху было семьдесят лет, когда родился Аврам (Берейшит 11:26). Значит, Тераху было сто сорок пять лет, когда
Аврам покинул Харан, и ему еще оставалось жить много лет.
</ref>
 

<ref name="#up07">[7] - Берейшит 2:4
</ref>
 
<ref name="#up08">[8] - на Берейшит 1:1
</ref>
 

<ref name="#up09">[9] - см. Берейшит 2:1-19
</ref>
 

<ref name="#up10">[10] - Берейшит 4:13
</ref>
 
<ref name="#up11">[11]– Берейшит Раба 22
</ref>
 
<ref name="#up12">[12] - арабское слово, означающее "горное ущелье"
</ref>
 

<ref name="#up13">[13]- В "эпоху гаонов" (7-11 вв новой эры) "вавилонское" разделение на главы было окончательно принято евреями всего мира.
</ref>
 
<ref name="#up14">[14]- семилетний период.
</ref>
 
<ref name="#up15">[15]- в Эрец-Исраэль разделяли текст Торы на 154 главы. В настоящее время, эта сиситема иногда используется как основа для разделения на главы в консервативных
и реформистских "синагогах".
</ref>
 
<ref name="#up16">[16]- "Рyах hа-Кодеш".
</ref>
 
<ref name="#up17">[17]- Бавли, Бехорот 1, лист 5a: обсуждается вопрос о мерах веса, в частности, о различии между шекелем и т.н."святым шекелем".
</ref>
 
<ref name="#up18">[18] - Берейшит 1:3-4
</ref>
 
<ref name="#up19">[19] - Шмот 2:2
</ref>
 
<ref name="#up20">[20] - Сота 12
</ref>
 
<ref name="#up21">[21] - см. РАШИ на Шмот 2:2
</ref>
 
<ref name="#up22">[22] - см. Авот 5
</ref>
 
<ref name="#up23">[23] - Ваикра 1:1
</ref>
 
<ref name="#up24">[24] - ивр. "hиткарвут" - "приближение"; однокоренное "курбан" - "жервоприношение"
</ref>
 
<ref name="#up25">[25] - Раби Йеhуда бар Илаи - один из "танаим" (2-й век новой эры)
</ref>
 
<ref name="#up26">[26]- галахи
</ref>
 

<ref name="#up27">[27] - см. Бавли, Брахот даф 21б
</ref>
 
<ref name="#up28">[28]- Friedrich Delitzsch. "Babel und Bibеl"
</ref>
 
<ref name="#up29">[29] - 1906 , אֶדֶר הַיְקָר
</ref>
 
<ref name="#up30">[30] - так тогда называлась наука, изучающая клинопись.
</ref>
 
<ref name="#up31">[31] - "Тора шлема".
</ref>
 
<ref name="#up32">[32]- ~~ мораль, порядки и обычаи страны - прежде Торы; см. мидраш Ялкут Шимъони на Берейшит 3:34; "прежде" имеет двойной смысл - "предпочтения" и
"предшествования".</ref>

 
<ref name="#up33">[33]- раби Авраам Бен Давид из Поскье (Франция, 12-й век).
</ref>
 

<ref name="#up34">[34]- Берейшит 38:8
</ref>
 
<ref name="#up35">[35] - "רב קוק. "טללי אורות
</ref>
 
<ref name="#up36">[36]– “Тора предшествовала миру ”, Бавли, Псахим 54а.
</ref>
 
<ref name="#up37">[37] - Упавшие высохшие фрукты.
</ref>
 
<ref name="#up38">[38]- Ялкут Шимъони, Берейшит 15 ремез 77.
</ref>
 
<ref name="#up38a">[38a]- рав Шерки, по-видимому, имеет в виду комментарии "Зоар" на "Ваеце"( в частности, эпизод в конце главы 30 книги Берейшит) - דף קסא ע''א
</ref>
 
<ref name="#up39">[39] - у горы Синайской.
</ref>
 
<ref name="#up40">[40]- р. Йеhуда ha-Леви, "Кузари" 80-83
</ref>
 
<ref name="#up41">[41]- см. Ерушалми, Недарим 9 hалаха 4</ref>

 
<ref name="#up42">[42]- см. Бавли, Недарим 32а ссылка на мидраш "Батей ha-мидрашот"
</ref>
 
<ref name="#up43">[43]- Дварим 23:8
</ref>
 
<ref name="#up44">[44] - Дварим 21:15-17
</ref>
 
<ref name="#up45">[45] - Бамидбар 36:31
</ref>
 
<ref name="#up46">[46]- Шмот 5:2
</ref>
 
<ref name="#up47">[47]- Берейшит 6:12
</ref>

</references>***[[Category:Ежессылки]]
[[Категория:Идеи, законы и обычаи иудаизма]]
[[Категория:Лекции рава Ури Шерки]]

Категория:Авторы-О

2015-01-06T16:58:21Z

Ontario14: Новая страница: «{{Авторы}}»

Категория:Ontario14

2015-01-06T16:57:23Z

Ontario14:

[[Категория:Все авторы]]
[[Категория:Авторы-О]]

Категория:Шерки, Ури

2015-01-06T16:53:07Z

Ontario14: Новая страница: «Категория:Все авторы Категория:Авторы-Ш»

[[Категория:Все авторы]]
[[Категория:Авторы-Ш]]

Публикации:Ури Шерки. Универсализм и космополитизм

2015-01-06T16:49:54Z

Ontario14:

30-минутное выступление раввина Ури Шерки перед студентами ешивы "Махон Меир" на семинаре, посвященном проблемам израильской национальной доктрины.{{О_тексте
| ТИП СТРАНИЦЫ =3

| НАЗВАНИЕ КНИГИ =

| НАЗВАНИЕ СТРАНИЦЫ =Ури Шерки. Универсализм и космополитизм


| ХАРАКТЕР МАТЕРИАЛА =4

| Подзаголовок =

| ОТНОСИТСЯ К СЕРИИ =



| АВТОР ПУБЛИКАЦИЙ=Шерки, Ури
| АВТОР=Шерки, Ури

| НЕСКОЛЬКО АВТОРОВ =

| КОЛЛЕКТИВНОЕ АВТОРСТВО =


| ЯЗЫК ОРИГИНАЛА = иврит

| НАЗВАНИЕ ОРИГИНАЛА =

| ИЗ СБОРНИКА =

| ПЕРЕВОДЧИК = Ontario14

| ДАТА СОЗДАНИЯ ОРИГИНАЛА = 2015

| ДАТА ПУБЛИКАЦИИ ОРИГИНАЛА = 2015


| КОПИРАЙТ =3

| В ЕЖЕВИКЕ =

| ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИЯ =

| ПРЕДЫДУЩАЯ ГЛАВА =

| СЛЕДУЮЩАЯ ГЛАВА =

}}

(перевод и примечания - Ontario14)



Шалом, большое спасибо раввину, всему святому собранию.

Урок за выздоровление Шимона бен Ривка.

Тема, которую мы попытаемся осветить в общих чертах за тот короткий отрезок времени, что есть в моем распоряжении - связь между двумя понятиями: "космополитизм" и "универсализм".

Оба этих слова - иностранного происхождения, их часто используют, не редко не делая между ними никакого разделения.

Т.е...

У Народа Израиля есть универсальное предназначение (в этом нет никакого сомнения) и также есть внутри нас космополитические тенденции, так что не всегда ясна разница между этими двумя терминами.

Еще можно сказать, что когда я сейчас разделяю эти два понятия, то разделение немного искусcтвенное, но оно поможет нам понять о чем речь.

Скажем так...

Есть два способа жить - для каждого человека, во всех частях планеты.

"Я могу любить свой народ. И свою Землю." Это первая опция, - "я очень люблю свой народ и очень люблю свою Родину".

Что находится на краю этой позиции ?

На краю этой позиции находится... (Не обязательно, не всегда это так ! В действительности есть множество нюансов, но если речь об общей тенденции, то куда все это приводит ?)

"Я люблю свой народ, я люблю свою страну - и ненавижу остальной мир". Потому, что если я люблю определенное "это", это превращается в "только это". Если мне надо выбрать между своим народом и остальными народами, между своей страной и другими странами, - я выберу свой народ и свою страну.

Подобная точка зрения обычно распространена в известных фашистских идеологиях, развившихся в 20-м веке и зародившихся в "национальной романтике" 19-го века.

Есть другая опция, "космополитическая".

Космополитизм означает "быть гражданином мира". Выражение "быть гражданином мира" впервые использовал Сократ для определения самого себя. Eго спрашивали: кто он, "грек" или "человек", на что Сократ отвечал "я - гражданин мира, космополит"(космос - мир, политес - гражданин).

И на краю этой позиции, являющейся "любовью ко всему" (т.е. "я люблю всех", "я не делаю различий между людьми и странами", "я - часть всех") находится...

Не обязательно, не всегда это так ! В действительности есть множество нюансов, но если речь об общей тенденции, то, добравшись до края этой позиции, увидим, что "край" этот - "я ненавижу себя"... "я ненавижу свой народ", "я ненавижу свою нацию". Почему ?

Потому что моя особенность мешает мне слиться с "обще-человечеством".

Так что, человек находится, можно сказать, в затруднительном положении - между “любовями” и “ненавистями”.

Итак, я суммирую: "я люблю свой народ и ненавижу остальной мир, я люблю остальной мир и ненавижу себя". Вот вам две опции.

Естественно, вы не найдете ни одного человека, который бы солидаризировался с одной из этих крайностей. Здесь я даю только их обозначение.

Однако, чтобы понять суть того, что находится между крайностями, надо эти крайности обозначить ! И тогда получается, что если все то, что мы сказали - верно, то выходит, что в мире не может быть ни одного счастливого человека. Невозможно быть счастливым. Потому, что я всегда должен в чем-то уступать. Или поступиться "корнями", а человек без корней - не человек.

Человек ... как говорит Гмара, трактат Йевамот: "Человек без земли - не человек"<ref name="#up01">[1]</ref>

С другой стороны, человек под которым есть земля - подобен растению, воткнутому в землю, в определенное место. Он не может быть всеохватывающим ! Даже может быть такая ситуация: раз я застрял на своем месте, тогда, если я хочу властвовать над другими, я cделаю это в форме "империализма".

В общем, есть здесь проблема, настоящая проблема, и вопрос - как ее разрешить.

Hа современном языке она называется "лево и право". "Leftism and rightism", "Левачество и национализм".

Это - современное описание проблемы, которую мы сейчас обсуждаем.

Вопрос такой: есть ли y нее решение ?

Вполне возможно, что нет, - человечeство не может решить этой проблемы.

Откровенно говоря, единственное место среди всех человеческих культур, где найдено решение - это Народ Израиля.

У нас есть "третье понятие" (вместо "космополитизма" и "национализма") и имя ему - "универсализм".

Здесь необходимо сказать: наша национальная идентификация с самого начала СОЗДАНА для "тикун ha-олам" (исправление этого мира). Вот этот пункт надо прояснить - на основании чего мы так считаем и для чего.

Для этого вернемся немного к тому, как Тора описывает начальную стадию развития Человечества.

Берейшит 11:1 -- "И был (на) всей земле один язык и речи единые" - говорится о человечестве без разделения на народы.

Всё - едино. Как-бы все чудесно и прекрасно: естественно, нет разделения на народы, все люди - счастливы. Но, если мы копнем глубже, то увидим, что тот мир был местом ужасным.

В том мире у человека не было права быть иным, отличным от "ближнего". Mожно понять, почему люди тогда решили сделать то, что сделали. Говорят наши мудрецы: люди боялись, что потоп повторится. Как сказано: "Раз в 1656 лет небесный свод падает, сделаем же ему опору " <ref name="#up02">[2]</ref>. Здесь объяснение наших мудрецов по-поводу Вавилонской башни: эта башня должна была стать опорной колонной, поддерживающей небо, чтобы оно не упало.

В чем смысл ?

Смысл в том, что мудрецы поняли, что причина Потопа была в моральной нечистоте человечества, распространении насилия.

Сказано: "И извратилась земля перед Б-гом, и наполнилась земля кривдой"<ref name="#up03">[3]</ref> Кривда - насилие <ref name="#up04">[4]</ref>, распространившееся в мире, в итоге привело к коллапсу человеческого общества, с последующим Потопом.

И в чем же причина насилия между людьми ?

Да в том, что каждый хочет властвовать над ближним ! “Я - легитимный, ближний - нет. Поэтому я применяю насилие по отношению к ближнему”. Сказали люди сразу после Потопа - мы должны построить новый мир, в котором возможности насилия между людьми - не будет.

Так в чем же первопричина насилия ?

Различия между людьми. 

Тогда, что надо сделать ?

Отменить различия.

“Мы все будем одинаковыми, и тогда в мире будет ШАЛОМ”. 

Да умрут различия, да здравствует единство ! Или, иными словами - да здравствует любовь !

"Я хочу тебя любить, а для этого надо, чтобы ты от меня не отличался."

В чем истинный смысл этой фразы ? - "Я тебя ненавижу !"

То есть, “пока Ты - не Я, или Я - не Ты,- я не смогу тебя любить. Я, в общем, ненавижу тебя.

Пожалуйста, перестань отличаться от меня - тогда я смогу тебя полюбить.”

Значит, появятся миллиарды одинаковых людей.

Каким будет практическое следствие этого ?

Нет ценности частной жизни.

Нет ценности моей жизни, нет ценности твоей жизни. Так или иначе, мы же все - одно и то же ! Нас можно менять друг на друга...

Есть мидраш в "Пиркей де-раби Элиэзер", наглядно описывающий это.

Кода строили Вавилонскую Башню и видели, что человек во время работы падал с башни и погибал - никто на это не обращал внимания. Но когда падал кирпич - "садились все и плакали, приговаривая - когда будет нам замена этого кирпича" <ref name="#up05">[5]</ref>

Другими словами, общечеловеческая ЦЕЛЬ стала важнее человека. И это ужасно !

"Вся Земля - один язык, всё едино" - это, по сути, потеря человечeской индивидуальности: "мы все одинаковые" и нет СМЫСЛА быть человеком. Культура исчезает. Необходимо спасти человечество от страшного насилия этого "шалома".

Решение...

Решениe дано Высшим Провидением: "И рассеял Господь их оттуда" <ref name="#up06">[6]</ref>, т.е. создано было Многоликое Человечество - 70 народов описаны в главе "Ноах". Т.е. отсюда и дальше есть самобытность, одна общность не похожа на другую. Есть "японский способ быть человеком", есть "американский способ", есть "египетский способ" и есть "вавилонский способ быть человеком". У Человечества появились множество ликов.

Вроде бы, в конце концов, можно отдохнуть - каждый может самовыражаться сколько хочет.

Разделение обогатило облик всего Человечества, НО уже здесь заложена проблема: из-за различий люди начинают воевать друг с другом.

Опять война между ними !

В общем, две опции - или единство, отменяющее душу, или разделение, приводящее к войне.

Та же дилемма, о которой мы говорили в начале !

На фоне этой дилеммы появляется наш отец Авраам.

В чем должно быть решение ?

Оно состоит в обнаружении объединяющего фактора, некоей точки, вокруг которой люди могут объединиться, НЕ ТЕРЯЯ своей самобытности. Назовем это вместо "единообразия"<ref name="#up07">[7]</ref> - "солидарностью"<ref name="#up08">[8]</ref>.

Авраам появляется, таким образом, в качестве "дополнительного народа", лишенного самобытности.

Смотрите:

"И я сделаю тебя великим народом ... И благословляться будут тобою все семейства земли" <ref name="#up09">[9]</ref>

Т.е. все будут иметь к тебе какоe-либо отношение,

НО,

для того, чтобы Человечество смогло связываться с этим народом, он должен быть "универсальным народом". Рав Цви-Йеhуда <ref name="#up10">[10]</ref> называл это "космополитическим национализмом". По-нашему - "универсализмом".

Этот народ, создан СПЕЦИАЛЬНО, чтобы исправить мир. В этом его отличие от других наций, ВОЗНИКШИХ как результат взаимодействия с природой.

Есть особые геополитические условия, приведшие к тому, что определенная группа людей превращается в нацию. Эти условия, по сути - природные. В одном месте - одни условия, в другом - другие. Поэтому есть различия. Еврейский народ не возник благодаря природным условиям - никакие природные условия не заставили Авраама пойти и основать новый народ и, поэтому, содержание, которым наделена ЭТА национальная сущность - это содержание, зависящее только от намерений основателя.

А основателю было сообщено, что он хочет: "...благословляться будут тобою все семейства земли".

Чтобы было больше ясности: мы видим в части 10 пасук 31 книги Берейшит сказано так: "Это сыны Шема по их семействам, по их языкам, на их землях, в их народностях". Обратите внимание на многослойное определение - есть четыре составляющие - "по их семействам, по их языкам, на их землях, в их народностях". Нам как бы говорят: в начале человеческие группы были семьями, но со временем они стали народами. В чем разница между семьями и народами ? Связь между семьями - дружба, т.е. "может придете пообедать у нас в субботy, может наши дети поженятся ... и т.д." Mежду семьями - есть дружба, любовь... Это нормальная ситуация. Когда есть вражда между семьями - это ситуация ненормальная. А вот между народами - вражда, война - это нормальная ситуация. Говорит пророк: "...не поднимет народ на народ меча"<ref name="#up11">[11]</ref> Значит, вообще-тo народ на народ меч обычно поднимает.

"...И не будут более учиться воевать"<ref name="#up12">[12]</ref> - понимаете, какая новость ?

Так что, в момент, когда мы основываем народы, мы открываем новое понятие - "Чужой".

"Чужой" присущ человечеству.

В наши дни есть термин "права человека". Oно вам известно ? Но, на самом деле, этот термин полностью обозначается как "права человека и гражданина". Т.е. общее направление - "права человека", но практическая “галаха” - "права гражданина", а кто не гражданин - тот "чужой", он "вне".

Итак, Тора описывает переход от ситуации, когда люди были группами семей, в ситуацию, когда люди стали группами народов.

Что характеризовало семьи ?

"По их языкам" - значит по их культуре, но потом - "на их землях, в их народностях", т.е. определение стало территориальным. И тогда появились государства, народы, и отсюда и дальше - войны.

Так где же решение ?

Говорит Всевышний Аврааму: "Лех леха"-"И сказал Господь Авраму: Иди с земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего на землю, которую укажу тебе. И я сделаю тебя великим НАРОДОМ" <ref name="#up13">[13]</ref>

Ты будешь 71-ым народом. Но какое будет твое предназначение ?

Вот такое: "...благословляться будут тобою все СЕМЕЙСТВА земли". Т.е., ты создашь нацию, предназначение которой - ВЕРНУТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО В СИТУАЦИЮ, КОГДА НА ЗЕМЛЕ БЫЛИ ТОЛЬКО ГРУППЫ СЕМЕЙ.

Очень интересно, что описание последних дней в книге "Зхарья" часть 14 (это - hафтара, которую мы читаем на холь-haмоэд Сукот). Там есть описание последней мировой войны, то, что Йехезкель называет войной "Гога и Магога". Там сказано: "И будет каждый оставшийся из всех НАРОДОВ тех, приходивших на Йерушалаим...".

Что останется народам? - "...подниматься из года в год, чтобы поклониться Царю, Г-споду Ц-ваоту, и праздновать праздник Cукот." <ref name="#up14">[14]</ref>

В общем, это описание определеннoго универсального братства.

Но что произойдет с теми, кто НЕ придет ?

Сказано: "...то из СЕМЕЙСТВ земли, которое не поднимется в Йерушалаим, чтобы поклониться Царю, Г-споду Ц-ваоту, – не будет над ними дождя." <ref name="#up15">[15]</ref> Египтянам дождь не нужен, поэтому: "И если семейство египетское не поднимется и не придет, то не будет у них (разлива Нила); будет эпидемия".

Народы здесь уже не названы народами, т.к. то, что останется к тому времени от народов, будут семьи.

Т.е., это описание некоего идеального мира, в котором нации исчезают, а семьи возвращаются. Из этого следует, что любая национальная идея нелегитимна, за исключением израильской. Потому, что все национальные идеи в мире - эгоистичны в широком смысле: "я не эгоист сам по себе, я эгоист своей семьи". Это называется сейчас "национальной идеей".

С другой стороны, израильская национальная идея с самого начала СОЗДАНА для "...благословляться будут тобою все СЕМЕЙСТВА земли".

Это нечто совершенно иное. Это - национальная идея с универсальной целью.

В первую очередь - декларация о намерениях.

Вопрос - на чем эта декларация основана, серьезно ли это ?

Совершенно недостаточно встать и сказать: "Я пришел исправить мир !". Тебе ответят: "Ну, посмотрим что ты за фрукт, на что ты способен... Может это пустые слова и ты пытаешься просто овладеть другими ?"

Ясно, что овладеть другими - невозможно, т.к. Тора сказала - сфокусироваться на Эрец-Исраэль и создать ЗДЕСЬ наше общество. Поэтому мы терпимы к тому, что вне нас. Например, в Торе есть мицва, одна из 613-ти: "Устранить идолопоклонничество..." и далее добавлено: "Устранить идолопоклонничество ... из Страны нашей" <ref name="#up16">[16]</ref>

Понимаете ? Тора говорит - вот сейчас не надо начинать конфликтовать с китайцами по-поводу их идолопоклонничества. Это - их проблема ! Они сами сделают нужные выводы...

Во Франции был один еврей-философ - профессор Иммануэль Левинас, который, кстати, сейчас становится все более известным в Израиле. Так он сказал, что термин "Ам сгула" ("Особенный народ") - это наиболее либеральное понятие из всех известных ему. Это понятие равно терпимости !

Понимаете ?

"Я - особенный народ, значит я не прошу тебя быть особенным народом ! Ты - будь кем хочешь. Особенность(сгула) остается у меня, и, значит, я терпимо отношусь к тому, что ты не такой как я !"

Народы должны нас благодарить за то, что мы согласны быть "Ам сгула", и не быть "Ам шолет" ("Народ-властитель").

Между тем, внутри нашего народа могут быть разные варианты отношения к национальной цели. В главе "Ноах" мы встречаем основателя нашей нации, имя его - Эвер, от которого произошли "иврим". Внутри рода Эвера были разные мнения о том как "исправить мир". Например, в семье Тераха мы видим два основных направления: путь Нахора, одного из сыновей Тераха, и путь Авраама. Нахор считал... (можно привести свидетельства из текста Торы, но времени у нас в обрез для детального исследования)... Нахор считал, что роль евреев должна заключаться в общинной жизни среди народов мира и во влиянии на них своей святостью, моралью и т.д.

Можно сказать, что Нахор - отец т.н. "космополитического иудаизма", т.е. иудаизма без идеи национального самоопределения, считающего, что влиять надо через другие культуры. Мы часто видим различные воплощения этой доктрины. Например, в главах о Йосефе-праведнике, который ПРИЖИЛСЯ в Египте и цель его была навязать свой путь Египту, освятить Египет и превратить египтян в "святой народ" - с помощью семьи Яакова и с помощью своей личности.

Йосеф считал - "я сумею освятить Египет и в конце концов египтяне скажут мне спасибо".

Мы знаем, что из этого вышло: " И встал новый царь над Мицраимом, который не знал Йосефа"<ref name="#up17">[17]</ref>

Почему ?

Потому, что человек может простить всех, кроме тех, кто его выручил.

“Я чувствую зависимость от того, кому я обязан, и я хочу освободиться от этой зависимости”. 

Знаете, у "польской мамы" всех стран есть постоянный рефрен: "Я дала ему все ! Почему он так ко мне относится ?"

Ответ: "Ты дала ему все - поэтому он так к тебе и относится".

Oпределенные течения в иудаизме делали и делают ошибку (из благих побуждений): "мы осчастливим народы, если будем жить, рассеявшись среди них". Pаввин из Германии по имени Шимшон-Рафаэль Хирш, который был праведным евреем, основателем "нео-ортодоксии", считал, что предназначении евреев - находиться в Галуте. Он идеализировал эту ситуацию: "Мы будем хорошими немцами, будем жить в симбиозе с немецкой культурой. С помощью соблюдения мицвот мы будем нести немцам святость и мораль, - тогда немцы скажут нам спасибо."

Это называется - "трагическая ошибка".

Позиция Авраама была противоположностью позиции Нахора: необходимо идти в Страну, построить нацию на основе "кдушат hа-клаль"(всеобщей святости), и тогда - "...благословляться будут тобою все семейства земли".

Я поясню значение понятия "благословляться будут"(ивр. "ве-нивреху").

Обычно объясняют "нивреху" - как форма слова "браха"(благословение). Но тогда правильная форма должна быть "ве-hитбареху" !

Как, например, написано в "Акедат Ицхак": "И будут благословляться твоим потомством все племена земли" <ref name="#up18">[18]</ref>. Здесь "будут благослoвляться" - "ве-hитбареху".

Но у нас не так, у нас - "ве-нивреху" !

"Нивреху" происходит от "hавраха" - вкапывание лозы в землю. Саженцы вкапываются ("муврахот") в землю.

Поэтому и выходит, что народы - это саженцы винограда, а Авраам - земля.

"...ве-нивреху беха..." ("...благословляться будут тобою…" или "...в тебя будут посажены...") - получает буквальный смысл - "Ты объединишь всех", ты выполнишь функцию объединения Человечества.

Эта работа (вкапывание) - не очень сложная…

Мы делаем ее уже 4000 лет и пока не то, чтобы очень преуспели...:-)

Но, мы начали... Мы начали работу по объeдинению (“ихуй”) Человечества. Сказано: "Ахот лану кетана"("Сестра у нас маленькая") <ref name="#up19">[19]</ref>.

Говорят ХАЗАЛь: Кто эта маленькая сестра("ахот") ? Это Авраам. Почему - "ахот" ? Потому, что "иха"(объединил) весь мир<ref name="#up20">[20]</ref>. Он - объединитель.

Как мы это делаем ?

Очень просто ! Сначала - ВСЕ НАС НЕНАВИДЯТ... Это - уже какой-то общий знаменатель :-)

Надо понять, - мы используем выражение, не обращая внимание на его агрессивность.

Мы говорим: "Израиль и народы" ! <ref name="#up21">[21]</ref>

Представьте себе: человек заходит в комнату, где сидят 50 человек, и он не сказал ничего, кроме "Я и вы".

Всё ! Этого вполне достаточно. Эти два слова создают полосу отчуждения, движение

Cопротивления...

Или...

Принятия...

Но равнодушия уже нет.

Невозможно к этому оставаться равнодушным. Тот, кто говорит "Я и вы" создает некую динамику.

Когда народ Израиля появляется перед Человечеством в качестве "Я и вы", "Я" - с одной стороны, "вы" - с другой, - Человечество объединяется. Сначала - в форме ненависти, отторжения. "Все нас ненaвидят" - ого, это класс ! Это признак того, что мы можем быть объединяющим фактором ! Но, тут у нас проблема - "ненависть".

Каждый психолог знает, что "ненависть" - это потенциальная "любовь".

Безразличие - страшнее ненависти.

Если мне нет до тебя дела - ты вообще нерелевантен.

Нет никакой причины, чтобы я полюбил тебя и нет никакой причины, чтобы я тебя возненавидел. Ты просто вне моего мира.

Если ты ненавидишь меня - это покaзывает, что я для тебя важен. Рано или поздно - полюбишь. Ненависть превратится в любовь.

Есть в трактате "Брахот" интересная история о "ночных караулах"<ref name="#up22">[22]</ref>.

Три караула есть ночью…

Откуда мы знаем их времена ?

Гмара говорит: первая смена - ишак орёт, вторая - собаки лают, третья - жена рассказывает("месаперет") с мужем и дитя ест от материнской груди. Это - три караула.

Что в агаде есть "ночь" ? "Ночь" - это Галут.

Тогда что такое "ишак орёт" и "собаки лают" ? Это несчастья Галута - народы обращаются к нам подобно орущему ишаку и лающей собаке.

Что же происходит в конце ночи ?

Интересно, как Мahараль дает необычное объяснение этой агаде. В начале он не отличается от других и говорит: ночь - Галут, ишак и собаки - народы. Что такое "жена рассказывает с мужем" ?

Обычно объясняют: Всевышний с Израилем.

Маhараль говорит: нет, это уже потом ! Жена и муж - это Израиль и народы мира.

Т.е. к концу Галута начинает оформляться некоторое культурное взаимопонимание, какое-то прислушивание народов к тому, что Израиль говорит. Есть некое примирение. Тогда "дитя ест от материнской груди" - Машиах. Это - Цель.

Там же в трактате "Брахот" обсуждается вопрос о смехе <ref name="#up23">[23]</ref>.

Сказал раби Йоханан со слов раби Шимона Бар-Йохая: нельзя человеку наполнять уста смехом(смеяться в полный голос) в этом мире, ибо сказано: "ТОГДА будем наполнять уста смехом(смеяться в полный голос)"<ref name="#up24">[24]</ref>"

Т.е. сейчас не должны мы смеяться в полный голос.

Все это понятно, "смеяться в полный голос" означает, что мир идеален.

Почитайте газету и скажите - можно ли в этом мире смеяться. Смеяться можно, но не "наполняя смехом уста".

Поэтому и говорит раби Йоханан от имени раби Шимона Бар-Йохая: "нельзя человеку наполнять уста смехом в этом мире".

Теперь, в этой гмаре есть продолжение... "Сказано о Рейш-Лакише (ученик р. Йоханана) - никогда не наполнял смехом уста свои в этом мире, с тех пор как услышал [запрет] от р. Йоханана, учителя своего" <ref name="#up25">[25]</ref>.

Все, конечно, почувствовали, что здесь не так все ясно.

Скажи просто: " никогда не наполнял смехом уста свои" и точка. Зачем добавлять "в этом мире" ? Где жил Рейш-Лакиш ? Ясно, что в "этом мире". Однако, есть два способа жить. Есть ситуация, когда я - в этом мире, а есть - когда я мире грядущем. Я в этом мире, когда я молюсь; я в мире грядущем, когда я учусь. Когда я молюсь, я прошу Его решить проблемы этого мира: "В этом мире есть проблемы, поэтому, пожалуйста, разреши их !"

Когда я изучаю Тору - я в идеальном мире, я весел и могу смеяться. Так вот, во время молитвы Рейш-Лакиш не наполнял уста смехом.

И было так во всех поколениях.

Например, есть одно место, где молятся евреи - "Западная Стена".

В некоторых языках называют это место "Стена плача", т.к. еврей плакал во время молитвы.

Когда он радовался ? Когда заходил в бейт ha-мидраш и учил Тору.

Однако, сегодня, если вы пойдете к "Стене", то обнаружите: весело там. Даже на 9-е ава - настоящий хэппенинг.

Только "шалом" не говорят, ибо нельзя произносить "шалом" 9-го ава, а так - веселье, встреча с друзьями и т.д.

О чем это говорит ?

Молитва начинает становиться весёлой, потому, что все, о чем молились мы из поколения в поколение - начинает сбываться.

Мы вернулись в Эрец-Исраэль, отстраиваем Иерусалим, вот-вот увидим Храм... Что-то веселое стало проникать в еврейскую молитву.

Но...

ИЗУЧЕНИЕ СТАЛО ГРУСТНЫМ, СЕРЬЁЗНЫМ. Почему ?

Потому, что придут сейчас народы мира и спросят: "НУ, ЧТО ВАМ ЕСТЬ НАМ ПОВЕДАТЬ ?"

И мы будем должны давать ответы на их вопросы...

Но как ?

Кто-то рассказал мне, как собрался один большoй композитор-нееврей посетить одну из иерусалимских ешив.

Спросил: "Я написал великое музыкальное произведение, что вы об этом думаете ?"

И ответили ему ешиботники: "Знаете, мы не очень во всем этом разбираемся, но вот рав Кук писал, что то, что вы делаете - важно, поэтому - продолжайте... в том же духе..." :-)

Понятно, что все это не может быть ответом, это несерьёзно.

Мы сейчас должны выяснить - есть ли у нас ответы, универсальные "послания миру".

По-секрету скажу: ЕСТЬ У НАС ОТВЕТЫ,

только мы должны их…

ИЗУЧИТЬ.

Большое спасибо !

Примечания переводчика:
<references>
<ref name="#up01">[1] Бавли, Йевамот, стр. 63а</ref>

<ref name="#up02">[2] см.: Берейшит Раба на недельную главу "Ноах"</ref>

<ref name="#up03">[3] Берейшит 6:11; "Хамас" - кривда(ивр.)</ref>

<ref name="#up04">[4] у РАШИ – “грабеж”</ref>

<ref name="#up05">[5] Пиркей дераби Элиэзер 24</ref>

<ref name="#up06">[6] Берейшит 11:8</ref>

<ref name="#up07">[7] ивр."ахидут"</ref>

<ref name="#up08">[8] ивр. "ахдут"</ref>

<ref name="#up09">[9] Берейшит 12:2-3</ref>

<ref name="#up10">[10] р. Ц.-Й. Кук(1891-1982), сын р. А.-И. Кука</ref>

<ref name="#up11">[11] Йешаяу 2:4</ref>

<ref name="#up12">[12] там же</ref>

<ref name="#up13">[13] Берейшит 12:1-2</ref>

<ref name="#up14">[14] Зхарья 14:16</ref>

<ref name="#up15">[15] Зхарья 14:17</ref>

<ref name="#up16">[16] РАМБАМ. Законы об идолопоклонничестве, часть 7 галахот 1,2</ref>

<ref name="#up17">[17] Шмот 1:8</ref>

<ref name="#up18">[18] Берейшит 22:18</ref>

<ref name="#up19">[19] Шир ha-ширим 8:8</ref>

<ref name="#up20">[20] см. Мидраш Раба на Шир ha-ширим 8, диврей раби Брахья</ref>

<ref name="#up21">[21] например: во-время "haвдалы"</ref>

<ref name="#up22">[22] Бавли, трактат Брахот стр. 3а</ref>

<ref name="#up23">[23] см. Бавли, Брахот 31а</ref>

<ref name="#up24">[24] Теилим 126</ref>

<ref name="#up25">[25] см. Бавли, Брахот 31а</ref>
<references />
***[[Category:Ежессылки]]
[[Категория:Идеи, законы и обычаи иудаизма]]
[[Категория:Лекции рава Ури Шерки]]

Наркис, Мордехай

2015-01-04T23:54:46Z

Ontario14:

{{Остатье
|ТИП СТАТЬИ= 2
|СУПЕРВАЙЗЕР=
|КАЧЕСТВО=
|УРОВЕНЬ=
|НАЗВАНИЕ=
|ПОДЗАГОЛОВОК=
|СТАТЬЯ ОБ АВТОРЕ=
|АВТОР2=
|ТЕМА=
|СТРАНИЦА УЧАСТНИКА=
|ИЗ ЦИКЛА=
|ПУБЛИКАЦИИ=
|ДАТА СОЗДАНИЯ=
|ВИКИПЕДИЯ=
|ИСТОЧНИК=
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
}}

'''Наркис, Мордехай''' (Поташ; 1897, Скала-под-Ойцовым, Австро-Венгрия, ныне Польша, — 1957, Иерусалим) — израильский искусствовед.

== Биография ==

Получил традиционное еврейское образование. Изучал классическую литературу, искусствоведение и нумизматику в университетах Кракова (1917) и Вены (1919-20, 1925).

В 1920 г. уехал в Эрец-Исраэль. В 1921-24 гг. изучал живопись и скульптуру в Школе искусств и ремесел [[Бецалель]]. Еще во время учебы стал близким другом и помощником [[Шац, Борис|Б. Шаца]].

Наркису принадлежит идея создания коллекции еврейского искусства и археологии и открытия музея искусств при школе Бецалель. Собрания этого музея заложили основу [[Израильский Музей|Израильского музея]]. После смерти Б. Шаца в 1932 г. музей Бецалель был закрыт из-за отсутствия средств. Наркис основал «Общество друзей национального музея Бецалель», и благодаря пожертвованиям, собранным этим обществом, музей снова возобновил работу, на протяжении 25 лет Наркис был его директором. Для пополнения коллекции музея в послевоенные годы Наркис приобрел в странах Европы, Америки и Северной Африки многие произведения еврейского искусства и ритуальные предметы, ставшие уникальными экспонатами.

Научные работы Наркиса посвящены еврейским художникам прошлого и настоящего, объектам иудаики ([[Хануккия|хануккия]], иллюстрированная [[Хаггада Пасхальная|Хаггада пасхальная]], [[Тора]], украшения [[Сефер-Тора]], иллюстрации к свитку [[Эсфирь|Эсфири]], еврейские монеты, медали, орнаменты, символы и пр.). Среди важнейших публикаций Наркиса — «Монеты Эрец-Исраэль» (1-2 тт., 1936), «Словарь графических терминов» (1937), «Хануккия» (1939), «Прикладное искусство йеменских евреев» (1941), «Работа чернью как еврейское прикладное искусство» (1942). Наркис написал много статей, перевел книги по искусству, был редактором статей в Энциклопедии иврит (см. [[Энциклопедии]]) и др.

== Награды ==

Был награжден орденом Почетного легиона за активное участие в процессе сближения культур Франции и Израиля.

{{ElevenCopyRight|12908|НАРКИС Мордехай}}

[[Категория:Культура Израиля]]

Наркис, Бецалель

2015-01-04T23:54:12Z

Ontario14:

{{Остатье
|ТИП СТАТЬИ= 2
|СУПЕРВАЙЗЕР=
|КАЧЕСТВО=
|УРОВЕНЬ=
|НАЗВАНИЕ=
|ПОДЗАГОЛОВОК=
|СТАТЬЯ ОБ АВТОРЕ=
|АВТОР2=
|ТЕМА=
|СТРАНИЦА УЧАСТНИКА=
|ИЗ ЦИКЛА=
|ПУБЛИКАЦИИ=
|ДАТА СОЗДАНИЯ=
|ВИКИПЕДИЯ=
|ИСТОЧНИК=
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
}}

[[Файл: 12907_L.jpg|thumb|250px|right|[[Наркис, Бецалель]] Б. Наркис. Фото Д. Поргеса. Государственное бюро печати. Израиль.]]

'''Наркис Бецалель''' (родился в 1926 г., Иерусалим) — израильский искусствовед.

== Биография ==

Сын [[Наркис, Мордехай|М. Наркиса]].
Несколько лет преподавал в средней школе, после смерти отца в 1957 г. решил продолжить его дело. Наркис учился на факультете искусствоведения в институте Варбурга Лондонского университета. Там же в 1962 г. защитил докторскую диссертацию, посвященную изучению еврейского манускрипта, известного как «Золотая Хаггада». После возвращения в Израиль преподавал в [[Еврейский Университет В Иерусалиме|Еврейском университете в Иерусалиме]], был одним из основателей кафедры искусствоведения (Наркис принадлежит идея создания научного отдела в университете, который позволит студентам проходить научную специализацию в области еврейского искусства). В конце 1960-70-х гг. Наркис получил международную известность благодаря своим публикациям в области изучения еврейских рукописей и библейской иконографии средних веков.

В 1968 г. вместе с Габриэллой Сед-Райна основал издание «Индекс еврейского искусства». В 1974 г. основал и возглавил «Журнал еврейского искусства» (с 1986 г. называется «Еврейское искусство»). В 1979 г. создал [[Центр еврейского искусства при Еврейском университете]], который занимается документацией и изучением произведений еврейского художественного наследия всех периодов и регионов.

== Публикации ==

Среди важнейших публикаций Наркиса — «Еврейские иллюминированные рукописи» (1969), «Хаггада птицеголовых» (1968), «Золотая Хаггада» (1970), «Сокровища армянского искусства в Иерусалиме» (1979), «Каталог еврейских иллюстрированных рукописей, хранящихся на Британских островах» (1982), «Кенникотская Библия» (1985) и др. Наркис — автор многочисленных научных статей и редактор статей по еврейскому искусству в «Энциклопедии иудаика».

== Премии и награды ==

В 1999 г. Наркис был удостоен [[Государственная Премия Израиля|Государственной премии Израиля]] за вклад в изучение и пропаганду еврейского искусства.

{{ElevenCopyRight|12907|НАРКИС Бецалель}}

[[Категория:Культура Израиля]]

Этика - еврейское представление

2015-01-04T23:51:40Z

Ontario14:

{{Остатье\ЭЕЭ
|ТИП СТАТЬИ=2
|СУПЕРВАЙЗЕР=
|КАЧЕСТВО=
|УРОВЕНЬ=
|НАЗВАНИЕ=
|ПОДЗАГОЛОВОК=
|СТАТЬЯ ОБ АВТОРЕ=
|АВТОР2=
|ТЕМА=
|СТРАНИЦА УЧАСТНИКА=
|ИЗ ЦИКЛА=
|ПУБЛИКАЦИИ=
|ДАТА СОЗДАНИЯ=
|ВИКИПЕДИЯ=
|ИСТОЧНИК=
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
}}

== В Библии ==

В Библии отсутствует абстрактное, всеобъемлющее понятие, адекватное современному значению «этики». Термин мусар стал означать «этику» в позднейшем иврите (см. [[Мусар]]), но в Библии он означал лишь воспитательную функцию, исполняемую отцом (Пр. 1:8); его значение близко к значению слова «упрекать». В Библии этические требования рассматриваются как существенная часть требований, которые Бог предъявляет человеку. Эта тесная связь между этической и религиозной сторонами (хотя они не отождествляются полностью) является одной из главных особенностей Библии; отсюда вытекает центральное положение этики во всей Библии. В свою очередь Библия оказала решающее влияние на формирование этики в европейской культуре, как прямо, так и косвенно, через этические учения в апокрифической литературе (см. [[Апокрифы И Псевдоэпиграфы|Апокрифы и псевдоэпиграфы]]) и [[Новый Завет|Новый завет]].

== Социальная этика ==

Предписание воздерживаться от причинения вреда ближнему и избегать причинять зло слабому играет важнейшую роль в библейской этике. Большинство этических предписаний, перечисленных в Библии, принадлежит к этой категории: предписывается блюсти правосудие (Исх. 23:1–2; Втор. 16:18–20); избегать взяток (например, Исх. 23:8), грабежа и притеснения (Исх. 22:20–23; Втор. 24:14–15); защищать [[Вдова|вдову]] и [[Сирота|сироту]]; относиться с сочувствием к рабу и рабыне (см. [[Рабство]]), воздерживаться от злословия (см. [[Злоязычие]]). К этому также относятся предписания помогать нищему (Втор. 15:7–11), кормить голодного и одевать нагого (Ис. 58:7; Исх. 18:7). Радикальное, но логичное заключение отсюда — человек обязан подавлять свои желания и кормить даже своего врага (Пр. 25:21), возвращать врагу его потерянную собственность и помогать ему поднять его осла, упавшего под своей ношей (Исх. 23:4–5). Библейская этика, которая учит человека любить и уважать ближнего, находит высшее выражение в заповеди: «Не враждуй на брата своего в сердце твоем...» Заповедь завершается словами «... люби ближнего, как самого себя. Я Господь» (Лев. 19:17–18). Главная цель этих заповедей — избегать необоснованной ненависти, которая разрушает жизнь общества.

Общее направление социальной этики было определено пророками (см. [[Пророки И Пророчество|Пророки и пророчество]]), провозгласившими: «Возненавидьте зло и возлюбите добро и восстановите у ворот правосудие» (Ам. 5:15), — а также: «О, человек! сказано тебе, что [есть] добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Миха 6:8). Эти и подобные стихи не только содержат общую формулу этического учения, но и ставят ее в центр еврейской религии. Самая общая формула этических учений Библии содержится в известном изречении [[Гилель|Гилельа]]: «Не делай другому то, что ненавистно тебе самому» (Шаб. 31а).

== Этическое совершенство личности ==

В отличие от этической системы греческой философии, которая стремится определить различные добродетели (кто храбр, благороден или справедлив и т. д.), Библия не довольствуется абстрактными определениями, а требует от каждого человека, чтобы он творил добрые дела и поступал добродетельно по отношению к своему ближнему. Это отношение почти явно выражено пророком [[Иеремия|Иеремией]] (Иер. 9:22–23): «... да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь». Из этих слов следует, что поступать по правде и справедливости — это сущность библейской этики. Личный этический идеал — это праведник, цаддик. Его подробно описывает [[Иехезкель]], объясняя и определяя значение [[Воздаяние|воздаяния]]: это не что иное, как перечисление деяний, совершенных праведником, и тех, от которых он воздерживается (Иех. 18:5–9). Сущность этого — должное отношение между людьми, за исключением одной заповеди, предписывающей избегать [[Идолопоклонство|идолопоклонства]], которая касается исключительно обязанностей человека по отношению к Богу. Аналогичное определение праведника появляется в книге [[Исайя|Исайи]] (Ис. 33:15) и в [[Псалмы|Псалмах]] (Пс. 15). В Псалмах идеал праведника приобретает также черты богобоязненного человека, который находит счастье в служении Богу и отвергает жизнь, лишенную этического смысла (например, Пс. 1). Этический идеал личности получил выражение в образе [[Авраам|Авраама]], наделенном некоторыми особо благородными свойствами.

Возвышенный характер библейской этики (в заповеди любить ближнего, в образе Авраама и в 1-м псалме) представляет собой уникальную особенность Библии; трудно найти что-либо подобное в других источниках. Однако общеэтические предписания Библии, которые основаны на принципе воздержания от нанесения вреда другим людям, являются достоянием всего человечества и составляют основу общечеловеческой этики. Некоторые характерные черты библейской этики, например, предписания поступать по справедливости и защищать вдову и сироту, были широко распространены на древнем Ближнем Востоке. Хотя содержание этического учения Библии не является уникальным, Библия отличается от любого другого религиозного или этического источника тем значением, которое она придает простым и фундаментальным этическим требованиям. Другие народы древнего Ближнего Востока выразили свое понимание этики в произведениях, играющих маргинальную роль в их культуре: в нескольких пословицах, рассеянных по так называемой [[Мудрости Литература|мудрости литературе]], в разных специфических законах, в преамбулах к сборникам законов и т. п. Связь между этическими учениями и первичными продуктами культурного творчества (образами богов, культом, главным сводом законов) слаба. Этические стремления этих культур иногда, но не всегда, выражались в их религии и социальной организации, но Библия ставит этические требования в центре религии и национальной культуры. Этические требования — прежде всего предмет интереса пророков, которые прямо говорят, что в них — сущность их религиозного учения.

Важнейшие разделы библейского закона — [[Десять Заповедей|Десять заповедей]], Левит (Лев. 19) и Божьи благословения и проклятия (Втор. 27:15–26) — содержат многие первостепенные этические предписания. Сам библейский закон содержит указание на его этическую цель (Втор. 4:8). Хотя литература мудрости в Библии сходна с аналогичной литературой соседних народов, она отличается большим вниманием, которое уделяется этическому воспитанию (см. ниже). Предположение, что Бог справедлив (или должен быть справедлив), и вопрос о воздаянии, вытекающий из этого предположения, составляют основу религиозного мироощущения в Псалмах, книге [[Иов|Иова]] и ряде отрывков из книг Пророков. Хотя мнение Гилельа, согласно которому этические требования составляют сущность библейской веры, спорно, в Библии прослеживается явная тенденция ставить этические требования в центр религии наряду с такими принципами, как, например, [[Монотеизм|монотеизм]] (см. также [[Бог]]).

Библейская этика не требует, в отличие от других этических систем ([[Христианство|христианство]], буддизм и даже некоторые системы позднейшего иудаизма), чтобы человек отказался полностью или частично от повседневной жизни ради достижения совершенства. [[Аскетизм]], который рассматривает нормальные человеческие потребности как корень зла, чужд Библии и вообще культурам Ближнего Востока. Библия утверждает жизнь как таковую и, следовательно, делает свои этические требования совместимыми с социальной реальностью. Однако требование справедливости в той степени, которая достижима в рамках реальности, выдвигается бескомпромиссно. Это делает Библию более радикальной, чем большинство этических систем. Этическое учение Библии, как и вся Библия, адресовано прежде всего еврейскому народу. Но некоторые библейские этические требования распространяются на все человечество (см., например, [[Ноевых Сынов Законы|Ноевых сынов законы]] /Быт. 9:1–7/; история [[Содом И Гоморра|Содома и Гоморры]] /Быт. 19:20 и далее/ или укоры пророка [[Амос|Амоса]] соседним царствам за их жестокость /Ам. 1:3–2:3/). Действие книги Иова также происходит вне Израильского царства.

Социальная этика Библии предусматривает ряд мер по защите интересов бедных и слабых членов общества; она смягчала институт рабства. Однако важнейшим плодом библейской этики является заповедь о субботнем отдыхе (см. [[Суббота]]). Впервые в истории человечества право на отдых предоставлялось всем людям, независимо от их социального статуса; оно распространялось даже на вьючных животных (Исх. 20:10; Втор. 5:14).

== Сексуальная этика ==

Сексуальная этика в Библии также отличается от аналогичной сферы соседних культур. Библия сурово осуждает гомосексуализм и скотоложство, предписывая за это суровые наказания (Лев. 18:22–23; 20:13, 15–16). Нарушительница супружеской верности грешит не только против своего мужа, но и против Бога (например, Исх. 20:14; Лев. 20:10; Мал. 3:5). Блуд, как правило, не одобряется, он сурово осужден в [[Хошеа Книга|Хошеа книге]] и иногда карается смертью (Лев. 21:9; Втор. 22:21).

Древние народы Ближнего Востока не осуждали эти проступки столь сурово. Блуд и более серьезные сексуальные проступки приписывались богам в мифологии других народов Ближнего Востока и, вероятно, играли определенную роль в культе (см. [[Проституция]]). Супружескую неверность эти народы рассматривали в основном как нарушение прав супруга и ущерб, нанесенный его собственности, а не как грех перед Богом. Общество мирилось с проституцией, хотя и осуждало ее в какой-то степени. Библейская позиция в этих вопросах уникальна. Библейская сексуальная этика была распространена христианством на большую часть цивилизованного мира, если не на практике, то в теории; однако в античном мире она была уникальным достоянием еврейского народа.

Хотя принципы библейской этики одинаковы во всех книгах Библии, формы их выражения различны, в зависимости от содержания отдельных книг. Сильнейшее и самое радикальное выражение принципов библейской этики содержится в проповеди пророков, которые беспощадно обличают народ за этические проступки и бескомпромиссно требуют этического совершенства (особенно в области социальной этики).

И пророки, и закон требуют от человека должного поведения во имя Бога. Этическое мировоззрение составляет фундаментальный элемент их требования к человеку исполнять Божью волю и, следовательно, не является узкопрактическим утилитаризмом, несмотря на то, что содержит учение о воздаянии. Это этическое мировоззрение еще более углубляется в Псалмах, где оно приобретает характер религиозного чувства, присущего праведнику, который ищет близости к Богу (см. Пс. 1; 15, особенно стихи 2 и 4; 24:4; 34:13–15).

Книга Иова также подчеркивает заповедь праведности, которая предписывается человеку, однако в ином аспекте. Иов не довольствуется утверждением, что он не совершал тяжких прегрешений, и настаивает, что соблюдал положительные этические предписания и относился к ним строже, чем этого требует закон (Иов 29:12–13; 31:9–10, 13, 24).

Несколько иное отношение к этическим предписаниям содержится в [[Притчей Соломоновых Книга|Притчей Соломоновых книге]]. Большая часть Притчей призвана доказать человеку, что ему выгодно следовать путями праведности, руководствуясь соображениями простой житейской мудрости (например, Пр. 6:24–35; 25:21–22). Подход здесь более практичный и утилитарный, чем в других книгах Библии, что объясняется практической воспитательной ориентацией книги Притчей. Хотя книга Притчей принадлежит к категории литературы мудрости, распространенной на древнем Ближнем Востоке, в ней, в отличие от литературы мудрости других народов Ближнего Востока, первостепенное значение придается этическому воспитанию.

[[Экклесиаст]] в тех разделах, которые отличаются от стереотипов литературы мудрости, подвергает сомнению пользу мудрости вообще и утилитарное этическое наставление, содержащееся в книге Притчей (например, Эккл. 6:12; 7:16–18, 20). В повествовательных частях Библии этическое наставление представлено не прямо, а в форме похвалы благородным деяниям, и даже эта похвала по большей части выражена непрямо. Авраам — это единственный герой Библии, который может быть этическим образцом. Другие герои библейского повествования ([[Исаак]], [[Иаков]], [[Моисей]], [[Иехошуа Бин Нун|Иехошуа бин Нун]], [[Давид]] и др.), хотя и наделены замечательными качествами, не являются образцами этического совершенства. Библия не пытается скрыть этические недостатки своих героев. Правда, обычно за определенным проступком следует наказание: Иаков, приобретший право первородства обманом, сам обманут [[Лаван|Лаваном]]; Давид несет наказание за свой грех с [[Бат-Шева|Бат-Шевой]] и т. д. Однако грехи не слишком подчеркиваются и не придают библейскому повествованию ярко выраженной поучительности.

== Закон и этика ==

Библейское законодательство не проводит формального различия между теми заповедями, которые могут быть определены как этические, теми, которые относятся к ритуалу ([[Обрезание|обрезание]], [[Жертвоприношение|жертвоприношение]], запрет вкушать [[Кровь|кровь]]) и теми, которые касаются обычных правовых вопросов. Этическую цель можно различить, проводя различие между основной, общей заповедью «Не убивай» и законами (например, Чис. 35). Таким образом, этические заповеди в строгом смысле — это законы без санкций, которым следует добровольно подчиняться, но которые не носят принудительного характера (например, Лев. 19:9–10, 13; Исх. 22:21–23). Кроме чисто этических заповедей, в библейском законе прослеживается общая тенденция подчеркивать стремление к справедливости, которая составляет основу каждого закона. В Библии ясно определяются законы как «справедливые постановления и предписания» (Втор. 4:8). Практические правила судопроизводства пронизаны принципом справедливости (Втор. 16:18–20). Этические и социальные соображения дополняют некоторые законы, например, предписания соблюдать субботу (Втор. 5:14–15). Эта тенденция ясно видна в законах, цель которых — защита слабых и ограничение власти угнетателя; таковы законы о рабе-еврее (Исх. 21:2; Втор. 15:12; см. также [[Рабство]]) или сравнительно мягкое [[Наказание|наказание]] вора. Разумеется, библейский закон учитывал не только этические принципы, но и потребности общества определенной структуры и его обычаи в то время. Однако эта сторона закона не существенна для определения библейской этики.

== В талмудической литературе ==

В талмудической литературе законодательные соображения никогда не являются доминирующими. Не только [[Аггада]] средствами морального поучения дополняет и смягчает автономию [[Галаха|Галахи]], и не только трактат Авот представляет собой антологию моральной мысли, но (и более явно) в каждом конфликте между строгостью закона и критериями этики последние одерживают верх. Страх Божий выше мудрости; действия важнее идей; человек призван занимать позицию, руководствуясь не столько разумом, сколько добром. Этика выступает не как система умозрительных принципов, а как живой человеческий опыт; талмудические мудрецы представлены как моральный образец, а идеал святости отождествляется с безукоризненно честной и чистой жизнью.

Подробнее см. [[Воздаяние|Воздаяние]]; [[Добро И Зло|Добро и зло]]; [[Иудаизм]]; [[Наказание|Наказание]]; [[Талмуд]].

== В средневековой и позднейшей еврейской литературе ==

В средневековой и позднейшей еврейской литературе налицо двойная тенденция в формулировании этики, как теоретической, так и практической. Некоторые средневековые еврейские философы систематически разрабатывали и формулировали еврейские этические идеи, например, [[Саадия Гаон|Саадия Гаон]] и [[Ибн Габирол Шломо Бен Иехуда|Шломо Ибн Габирол]] (произведение Габирола «Тиккун миддот hа-нефеш» — «Улучшение моральных качеств» необычно изложением автономной этики, не имеющей прямой связи с религиозным учением). «Шмона праким» («Восемь глав») [[Маймонид|Маймонида]] — классическое произведение еврейской этики, в котором видно сходство с «Этикой» Аристотеля. Каждый еврейский средневековый философ или экзегет хотя бы часть своего труда посвящал доказательствам того, что весь корпус еврейской мысли и ее библейские или талмудические источники имеют в качестве своей главной темы этику. Эта тенденция продолжается и в новое время, когда еврейские философы со времен [[Мендельсон, Моше|М. Мендельсона]] помещают этику в центре своей картины Вселенной. В 19 в. классическое выражение этой тенденции дал [[Лацарус, Мориц|М. Лацарус]], написавший нормативный труд «Этика иудаизма». Хотя «Богословско-политический трактат» [[Спиноза, Барух|Баруха Спинозы]] содержит следы еврейских влияний, их едва ли можно обнаружить в его главном философском труде «Этика».

Для развития как средневековой, так и современной еврейской этики имеют значение такие труды, как «Ховот hа-левавот» («Обязанности сердца») [[Ибн Пакуда Бахья Бен Иосеф|Бахьи Ибн Пакуды]], [[«Сефер-Хасидим»|«Сефер-хасидим»]] и «Месиллат иешарим» («Путь праведных») [[Луццатто, Моше Хаим|Моше Хаима Луццатто]]. Эти труды отражают влияние [[Каббала|каббалы]] и других мистических течений в иудаизме; они приобрели широкую популярность и использовались различными, нередко враждующими течениями, например хасидами (см. [[Хасидизм]]) и [[Митнагдим|митнагдим]]. В 19 в. под влиянием [[Салантер, Исраэль|И. Салантера]] движение Мусар снова сделало этику важнейшей частью еврейского религиозного образования.

== Различные интерпретации еврейской этики ==

Тесная связь между религией и этикой по-разному интерпретировалась в разные периоды еврейской истории разными течениями. Различимы две главные тенденции. В соответствии с идеалом, содержащемся в Притчах и различных Псалмах, а также в еврейско-эллинистической литературе и учениях талмудистов Эрец-Исраэль, еврейская этика стремится к умеренности. Она осуждает чрезмерность, не только в смысле зла, но и в смысле добра, и осуждает равно алчность и расточительность, излишества и воздержание, погоню за наслаждениями и аскетизм, неблагочестие и фанатизм. Маймонид отождествил еврейскую этику со «средним путем» («Шмона праким», Яд., Деот), хотя иногда он склонялся к более аскетической позиции. Большинство еврейских философов средних веков и нового времени разделяют общие взгляды Маймонида на умеренность как характерную черту еврейской этики. Поэтому они были противниками этического экстремизма, усматриваемого ими в христианстве; этот взгляд стал общепринятым в еврейской апологетике.

Однако идея умеренности — не единственная точка зрения в еврейской этике. Библейские книги Иов и Экклесиаст подвергают «средний путь» острой критике. В частности, в книге Иова «средний путь», рекомендуемый друзьями Иова, в конечном счете отвергается Богом. Талмуд идет еще дальше, объявляя, что умеренность — это свойство Содома: «Тот, кто говорит: “Мое — мое, и твое — твое”, — это средний путь, и некоторые говорят, что это путь Содома» (Авот 5:13). Не удивительно поэтому, что Талмуд с похвалой отзывается о некоторых известных законоучителях, которые шли дальше, чем предписывает буква закона (лифним ми-шурат hа-дин), и склонялись к аскетическим идеалам [[Ессеи|ессеев]].

Аскетизм характерен для трудов Батьи Ибн Пакуды, Моше Хаима Луццатто, «Сефер-хасидим» и, в известной степени, для хасидизма 18 в. Однако в хасидизме аскетическая практика преобразуется в радость; этика этой радости является столь же крайней и абсолютной, как и аскетическая этика.

Неверно отождествлять еврейскую этику с одним лишь принципом умеренности, который часто представляют как противоположность аскетическому принципу христианской этики. В действительности принцип умеренности представляет собой лишь один аспект еврейской этики. Другой аспект — предъявление человеку крайних и абсолютных требований — в равной степени типичен для еврейской мысли.

===Этическое и метаэтическое===

Некоторые учения иудаизма подразумевают выход за рамки этического в область метаэтического, «за пределами добра и зла». Уже в Библии понятие [[Святость|святость]] утверждается гораздо чаще как категория, выходящая за рамки этических соображений, чем как этический постулат. Трансцендентность Бога возносит святость над моралью справедливости, утверждаемой [[Завет|Заветом]]. Известный стих Исайи: «Мои мысли — не ваши мысли, не ваши пути — пути Мои, говорит Господь» (Ис. 55:8) часто приводился средневековыми и современными еврейскими мыслителями в качестве ключа к толкованию некоторых проблем, которые не поддавались этическому решению, особенно проблем свободы и страдания. В тех случаях, когда комментаторы Библии не прибегали к аллегорическому толкованию, они должны были признать (и охотно признавали) действие некой Божественной воли, превышающей всякие этические категории. Маймонид говорил, что пророческий дар зависит от воли Божьей и не связан непременно с этическими достоинствами лица. Конечно, лишь этически достойный человек может стать пророком, но и человек высочайших моральных достоинств не может стать пророком без харизматической и трансцендентной воли Бога.

Толкование [[Акеда|акеды]] в [[Мидраш|Мидраше]], так же как и толкование трагедии [[Саул|Саула]] или Иова, гораздо ближе к экзистенциальной точке зрения датского теолога С. Кьеркегора или [[Кафка, Франц|Ф. Кафки]], чем к системам Маймонида или Канта. Конфликт между Саулом и Давидом — это вопрос не этики, но везения или невезения. Авраам мог бы не повиноваться повелению Бога принести в жертву своего сына. Иов был совершенно невиновен, и его страдания необъяснимы. Эти и аналогичные темы, рассеянные в талмудической и хасидской литературе, часто подхватывались еврейскими экзистенциалистами 20 в. — [[Бубер, Мартин|М. Бубером]] и [[Розенцвейг, Франц|Ф. Розенцвейгом]]. Правда, это несоответствие Божьей воли этическим принципам интерпретируется как добровольное (и временное) бездействие Бога, позволяющее человеку осуществить свою волю. Таким образом этот метаэтический еврейский взгляд остается в конце концов этическим и никогда не ведет к пассивному пессимизму. Трансцендентная воля Бога нарушает этическое равновесие в мире лишь для того, чтобы призвать человека восстановить, совместно с Богом, это нарушенное равновесие. Метаэтическое — это цена неотчуждаемой моральной сущности Завета.

{{ElevenCopyRight|15122|ЭТИКА}}

[[Категория:Этика иудаизма]]

Назир (Назорей)

2015-01-04T02:11:29Z

Ontario14:

{{Остатье\ЭЕЭ |ТИП СТАТЬИ = 2
| АВТОР1 =
| АВТОР2 =
| АВТОР3 =
| СУПЕРВАЙЗЕР =
| ПРОЕКТ =
| ПОДТЕМА =
| КАЧЕСТВО =
| УРОВЕНЬ =
| ДАТА СОЗДАНИЯ =
| ВИКИПЕДИЯ =
| НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ =
}}

'''Назир''' ( נָזִיר «посвящённый Богу»,в обычной русской транскрипции «назорей») – человек, бравший на себя обет не пить вина и не есть винограда, не стричь волосы и не оскверняться прикосновением к мертвым, см. Числа 6:1-21.

Этим обетом назир, уподобляя себя священнику на службе в Храме, стремился пробудить своих современников к духовному возрождению.

Термин иногда ошибочно используется также в значении «назарянин» (житель города [[Назарет]]а).<ref name="а">[http://www.bible-center.ru/btsearch?text=назорей&sub1=nt&cont=synnew_ru&words=2 Библия-центр 1]</ref>

== В Торе ==

Понятие "назир" вводится в Торе - Чис 6:1-21.

В случае нарушения обета назорей должен остричь голову, принести искупительную жертву (ашам) в [[Храм|Храме]] и начать свой обет сначала.
== В ТаНаХе ==

дальнейших разделах [[ТаНаХ]]а назирами названы [[Самсон]] {{ВЗ2|назореем Божим от лона матери|Суд|13:5}} и пророк [[Самуил]] (Шмуэль 1:11).

Шимшон и Шмуэль были «ненормальными назирами» - пожизненными назореями, и стали ими не по своей воле (обеты были наложены на них до рождения, и даже до зачатия). Хана, мать Шмуэля, наложила на него пожизненный обет назорейства, когда просила у Бога сына («и бритва не коснется головы его»), что касается Шимшона, в отношении него это же указание исходит от ангела.

При этом, в отличие от назорейства Шимшона, которое играло важную роль в его жизни и несколько раз всплывает в историях о нем, - назорейство Шмуэля упоминается лишь в указанном стихе, и больше о нем ничего не известно.

Назореи сами по себе, подобно пророкам, служили примером самоотвержения и святой жизни ({{Библия|Амос|2:11| ,12}}).

== Во Втором Храме и в Талмуде ==

О назореях упоминают историк [[Иосиф Флавий]] и [[Талмуд]].

Согласно Талмуду, обет назореев принимался из благочестия или чтобы снискать у Бога удовлетворение желания (например, рождения сына; Наз. 2:7–10) и т. п.; тем, кто случайно становился свидетелем женской измены, рекомендовалось принять такой обет (Бр. 63а). Если срок обета не оговаривался особо, обет считался принятым на 30 дней (Наз. 1:3). Правила обета были действительны только в Эрец-Исраэль. Рассказывается, что царица [[Адиабена|Адиабены]] [[Елена]], перешедшая в иудаизм, приняла семилетний обет назорейства, однако когда она после этого прибыла в Эрец-Исраэль, законоучители школы [[Гилель|Гилельа]] постановили, что она должна оставаться назореем еще семь лет.

В целом Талмуд не одобряет практики назорейства, так как [[Аскетизм|аскетизм]] противоречит духу иудаизма (Нед. 77б; Наз. 19а и др.).

== В Новом завете ==

В [[Новый Завет|Новом Завете]] и у первых христиан также есть упоминания о назорействе. Наиболее известным из назореев был [[Иоанн Креститель]] ({{Библия|Лук|1:15}}), который не пил вина и вёл крайне аскетический образ жизни в пустыне.

Лица, произнесшие обет назорейства вне [[Иудея|Иудеи]] и не имевшие возможности явиться в [[Иерусалимский Храм]] по окончании своего обета, довольствовались хранением воздержания, требуемого законом, и обрезанием своих волос у себя дома в той местности, в которой проживали. Приношения и жертвы, которые по предписанию закона Моисеева они должны были лично приносить в Храме, откладывались ими тогда до более удобного случая, то есть до времени посещения Иерусалима. По сему-то [[апостол Павел]], произнесший обет, подобный назорейскому, бывши в [[Коринф]]е остриг себе волосы в Кенкреях, но отложил полное исполнение своего обета до времени своего прибытия в Иерусалим.<ref>{{Библия|Деян|18:18}}</ref>

Согласно Библии, [[Самсон]] (Суд. 13:7) и, видимо, пророк [[Самуил]] (I Сам. 1:28) были пожизненными назореями (однако вопреки библейскому кодексу о назореях Самсон не избегал прикосновения к убитым — Суд. 14:19).

== В средние века ==

Постепенно практика назорейства вышла из употребления, и в средние века не встречается упоминаний о назореях (а слово "назир" стало в иврите обозначать монаха в применении к другим религиям).

== Примечания ==
{{примечания}}

[[Категория:Еврейские законы и обычаи]]

[[Категория:Еврейские обряды]]

[[de:Nasiräer]]
[[en:Nazirite]]
[[es:Nazareo]]
[[fr:Nazir]]
[[he:נזיר (יהדות)]]
[[it:Nazireato]]
[[ja:ナジル人]]
[[nl:Nazireeër]]
[[no:Nazireer]]
[[pl:Nazireat]]
[[pt:Nazireu]]
[[sh:Naziriti]]
[[sv:Nasaré]]
[[tl:Nazareo]]
[[uk:Назорей]]
[[zh:拿细耳人]]

{{WikiCopyRight}}
{{ElevenCopyRight|12897|НАЗОРЕЙ}}

{{checked_final}}[[Категория:Глубокая Правка]]

Третий Храм

2015-01-04T02:10:49Z

Ontario14:

{{О_статье
|ТИП СТАТЬИ=2
|СУПЕРВАЙЗЕР=
|УРОВЕНЬ=
|КАЧЕСТВО=
|АВТОР1=
|АВТОР2=
|АВТОР3=
|ВИКИПЕДИЯ=
|ПРОЕКТ=
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
|ПОДТЕМА=
|ДАТА СОЗДАНИЯ=
}}

{{seealso|Иерусалимский Храм}}
[[Файл:Secondtempleplan.jpg|thumb|250px|Изображение будущего Храма по книге пророка [[Иезекииль|Иезекиила]]. Автор: французский учёный и архитектор Шарль Шипез (Charles Chipiez), XIX в.]]

'''Третий Иерусалимский Храм''', согласно еврейской традиции, будет воздвигнут в мессианские времена на прежнем месте, на [[Храмовая гора|Храмовой горе]] в Иерусалиме, где прежде стояли два других храма. По словам пророков Израиля, этот Храм станет духовным центром для еврейского народа и всего человечества.

== Устройство Третьего Храма ==

Согласно традиционной точке зрения, Третий Храм должен быть устроен по образцу Храма, подробно описанного в пророческом видении [[Иезекиил]]я (Йехезкеля) ({{Библия|Иез|40}} — {{Библия2|Иез|48}}). Иезекииль, ведомый рукой Всевышнего и сопровождаемый ангелом, совершает путешествие в будущее и проходит по территории Третьего Храма, переходя из внешнего двора во внутренний, а затем в Святое помещение Храма и в его Святая святых. Подобный Храм, однако, так и не был построен, поскольку пророчество Иезекииля довольно туманно и неопределённо. Строители Второго Храма были вынуждены сочетать в его устройстве архитектуру Храма Соломона с теми элементами Храма Иезекиила, описание которых достаточно ясно и понятно.<ref>[[Маймонид]], [[Мишне Тора]], Законы Храма, 1:4</ref> По этой причине, еврейские законоучители относят это пророчество к числу тех, которые будут исполнены лишь во времена грядущего Избавления (''[[Геула]]''), которое наступит с приходом Мессии.

Храм в видении Иезекииля походит на своих предшественников лишь своим общим видом, в нём также присутствуют: Притвор (''Улам''), Святилище (''Хейхал''), [[Святая святых]] (''Двир'') и Двор (''Азара''). В остальном же этот Храм существенно отличается от Первого и Второго храмов как формой, так и размерами. Внешний двор в Третьем Храме имеет дополнительные 100 локтей с севера и с юга, что придаёт ему форму квадрата. Для строительства Храма таких размеров потребуются значительные топологические изменения для расширения площади Храмовой горы.

Исследователи, пытающиеся восстановить внешний вид Третьего Храма по описанию Иезекииля, сталкиваются с немалыми трудностями:
# Многие фразы, посвящённые устройству Храма, не поддаются однозначному толкованию.
# Описание многих архитектурных деталей довольно туманно и неопределённо.
# Значение многих технических терминов непонятно.
На сегодняшний день написаны множество различных комментариев, посвящённых устройству Третьего Храма, по наиболее важным из которых были также построены и архитектурные модели. Наиболее известен подход [[Раши]], [[Виленский Гаон|Виленского Гаона]], р. Йом-Това Липман-Геллера (в его книге 'צורת הבית', «Устройство Дома») и современное толкование «Даат а-микра», по которому также была построена модель.

== Местоположение Третьего Храма ==
[[Файл:The rock of the Dome of the Rock PD-OLD.jpg.JPG|thumb|right|200px|[[Камень основания]] на [[Храмовая гора|Храмовой горе]] в Иерусалиме]]
Традиционно Храм располагают на том месте, где сегодня стоит [[мечеть Омара]] (Charam al-Scharif), точнее — [[Купол Скалы]] (Kubbet es-Sachra), построенный [[Абд аль-Малик (халиф)|Абд аль-Маликом]] в [[637]] году. Сторонники этой точки зрения опираются на сведения исторических источников, согласно которым Куббат-ас-Сахра перекрыла остатки стоявшего здесь Второго Храма. Наиболее аргументировано и последовательно эта концепция была изложена профессором Лином Ритмейером.

В средине Купола Скалы возвышается на 1,25-2 метра большая скала длинной 17,7 метров и шириной 13,5 метров. Этот камень считается священным и окружён позолоченной решеткой, чтобы никто к нему не прикасался. Считается, что это и есть тот ''Эвен а-Штия'' («[[Камень Основания]]»), о котором в [[Талмуд]]е говорится, что он с него Господь начал Сотворение миpa<ref>[[Талмуд]], Йoмa 54б; ср. [[Таргум]] Ионатана к Исх. 18:30)</ref> и который помещался в [[Святая святых]] Иерусалимского храма. Однако это противоречит тому, что известно о Камне Основания из еврейских источников. Так, согласно [[Мишна|Мишне]], он поднимался над почвой всего на три пальца, а видимая теперь скала доходит до двух метров; кроме того, она крайне неровна и заострена вверх и [[первосвященник]] не мог бы ставить на неё кадильницу в [[Йом Киппур]].

Другие полагают, что на этом камне во дворе Храма находился [[Жертвенник всесожжения]]. В таком случае, Храм располагался к западу от этого камня. Это мнение более вероятно, поскольку это соответствует пространственным отношениям на Храмовой площади и позволяет разместить ровную площадь достаточно больших размеров.<ref>В пользу этого мнения говорит также и тот факт, что под этим «Камнем Основания» имеется высеченная в скале обширная пещера в виде маленького подземного храма с тремя нишами, у которых, по преданию мусульман, молились [[Авраам]], [[Сарра]] и [[Агарь]]. Вход в эту пещеру находится сбоку скалы, снаружи от окружающей её решетки. Эта пещера, по-видимому, представляет то подземное пространство под жертвенником, которое описывается в [[Мишна|Мишне]] (Миддот III, 2) и носило название «''Шитин''» (ср. [[Талмуд]], Сукка 49а).</ref>.

Существуют и другие варианты локализации Храма. Почти два десятилетия назад израильский физик Ашер Кауфман предположил, что как Первый, так и Второй храмы были расположены в 110 метрах к северу от мечети Скалы. По его расчетам, Святая святых и Камень Основания находятся под нынешним «Куполом Духов» — небольшой мусульманской средневековой постройкой.

Противоположную, «южную» (по отношению к Куполу Скалы) локализацию Храма на протяжении последних пяти лет разрабатывает известный израильский архитектор Тувия Сагив. Он помещает его на месте современного фонтана Аль-Кас.

== Строительство Третьего Храма ==

Многие еврейские законоучители говорят о том, что заповедь возведения Храма остаётся актуальной во всех поколениях, и должна быть осуществлена еврейским народом когда появится возможность для этого. В комментарии к Талмуду<ref>Сукка 41а</ref> [[Раши]] говорит, что есть возможность того, что Храм чудесным образом появится уже полностью отстроенным, останется лишь пристроить ворота и укрепления, - однако во многих других местах он указывает на то, что эту заповедь еврейский народ осуществит сам. <ref>Подробный разбор различных точек зрения по этому вопросу см. [http://www.daf-yomi.co.il/DYItemDetails.aspx?itemId=7372]</ref>

[[Саадия Гаон]] говорит, что вначале народ построит Храм, а потом на него опустится [[Шехина]] (Божественное присутствие), как это произошло во времена [[Моисей|Моисея]] и во времена царя [[Соломон]]а.

По поводу того,кто именно восстановит Третий Храм, есть различные подходы:

[[Маймонид]] пишет<ref>[[Мишнэ Тора]], Законы царей 11:4</ref>, что Храм построит царь-[[Мессия]] (помазанник), после того как укрепит свой престол. Подобно тому, как это было во времена [[Давид]]а и [[Соломон]]а: после разгрома Давидом врагов Израиля его сын Соломон построил Храм. Тем самым, если будущий царь-помазанник действительно сможет это сделать, это будет неоспоримым свидетельством того, что он и есть Мессия, которого еврейский народ так долго ждал.

Существует также мнение, что Храм может быть построен даже до прихода Мессии<ref>Иерусалимский Талмуд, Маасер Шени 5, 2 </ref>.

По этой причине многие современные раввины<ref>В их числе, р. [[Шломо Горен]], р. [[Шимон Баадани]], р. [[Исраэль Ариэль]] и другие.</ref> считают, что у нас уже сейчас есть обязанность возведения Храма. По их мнению, царь был необходим лишь для строительства [[Первый Храм|Первого Храма]], который должен был обозначить «''место, которое изберёт Господь''». Однако, с тех пор, как это место стало известно, для строительства Храма уже не требуется царь Израиля, как это и случилось при строительстве [[Второй Храм|Второго Храма]].

== Двжение за восстановление Храма ==

Проблемой восстановления Храма в настоящий момент занимаются несколько организаций. Все они тесно сотрудничают, координируя свои действия. Первой организацией, активно добивающейся строительства Храма, стало основанное вскоре после [[Шестидневная война (1967)|Шестидневной войны]] движение «Нееманей хар hа-байт» («Ревнители Храмовой горы»). Его руководитель — бывший сотрудник «[[Моссад]]а» офицер-резервист Гершон Саломон. Чуть позже возникло «Движение за возведение Храма», возглавляемое равом Йосефом Эльбоймом и его сыном равом Давидом Эльбоймом.

Сторонники восстановления Храма регулярно проводят восхождения на Храмовую гору. В октябре 2008 года впервые было организовано восхождение группы русскоговорящих израильтян в несколько сот человек (по словам организаторов — около 400) на Храмовую гору. При подготовке восхождения организаторы приложили много усилий для того, чтобы оно проходило в соответствии с требованиями еврейского религиозного закона. Тем не менее, организаторы акции подверглись критике со стороны ультраортодоксальных кругов за нарушение, по их мнению, ритуальной чистоты священного места.

Институт Храма («[[Махон hа-Микдаш (Институт Храма)|Махон hа-Микдаш]]»)<ref>http://www.temple.org.il/</ref> на сегодняшний день является крупнейшим учреждением, пропагандирующим идею возрождения Храма. Располагается он в еврейском квартале Старого города Иерусалима, недалеко от Храмовой горы. Коллектив учёных Института воссоздал утварь, необходимую для храмового служения, а также одежды священников. Всё это демонстрируется в музее, действующем при институте. Основатель и директор этого института рав Исраэль Ариэль был одним из парашютистов, освободивших Старый город в 1967 году.

Вопрос о том, как восстановление Храма сочетается с тем, что на этом месте сегодня находятся христианские здания, остается открытым. Некоторые сторонники идеи строительства Третьего Храма призывают разрушить [[Купол Скалы]], стоящий на том месте, где должен стоять Храм. Другие считают, что мы сами не должны делать ничего против этого здания, но когда придет время приступать непосредственно к строительству, проблема будет решена тем или иным путем. Рассматривается также и вариант, при котором арабская святыня останется нетронутой<ref>см.: [http://www.templemount.org/komsky/ The Third Temple of the whole mankind on the Jerusalem Temple Mountain]</ref>, при условии, что немусульманам будет разрешено в ней молиться.

== Третий Храм в Каббале ==

{{Заготовка_раздела}},

== Третий Храм в христианстве ==

Среди христиан есть различные мнения о Третьем Храме. Периодически со стороны некоторых христианских религиозных деятелей<ref name="christ">см.: [http://www.machanaim.org/tanach/_weekly/ba_zav.htm «К спору о Храмовой горе»], [http://forisrael.narod.ru/articles/christians_for_israel/christians_for_israel.htm Христиане за Израиль] и [http://icej.org Международное Христианское Посольство в Иерусалиме]</ref> звучат призывы к тому, чтобы заново отстроить еврейский Храм на [[Храмовая гора|Храмовой горе]].

По представлению некоторых других христиан<ref name="christ"/>, Третий Храм будет отстроен [[Мессия|Мессией]], предсказанным библейскими пророками. Этот человек в традиционных христианских источниках (свв.отцы Православия) - [[Антихрист]], который, по некоторым предсказаниям христианских теологов (см."Точное изложение православной веры" Иоанна Дамаскина, глава "об Антихристе"), отстроит Третий Храм и возобновит там службы, что будет служить одним из признаков близости [[Второе Пришествие|Второго Пришествия]] Мессии-Христа.

== Примечания ==
{{примечания}}

== См. также ==
* [[Иерусалимский Храм]]
* [[Архитектура Иерусалимского храма]]
* [[Храмовая гора]]
* [[Стена Плача]]

== Ссылки ==
* {{ЭЕЭ|14561|Храм}}

[[ar:الهيكل الثالث]]
[[en:Third Temple]]
[[es:Tercer templo de Jerusalén]]
[[fr:Troisième temple de Jérusalem]]
[[gl:Terceiro Templo de Xerusalén]]
[[he:בית המקדש השלישי]]
[[sv:Jerusalems tredje tempel]]
[[zh:第三圣殿]]{{WikiCopyRight}}

[[Категория:Иерусалимский Xрам]]
{{checked}}

Натан (пророк)

2015-01-04T01:20:27Z

Ontario14:

{{Остатье| ТИП СТАТЬИ = 2
| АВТОР1 =
| АВТОР2 =
| АВТОР3 =
| СУПЕРВАЙЗЕР = 2
| ПРОЕКТ =
| ПОДТЕМА =
| КАЧЕСТВО =
| УРОВЕНЬ = 1
| ДАТА СОЗДАНИЯ =
| ВИКИПЕДИЯ =
| НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ =
}}

'''Пророк Натан''' (в синод. пер. '''Нафан''') ({{lang-he|נָתָן}}, {{lang-el|Νάθαν}}; прибл. 1000 лет до н.э.) — [[Пророки И Пророчество|пророк]], живший во времена царей [[Давид]]а и [[Шломо]] (Соломона) (участвовавший вместе со священником Цадоком в его помазании на царство.), один из авторов [[Книга Царств|книг Царств]] ({{Библия|1Пар|29,29}}, {{Библия|2Пар|9,29}}).

=== Деятельность при Давиде ===
В [[ТаНаХ]]е упомянуты несколько пророчеств Натана царю Давиду: об отсрочке поначалу одобренного строительства [[Храм|Храма]] до времени царствования Шломо и о Божественном избрании дома (рода) Давида (II Сам.7:2–17; I Хр. 17:1–15), а также о Божьем гневе на Давида за гибель [[Урия|Урии Хеттеянина]] и женитьбу царя на его вдове [[Бат-Шева|Бат-Шеве]] (Вирсавия) (II Сам. 12:1–12).

Древность пророчеств Натана подтверждается тем фактом, что царство описывается как эпоха спокойствия и устойчивости, без всякого намека на его последующий раскол. Отсрочка строительства Храма не объяснена (приводимая в I Хр.22:7–10 мотивировка — кровопролитные войны, которые вел Давид, по всей видимости, позднего происхождения). Можно предположить, что монархия еще не была достаточно упрочена, и потому упразднение племенной традиции — замена [[Скиния|скинии]] Храмом — не было своевременным. В пророчестве Натана монархия представлена как Божественное установление, а в обязанность царя вменено поддержание закона и справедливости. Не сохранившиеся «Записи пророка Натана», в которых излагалась история Давида и Шломо, упомянуты в I Хр.29:29 и II Хр.9:29.
=== Деятельность при Шломо ===
Когда [[Адония]] захотел стать царем, Натан вмешался и встал на сторону Шломо, воспитателем которого он был ({{Библия|2Цар|12:25}}). Натан содействовал тому, чтобы Давид повелел помазать Шломо на царство ({{Библия|3Цар|1}}). Через Натана и другого пророка, Гада, Господь передал Давиду повеление о том, как организовать служение [[Левиты|левитских]] певцов и музыкантов
{{ElevenCopyRight|12913|НАТАН}}
({{Библия|2Пар|29:25}}).
{{Библейские пророки|Судьи}}
[[Категория:Библейские персонажи]]

Публикации:Ури Шерки.Универсализм и космополитизм

2015-01-02T20:55:17Z

Ontario14: Ontario14 переименовал страницу Ури Шерки.Универсализм и космополитизм в Ури Шерки. Универсализм и космополитизм

#перенаправление [[Ури Шерки. Универсализм и космополитизм]]

Кимхи (семья)

2015-01-02T17:15:48Z

Ontario14:

{{Остатье
|ТИП СТАТЬИ= 2
|СУПЕРВАЙЗЕР=
|КАЧЕСТВО=
|УРОВЕНЬ=
|НАЗВАНИЕ=
|ПОДЗАГОЛОВОК=
|СТАТЬЯ ОБ АВТОРЕ=
|АВТОР2=
|ТЕМА=
|СТРАНИЦА УЧАСТНИКА=
|ИЗ ЦИКЛА=
|ПУБЛИКАЦИИ=
|ДАТА СОЗДАНИЯ=
|ВИКИПЕДИЯ=
|ИСТОЧНИК=
|НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ=
}}

'''Кимхи''' (Kimhi) — семья ученых, родом из [[Испания|Испании]], жившая в [[Прованс]]е.

== Иосеф Кимхи ==

Иосеф Кимхи (акроним רִיקַ'מ, Рикам, рабби Иосеф Кимхи; 1105?, Испания, — 1170?, Нарбонн) — комментатор [[Библия|Библии]], грамматик и полемист.

Покинув Испанию во время антиеврейских гонений при Альмохадах, Иосеф Кимхи поселился в [[Нарбонн]]е (Прованс), где сыграл важную роль в ознакомлении евреев христианской Европы с наукой и культурой испанского еврейства.

Чтобы сделать достижения испано-еврейских грамматиков доступными для евреев Прованса, не знакомых с арабским языком, Иосеф Кимхи написал ряд трактатов по грамматике [[Иврит Язык|иврита]] на провансальском языке. В отличие от принятого среди евреев Прованса гомилетического толкования библейского текста, Кимхи подчеркивал значение его прямого понимания.

Его книга «Сефер hа-брит» («Книга завета», 1710) является первым еврейским полемическим трактатом против [[Христианство|христианства]], написанным в Европе.

== Моше Кимхи ==

Моше Кимхи (акроним רַמַ'ק, Рамак, рабби Моше Кимхи; умер в 1190 г., Нарбонн) — сын Иосефа Кимхи, грамматик и комментатор Библии. Писал на иврите.

В грамматических трактатах Моше Кимхи, в которых он в основном следует отцу, обнаруживается также влияние [[Ибн Эзра Аврахам|Аврахама Ибн Эзры]], особенно в области терминологии. В области библейской [[Экзегеза|экзегезы]] Моше Кимхи также следует отцу, основывая свои толкования на буквальном понимании текста.

Он написал комментарии к мало комментированным книгам Библии: [[Притчей Соломоновых Книга|Притчей Соломоновых]], [[Эзра|Эзры]], [[Нехемия|Нехемии]] и [[Иов]]а. Переведенная Себастианом Мюнстером на латинский язык книга «Махалах швилей hа-даат» («Ход тропинок знания», 1508) стала одной из наиболее популярных среди христианских гебраистов 16 в. грамматикой еврейского языка.

== Давид Кимхи ==

[[Кимхи, Давид|Давид Кимхи]] (акроним רַדַ'ק, Радак, рабби Давид Кимхи; 1160?, Нарбонн, — 1235?, там же) — сын Иосефа Кимхи, брат и ученик Моше Кимхи, грамматик и комментатор Библии. Основной вклад Давида Кимхи в грамматику иврита состоит в систематизации и популяризации нововведений отца и брата в этой области.

Его филологический труд «Сефер михлол» («Книга совокупности», 1532) и лексикон языка иврит «Сефер hа-шорашим» («Книга корней», написана не позже 1480 г.) оказали глубокое влияние на сочинения христианских гебраистов эпохи Ренессанса; книги [[Рейхлин, Иоханн|И. Рейхлина]] «Элементы языка иврит» и «Лексикон языка иврит», а также «Правила» и «Словарь-тезаурус» Сантеса Пагнини в основном являются переработкой упомянутых трудов Давида Кимхи. Влияние его сильно заметно и в трудах С. Мюнстера.

Давид Кимхи составил комментарий на книгу [[Бытие]], на все библейские книги пророков (см. [[Пророки И Пророчество|Пророки и пророчество]]), книгу [[Псалмы|Псалмов]] и [[Хроник Книга|книгу Хроник]].

Следуя семейной традиции, Давид Кимхи основывался на методе прямого толкования и филологического анализа текста. Философские взгляды Давида Кимхи сформировались под влиянием рационализма [[Ибн Эзра Аврахам|Аврахама Ибн Эзры]] и [[Маймонид]]а. Мордехай Кимхи (вторая половина 13 в., Прованс), внук Давида Кимхи, раввин, [[Галаха|галахист]].

== Ицхак Кимхи ==

Ицхак Кимхи (конец 13 в., Нарбонн) — сын Мордехая Кимхи, ученый, комментатор Библии, галахист, пользовавшийся широкой известностью.

{{ElevenCopyRight|12076|КИМХИ}}

[[Категория:Иврит]]
[[Категория:Комментаторы ТаНаХа]]
[[Категория:Глубокая Правка]]

Гаоны

2015-01-02T17:14:57Z

Ontario14:

{{О_статье| ТИП СТАТЬИ = 2
| АВТОР1 =
| АВТОР2 =
| АВТОР3 =
| СУПЕРВАЙЗЕР = 2
| ПРОЕКТ =
| ПОДТЕМА =
| КАЧЕСТВО =
| УРОВЕНЬ = 1
| ДАТА СОЗДАНИЯ =
| ВИКИПЕДИЯ =
| НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ =
}}
'''Гаоны''' ({{lang-he|גאונים}}), единственное число '''гаон''' ({{lang-he|גאון}}).

{{История иудаизма|640|390|имя=гаонов}}

Официальный титул глав [[иешив]] Суры и Пумбедиты в Вавилонии. С конца 6 в. и до середины 11 в. (так называемый период гаоната) гаоны считались у евреев высшим авторитетом в толковании Талмуда и применении его принципов при решении вопросов повседневной жизни. В 10–11 вв. этот титул носили также главы иешив в Палестине. В 12–13 вв. гаонами именовались главы иешив в Багдаде, Дамаске и Египте.

Впоследствии, утратив значение официального титула, термин гаон стал применяться как почетный эпитет, отличающий выдающегося знатока и толкователя Закона (например [[Элияhу бен Шломо Залман]] — Виленский Гаон).

В период Талмуда глав вавилонских иешив выбирали их члены (ББ. 12б); в период гаоната они назначались эксилархом. Обычно гаон достигал своего сана после прохождения всей иерархии академических должностей. Кандидаты на пост гаона должны были не только выделяться ученостью, но и обладать административным талантом. Учитывалось также происхождение: большинство гаонов Суры и Пумбедиты принадлежало к шести-семи семействам. Однако должность гаона в Вавилонии не была наследственной. Сурский гаон стоял по рангу выше пумбедитского, и при публичных церемониях всегда пользовался преимуществом, даже если он был моложе своего коллеги.

Первым, к кому относят титул гаона, был Мар бар рав Гуна ([[591 год]]) в Суре, последним считается рав Ѓаи бен Шрира гаон, который был главой ешивы в Пумбедите с [[1004]] по [[1038 год]].

Наиболее выдающиеся личности из среды вавилонских гаонов оказали глубокое влияние на учение и религиозные традиции иудаизма. Труды некоторых из них являются важнейшими произведениями галахической литературы. Особого упоминания заслуживают гаоны Иеhудай (8 в.), Амрам бен Шешна, [[Са‘адия Гаон]], Шрира бен Ханина Гаон, Шмуэль бен Хофни (умер в 1013 г.) и Ѓай бен Шрира.

== Деятельность гаонов ==

В период гаоната дважды в год, в месяцы калла (элул и адар) тысячи ученых и почитателей галахической учености оставляли свои дела и собирались в иешивах, чтобы присутствовать при обсуждении как отвлеченных проблем Галахи, так и религиозных или правовых вопросов, поступивших в течение года из разных мест диаспоры, и предлагаемых гаонами ответов. После того, как ответы утверждались собранием и закреплялись подписью гаонов, они рассылались в качестве обязательных постановлений. Такая корреспонденция гаонов в области Галахи, известная как шеелот у-тшувот (букв. `вопросы и ответы`; Респонсы), распространялась почти во всех странах еврейского рассеяния — от Аравийского полуострова до общин Испании, Франции и Германии.

Гаоны опирались не только на [[галаха|галахические]] установления, имеющиеся в [[Талмуд]]е; они учитывали современные им обстоятельства и нужды и создавали новые нормы. ''Такканот'' (постановления), обнародованные гаонами, приобретали силу Галахи, поскольку авторитет гаонов был общепризнан среди мирового еврейства.

Гаоны выполняли также определенные политические и общинные функции наряду с эксилархами. В эпоху Багдадского халифата (750–1258) гаоны пытались оказать влияние на политику халифов по отношению к евреям.

Несмотря на то, что к позднему периоду вавилонского гаоната относится ряд наиболее видных гаонов, этот институт как религиозно-культурный центр иудаизма пришел в упадок задолго до того, как из-за преследований аббасидских и сельджукских правителей прекратилось его существование (около 1040 г.). Деятельность гаонов стала приобретать все более общественно-административный характер, и с конца 9 в. большинство их жило уже в Багдаде — столице халифата, где была и резиденция эксиларха. С образованием новых центров талмудической учености (главным образом в Испании) и появлением выдающихся ученых в других странах диаспоры зависимость еврейства рассеяния от обеих вавилонских академий и гаонов прекратилась и его связи с ними ослабли.

Попытку возродить институт гаоната предприняли главы багдадской иешивы (открытой в конце 11 в.), считавшие себя преемниками гаонов Суры и Пумбедиты, которые уже более ста лет жили в Багдаде. Первым известным багдадским гаоном был Ицхак бен Моше бен Сахни (с 1070 г.), прибывший из Испании. Наибольшую известность заслужил багдадский гаон Шмуэль бен Али hа-Леви (умер в 1194 г.), ярый оппонент Маймонида. В 1258 г., когда над Багдадом нависла угроза монгольского вторжения, еврейский центр в Вавилонии пришел в окончательный упадок, и к концу 13 в. титул гаон в этой стране вышел из употребления. Последним из известных истории гаонов в Багдаде был Шмуэль бен Даниэль бен Аби ал-Рабиа hа-Коhен, обратившийся в 1288 г. к двум ученым по поводу полемики об учении Маймонида.

== Гаоны в Стране Израиля ==

О возникновении гаоната в Эрец-Исраэль сохранилось очень мало сведений. Известно лишь, что титул гаона был присвоен главе иерусалимской иешивы после ее перевода туда из Тверии (по-видимому, в 9 в.). В отличие от Вавилонии, здесь должность гаона была наследственной, и на протяжении 200 лет ее занимали представители одной семьи. Помимо управления иешивой, гаоны ведали также делами еврейского населения в Эрец-Исраэль, и власти признавали их как представителей еврейской общины. Уступая в учености гаонам Вавилонии, они сумели сохранить непрерывность существования своих иешив в сложных политических условиях. Захват Иерусалима сельджуками в 1071 г. привел к полному упадку еврейской общины города. Иешива была перенесена в Тир, затем в Хадрах (близ Дамаска) и, наконец, в Дамаск. Она еще действовала в 12 в., и, по свидетельству Биньямина из Туделы, находилась под контролем гаоната в Багдаде. Наиболее известными ее гаонами были Ахарон бен Моше Бен Меир (в 915–32 гг.) и Шломо бен Иехуда из Феса (в 1027–51).

После упадка иешив Вавилонии и Эрец-Исраэль крупные еврейские общины в Египте потребовали учреждения своего собственного гаоната. Первую попытку такого рода предпринял Давид бен Даниэль, именовавшийся гаоном в 1083–89 гг. Однако институт гаоната не привился в Египте. Последним египетским гаоном числился Сар Шалом бен Моше hа-Леви, бывший главой египетской иешивы в 1171–95 гг.

[[Категория:Религиозные титулы]]

[[Категория:Гаоны]]

[[en:Geonim]]
[[he:גאונים]]
[[yi:גאונים]]

{{checked_final}}

Шмулевич, Авраам

2015-01-02T17:07:22Z

Ontario14:

{{О_статье| ТИП СТАТЬИ = 2
| АВТОР1 =
| АВТОР2 =
| АВТОР3 =
| СУПЕРВАЙЗЕР =
| ПРОЕКТ =
| ПОДТЕМА =
| КАЧЕСТВО =
| УРОВЕНЬ =
| ДАТА СОЗДАНИЯ =
| ВИКИПЕДИЯ =
| НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ =
}}

'''Авраа́м Шмуле́вич''' (''Авром Шмулевич'', урождённый '''Ники́та Серге́евич Дёмин''', род. [[10 ноября]] [[1968]], [[Мурманск]]) — [[израиль]]ский маргинальный политический деятель и публицист. Создатель "Международного [[Гиперсионизм|Гиперсионистского]] движения [[Беад Арцейну|«Беад Арцейну»]]". Ранее проживал в [[Хеврон]]е. Не имеет влияния на политические процессы в Израиле, политическия деятельность ограничивается небольшими пиар-акциями.

== Области специализации ==

http://eurasia.com.ru/images/versia2.jpg
Рекламная фотография А.Шмулевича, с биноклем и автоматом на фоне Хеврона.

Современная политическая система [[Израиль|Израиля]], [[геополитика]] [[Ближний Восток|Ближневосточного]] [[конфликт]]а, [[иудаизм|еврейский]] [[мистицизм]], [[ислам]]ский [[мистицизм]] и [[фундаментализм]], межцивилизационные контакты, еврейско-христианские отношения.<ref name="kreml.org">[http://www.kreml.org/users/shmulevich Kreml.org | Шмулевич Авраам]</ref><ref>http://expert.newslab.ru/expert.aspx?expert=74</ref>
Бывший руководитель русского отдела Института [[Нахман из Брацлава|Брацлавского Хасидизма]] ([[Иерусалим]]). Переводчик на русский язык [[хасидизм|хасидской]] литературы.<ref>[http://www.zarodinu.org/skniga.htm SiteGround.com]</ref>

Специализируется в области бизнес- и полит-консалтинга. Оказывал консалтинговые услуги ряду западноевропейских, американских и российских компаний. Участвовал как полит-консультант в ряде избирательных кампаний<ref>[http://www.apn.ru/opinions/article11238.htm Спецслужбы против большого взрыва]</ref>.

Выступает как публицист и политический и экономический аналитик. Статьи и интервью выходили во многих газетах, журналах и онлайновых СМИ в [[Израиль|Израиле]], [[Российская Федерация|России]], на [[Украина|Украине]], в странах [[Центральная Азия|Центральной Азии]], [[Европа|Европе]] и [[США]], в частности: «[[Агентство политических новостей|АПН]]»<ref>[http://www.apn.ru/authors/author37.htm Список текстов А. Шмулевича на сайте АПН]</ref>, «Русский журнал», «Время новостей», «Коммерсантъ», «Независимая газета», «Независимое военное обозрение», «Комсомольская правда», «Едиот Ахронот», и др.

Автор нескольких статей в «[[Краткая еврейская энциклопедия|Краткой еврейской энциклопедией]]».<ref>{{Из|ЭЕЭ|ссылка=http://www.eleven.co.il/article/63|заглавие=Предисловие к тому 10}}</ref><ref>[http://www.krotov.info/lib_sec/25_sh/shmu/levich.htm Иудеохристианство: АВРОМ ШМУЛЕВИЧ]</ref><ref>[http://www.krotov.info/library/25_sh/mu/levich.htm Авраам Шмулевич, Марк Кипнис о субботниках]</ref>

Выступал практически на всех ведущих ТВ-каналах Израиля и России, а также на ТВ [[Канада|Канады]], [[Приднестровье|ПМР]], [[США]], [[Украина|Украины]], [[Франция|Франции]], на Радиостанциях России и Израиля, в том числе [[Радио «Свобода»]], «[[Эхо Москвы]]», [[Би-би-си]], «[[Радио России]]».

== Биография ==

Родился в [[Мурманск]]е. При рождении получил имя Никита, в советском паспорте был записан как Дёмин Никита Сергеевич.
Шмулевич — фамилия по материнской линии.
Родители развелись, когда был ещё ребёнком.
И отец, и отчим русские.<ref>[http://www.apn.ru/opinions/article10822.htm Родословная]</ref>

Взял имя Авраам (Авром) в 1981 году, когда стал соблюдать законы иудаизма, и в соответствии с [[галаха|галахой]], был [[обрезание|обрезан]]. По приезде в Израиль сменил фамилию на Шмулевич.<ref name="apn.ru">[http://www.apn.ru/opinions/article10822.htm Моя родословная]</ref>

Ещё будучи ребёнком, проявил значительный интерес к мистике и религии, а также обнаружил [[Внечувственное восприятие|экстрасенсорные]] способности .<ref>Версия, N21(145),12-18 июня 2002</ref>. После окончания школы уехал в Ленинград.
Учился на биологическом факультете [[ЛГУ им. А.А. Жданова|Ленинградского государственного университета (ЛГУ) им. А. Жданова]].

Во время учёбы на биофаке «принимал участие в исследованиях специальной засекреченной лаборатории, изучавшей паранормальные явления» (Версия, N21(145),12-18 июня 2002).

С [[1981 год]]а соблюдает заповеди [[иудаизм]]а. Был [[Отказник (эмигрант)|отказником]].

Был исключен из ЛГУ с третьего курса «за сионистскую деятельность» по представлению из [[КГБ]].

В [[1980-е|1980-х годах]] был активистом движения за свободу эмиграции, активистом еврейского национального и культурно-религиозного движения, участником диссидентского и правозащитного движения.

Статьи, «разоблачающие сионистскую деятельность Шмулевича», были опубликованы в советской прессе: газеты «Правда Востока» («Правда Востока», орган ЦК Компартии [[Узбекистан]]а, г. [[Ташкент]], 31 июля 1984 года. Статья «Прозрение крестного отца».<ref>[http://avrom.livejournal.com/325416.html avrom: «Правда Востока», орган ЦК Компартии Узбекистана, г. Ташкент, 31 июля 1984 года]</ref>), «Комсомольская правда», «Ленинградская правда», передавались по ТВ. Несколько раз арестовывался за «сионистскую деятельность». Было возбуждено дело по статье 190 прим («Распространение заведомо ложных измышлений, порочащих советский и государственный и общественный строй»). Дело было закрыто в начале [[Перестройка|Перестройки]].

В 1984 году, как активисту нелегального еврейского движения в [[СССР]], специальным решением [[Кнессет]]а было присвоено почётное гражданство государства Израиль (в документе о присвоении гражданства назван как Авром Дёмин).<ref name="apn.ru"/>

Являлся корреспондентом по Ленинграду самиздатских нелегальных изданий «Экспресс-хроника» (главный редактор [[Подрабинек]]) и журнала «Гласность» (главный редактор [[Григорьянц, Сергей Иванович|Сергей Григорянц]]).

В 1988 г. зарегистрировал и возглавил одну из первых в СССР легальных еврейских организаций [["Еврейский национальный центр «Кадима»]]. Центр действовал при ДК им. Первого Мая и был зарегистрирован Выборгским райсоветом [[Ленинград]]а. Согласно уставу, центр был создан для «предотвращения межнациональной напряжённости, с целью консолидации евреев и удовлетворения их национально-культурных потребностей, а также организации бюро информационного обмена».

В 1989 году стал одним из основателей первой возрожденной сионистской организации в СССР «Иргу́н Циони́» (ивр. אירגון ציוני, «Сионистская организация евреев СССР», Президент: Лев Городецкий). На Первом съезде сионистов СССР (Москва, 1-2 августа 1989 г.) вошёл в руководство организации и возглавил её ленинградское отделение. Был автором большей части программных документов, принятых на съезде («Манифест», «Об отношении к еврейским организациям», «Программа Иргун Циони», «Устав»).<ref>[http://www.nasledie.ru/oborg/2_16/t1/05.htm Всемирные Организации]</ref>

В молодости путешествовал по Заполярью, изучил быт северных народов, работал в качестве оленевода в заполярных [[саамы|саамских]] кочевьях и учился у сохранившихся шаманов.

В 80-е годы много ездил по Кавказу и Средней Азии. Изучал [[ислам]], интересовался исламским мистицизмом и свёл знакомство практически со всеми оставшимися к тому времени в СССР [[суфизм|суфийскими]] шейхами.

Изучал секту [[субботники|субботников]] (русских, принявших иудаизм). Имеет научные пубдикации по этой (и другим) темам (например, статья: Раввин Авраам Шмулевич. Русская религия: царь духов и вождь сионского народа. К постановке проблемы «русской духовной традиции». Статья опубликована в журнале «Религиоведение», № 1, 2010 г., с. 65-77.<ref>[http://www.7kanal.com/article.php3?id=275274 Седьмой Канал — Израильские новости на русском языке]</ref>).
В 1988 году был арестован в центре проживания субботников в деревне Ильинка Воронежской области, за «сионистскую деятельность». Против него было заведено уголовное дело по ст. 190 −1 УК РСФСР(«Распространение заведомо ложных клеветнических измышлений, порочащих советский общественный и государственный строй»), которое рассыпалось в связи с перестройкой. <ref>Демин Авром (Шмулевич Авраам). Крепостные времен перестройки.// «Гласность» — независимый общественно-политический журнал, № 18, Москва 1988. С. 122—126</ref><ref>Не мешайте нам жить! — заявил сход граждан поселка Ильинка в ответ на притязания сионистов. //Заря. Орган Таловского районного комитета КПСС и районного совета народных депутатов. № 80 (7550). 4 июля 1987 г. С. 4; Открытое письмо ильинцев. // Там же. № 15 (7641). 4 февраля 1988 г. С. 3; А. Зарубин. Роковые шаги в неизвестное. Там же; А. Зарубин. Оградите нас от сионистов! Этого решительно требуют труженики колхоза «Россия». Там же. № 18 (7644). 11 февраля 1988 г. С. 2;</ref>

Учился в [[иешива|иешиве]] «Шаарей шамаим» («Врата небес»). <ref>Газета «Версия», N21(145),12-18 июня 2002</ref>

В 1990-е годы организовал [[иешива|иешиву]] для репатриантов из бывш. СССР в Гробнице Праотцев (Меарат hа-Махпела) в Хевроне.
[[Хасид]], член Всемирного совета брацлавских хасидов<ref>[http://prpk.info/publ/2-1-0-237 Кремль и Хасиды — близнецы-братья. Ч. 2. Сделка века с Лазаром. — Россия — — Аналитические статьи — Патриот — российский политический клуб!]</ref>. В течение нескольких лет возглавлял службу безопасности и охраны порядка во время массового паломничества во время еврейского Нового Года брацлавских хасидов в [[Умань]] на могилу [[Нахман из Брацлава|рабби Нахмана из Брацлава]].

== Политические контакты в России ==
В 1999—2002-м гг. член руководящих органов российского движения «Евразия» (председатель [[Александр Дугин]]).<ref>[http://eurasia.com.ru/eurasia-putin_2.html Политическая Партия «ЕВРАЗИЯ»]</ref><ref>[http://www.smi.ru/01/04/24/138260.html СМИ.ru | Что такое «Евразия», каждый (пока?) понимает по-своему]</ref> 
После официальной регистрации движения «Евразия» в апреле 2001 года на учредительном съезде вошёл в состав политсовета (лидер движения — Александр Дугин). В состав руководящих органов движения вошли также бывший полковник Службы Внешней Разведки Петр Суслов, бывший заведующий кафедрой стратегии Военной академии Генштаба генерал Клокотов, Верховный муфтий России [[Талгат Таджуддин]] (как и Шмулевич — член Политсовета) и муфтий из Татарстана [[Фарид Хазрат Салман]].<ref>[http://www.iicas.org/articles/library/libr_rusev_02_10_01.htm Евразийские парадоксы]</ref>
По некоторым сообщениям, деньги «Евразии» выделил Генштаб Российской армии. Основные функции «Евразии» — подготовка аналитических справок по внешней политике для Администрации президента, а также озвучивание и обкатка новых идей.
В 2002 году движение преобразовалось в партию, и гражданин Израиля Шмулевич из него автоматически выбыл.<ref name="anticompromat.ru">http://www.anticompromat.ru/shmulevich/shmulbio.html</ref>
10.12.03 г вошёл в Научно-Консультативный Совет партии «Евразия».<ref>[http://www.zarodinu.org/eurasia.htm SiteGround.com]</ref> (Руководитель Петр Суслов, партия оформилась после исключения основателя движения «Евразия» Дугина).

Поддерживает тесные контакты с рядом политиков Российской федерации как пропутинского, так и националистического и либерально-демократического направления. Ведет постоянную колонку на сайте российской оппозиции Каспаров.ру.<ref>[http://www.kasparov.ru/material.php?id=450164DC4C0BA Каспаров. Ru | Семиотика исторических изменений]</ref> С 2000 года автор газеты «Завтра» Александра Проханова.

Тесно сотрудничает с различными политическими силами в [[Приднестровье|Приднестровской Молдавской Республике]].<ref>[http://www.zarodinu.org/dnestr3.htm SiteGround.com]</ref><ref>[http://maof.rjews.net/content/view/6267/3/ Дмитрий Соин: «Европа обречена»]</ref><ref>http://www.lentapmr.narod.ru/doc/avrom.htm</ref>

В октябре 2004 г. [[Национальная организация русских мусульман]] (НОРМ) подала в генпрокуратуру РФ заявление с требованием расследовать «антимусульманские заявления Шмулевича». Поводом стали его высказывания, опубликованные на веб-сайте «Отечество», когда он, упоминая о двух русских мусульманах, участвовавших в захвате школы в Беслане, заявил, что всех исламских террористов следует вышвырнуть из России. «Цель русских исламистов прозрачна — они пытаются перекрыть мне доступ в Россию и запугать российских журналистов и политологов, пишущих на темы ислама. НОРМ является передовым отрядом мирового исламизма, ставит своей целью исламизацию России и использование её геополитического и научно-технического потенциала в интересах исламского фундаментализма», — заявил Шмулевич агентству «Курсор».<ref>[http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=news&id=27386 Портал-Credo.ru: НОРМ подала заявление в прокуратуру на раввина-политолога Аврома Шмулевича]</ref><ref>[http://cursorinfo.co.il/news/novosti/2004/10/05/norm/ | Русские мусульмане обвиняют руководителя «Беад Арцейну» в пособничестве терроризму | В Израиле | Курсор: Главные новости Израиля |]</ref>

Как 26.10.06 сообщила газета «[[Известия]]», на парламентских слушаниях 25.10.06 года в Государственной Думе РФ под председательством главы Совета федерации Сергея Миронова, первый заместитель министра внутренних дел Александр Чекалин сообщил, что «движение „Беад Арцейну“ („За Родину“) израильского раввина (выходца из СССР) Авраама Шмулевича входит в число самых опасных организаций, действующих на территории Российской Федерации». Выступивший на слушаниях представитель ФСБ Михаил Белоусов объявил, что «Беад Арцейну» («За Родину») «совместно с буддистскими, протестантскими группами на деньги иностранных спонсоров сколачивают некий опасный блок».<ref>[http://www.izvestia.ru/russia/article3097877 Известия. Ру: Экстремизм станет тяжким преступлением]</ref>

Является экспертом сети Кремль.орг., действующей при Фонде эффективной политики (ФЭП) Глеба Павловского.<ref name="kreml.org"/>

== Политические контакты на Украине ==

Полагает, что Великий Израиль, который собираются строить гиперсионисты, нуждается в сильном и независимом союзнике в черноморско-средиземнороском регионе. Таким, по его мнению, могла бы стать «Украина Тимошенко». [[Тимошенко, Юлия Владимировна|Юлия Тимошенко]] постарается не допускать в страну [[Исламизм|исламистский]] [[криминал]]ьный капитал, чтобы не превращать Украину в задний двор [[Арабский мир|арабского мира]].

Эти надежды подкрепляет и то, что, по сообщению некоторых украинских СМИ, в распоряжении «[[Беад Арцейну]]» в Израиле имеются документы, подтверждающие, что Юлия Тимошенко является [[Евреи#Критерии еврейства («Кто является евреем?»)|галахической еврейкой]].<ref>[http://www.fraza.com.ua/analitics/16.09.05/10131.html Галахическая еврейка Юлия Тимошенко, революция и гиперсионизм — тимошенко, еврейка — Аналитика — «ФРАЗА»]</ref>

== Политические контакты в Европе ==

Поддерживают контакты с рядом исламских деятелей, в частности, с имамом и шейхом Абдулом Хади Палацци, верховным муфтием Италии, главой Ассоциации мусульман Италии (возглавляет её с 1989-го года), шейхом суфийского ордена Накшбандийя.<ref>[http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=52432&type=view Портал-Credo.Ru — АРХИВ: Шейх Палаччи против убийц ислама]</ref><ref>[http://www.mn.ru/issue.php?2001-45-56 The Moscow News]</ref>

Поддерживает отношения с западноевропейскими правыми партиями.
Так, лидер Французского Национального Фронта [[Жан-Мари Ле Пен]] в ходе беседы с А. Венедиктовым на радиостанции «Эхо Москвы» 24 февраля 2003 г. заявил, что Авраам Шмулевич «большой патриот [[Великий Израиль|Великого Израиля]]». На обращённый к нему вопрос Авраама Шмулевича: «Как известно, западная часть Ирака находится на территории исторического Израиля, в границах от [[Нил]]а до [[Евфрат]]а. В связи с этим как вы видите роль Израиля и право на его территории?», Ле Пен ответил: «Я позволю себе не отвечать на этот вопрос, лишь сказав, чтобы страны сейчас делали все возможное, чтобы сохранить те границы, которые в течение веков им удалось создать и укрепить».<ref>[http://www.partia-nv.ru/articles/2003/a240203.html Партия национального возрождения «Народная Воля» | Статьи, публикации]</ref>

== Политическая позиция ==

=== Внешняя политика Израиля ===

Во внешней политике Израиля выступает за «евразийский» союз Израиля и России, хасидов и суфийского ислама против «атлантизма» и ваххабитов.<ref name="anticompromat.ru"/> Движение «Беад Арцейну» проводило также мероприятия в поддержку Сербии и преследуемых в Латвии советских ветеранов (Кононова, Савенко).

Выступает за создание Великого Израиля в границах от Нила до Евфрата, за восстановление в будущем [[Великий Израиль|Великом Израиле]] [[монархия|монархической]] формы правления. Считает, что [[Великий Израиль]] должен выполнить задачу построения модели общества, отвечающей запросам нового постиндустриального мира. Геополитическое возвышение Израиля и, как следствие этого процесса — создание в нём вместо сегодняшнего застоя — здорового общества, эффективной передовой политической и экономической системы, привлечет к нему массы еврейства.<ref>[http://avrom.livejournal.com/15366.html?mode=reply Post Comment]</ref>

=== Позиция относительно «арабского вопроса» и ислама ===
Считает, что в Израиле тихой сапой уже идет [[арабы|арабская]] [[революция]], опирающаяся на [[Воспроизводство населения|демографию]] и на [[терроризм|террор]], и предусматривающая уничтожение Израиля как еврейского государства. Правящая в настоящий момент в арабском секторе [[антисемитизм|антисемитская]] и антиизраильская [[элита]] должна быть вытеснена и заменена на лояльные государству Израиль кадры. Антииизраильские, антисемитские элементы арабского сектора должны последовательно выдавливаться из всех ключевых позиций общественной и экономической жизни. Этот пункт практически в равной мере касается как арабо-язычного населения, оказавшегося под властью еврейского государства [[Арабо-израильская война 1948—1949 годов|в 1948-49 гг.]], так и [[Шестидневная война (1967)|в 1967 г.]]. Необходимо обратиться, в частности, к наследию правительства [[Бен-Гурион]]а, а также к методам управления провинцией Западный Берег [[Иордания|Иорданского королевства]], которые использовал [[Хусейн (король Иордании)|король Иордании Хусейн]] творчески переработав их сообразно современным условиям.<ref>[http://avrom.livejournal.com/39720.html avrom: К разговорам о реальности трансфера. Из программы «Беад Арцейну»]</ref>
Полагает, что [[Ислам]] в его современной разновидности (все, что идет от [[Саудовская Аравия|Королевство Саудовская Аравия]], [[Ваххабизм|ваххабиты]], [[Братья-мусульмане]], [[салафия]] и т. д.), что насаждается и поддерживается Западом по всему миру — «есть сейчас самая реакционная сила на Земле. Мир стоит перед очередной стадиально-структурной трансформацией. Современный мир — мир отчуждения. Наступление Мира Нового — историческая неизбежность. И главенствующие в нём силы естественным образом стремятся к тому, чтобы на новом витке имеющиеся тенденции были сохранены — то есть тогда отчуждение в наступающую постиндустриальную эпоху станет тотальным и наступит в некотором роде „конец истории“. Мне это не нравится. Я не хочу их Нового Мира. Я хочу другого Нового Мира — Мира Царства Свободы. Это и есть наша цель».<ref>[http://avrom.livejournal.com/218070.html?mode=reply Post Comment]</ref>

=== Экономика ===
Выступает против превращения экономики Израиля в экономику компрадорского типа. Выдвинул в качестве экономического и политического проекта для Израиля создание зоны свободной торговли и превращение города [[Ашдод]] в [[порто-франко]] — зону беспошлинной торговли.<ref>[http://www.paco.net/odessa/media/porto-fr/index.php?art_num=art016&year=2006&nnumb=06 Одесская газета «Порто-Франко». «PORTO-FRANCO» newsletter Odessa]</ref>

=== Третий Храм ===
Считает, что строительство [[Третий Храм|Третьего Храма]] — задача реальной политики. Автор большого количества публикаций на эту тему.

=== Иудаизм в современном мире ===
По его мнению, заповеди [[Тора|Торы]] доказали свою практическую ценность в том числе и для организации жизни современного общества, поскольку они «выверены в течение четырёх тысяч лет. [[Кашрут]] — это самая древняя система питания, которая существует. Еврейский традиционный уклад — самая древняя система организации жизни, начиная с сексуальной жизни и отправления естественных надобностей, кончая организацией учебного процесса. Если евреи на протяжении четырёх тысяч лет этим пользовались и не только остались единственным народом с тех времён (а надо понять, что древние греки по сравнению с нами — молодой народ, они появились на исторической сцене, когда мы существовали уже 1,5 тысячи лет), но и достигли того, чего достигли, это доказывает, что торговая марка верная. Есть такое выражение на идиш „Тора — это самый лучший товар“. И ведь никто ещё не предъявил претензий к качеству этого товара, значит, ему можно доверять на все сто».<ref>[http://www.jewish.ru/tradition/actual/ourpeople/2001/11/news4025.php?pg=2 Авраам Шмулевич. Его звали Никита…]</ref>

Считает, что "В последнее время из иудаизма пытаются сделать какую-то сладенькую религию «всепрощения», типа христианства толстовского толка. На самом деле иудаизм никогда не был таким. "Пришёл убить тебя — встань и убей его первым, « — учит нас [[Талмуд]]. „Книга и меч даны были нам с небес“.

Наша вера предполагает стойкость и непримиримость по отношению к врагам, предполагает то, что мы будем бороться с ними до последнего человека. Поднявший меч на народ Израиля должен погибнуть от меча — это единственный способ добиться настоящего, прочного мира, обеспечить безопасность наших детей и стариков».<ref>[http://www.7kanal.com/article.php3?id=223345 Седьмой Канал — Израильские новости на русском языке]</ref><ref>[http://www.fraza.com.ua/news/05.03.07/34661.html Заявление гиперсионистов — Новости — «ФРАЗА»]</ref>

== Конкурсы и премии ==

В конце [[2006 год]]а в ходе интернет-конкурса был избран «Самым интересным политиком года» в российской блогосфере (выиграл в соревновании с Новодворской, Машей Гайдар и несколькими депутатами Госдумы, включая миллиардера Лебедева и Ройзмана).<ref>[http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=50272&type=view Портал-Credo.Ru — «Политиком года» в российской блогосфере стал израильский раввин]</ref>

До этого был избран голосованием израильских пользователей «Живого журнала» «лицом израильского ЖЖ».<ref>[http://www.livejournal.com/poll/?id=483939&mode=results Poll]</ref>

В августе [[2007 год]]а голосованием пользователей «Живого журнала» Аврааму Шмулевичу была присуждена Первая израильская ЖЖ премия за самый популярный блог, в категории «Публицистика/История».<ref>[http://avrom.livejournal.com/568318.html?nc=33 avrom: Мы победили! «Один — за всех, все — за одного» — кагально-мушкетёрский принцыпЪ в действии!]</ref><ref>[http://mignews.blogspot.com/2007/09/jewish-magazine.html ЕВРЕЙСКИЙ ЖУРНАЛ.Jewish magazine: Еврейский журнал. Шмулевич как зеркало гиперсионизма…]</ref><ref>[http://www.fraza.com.ua/interview/24.08.07/41139.html Авраам Шмулевич: Скоро гиперсионизм станет более горячей темой, чем порнография — Интервью — «ФРАЗА»]</ref>

== Примечания ==
<div class="reflist4" style="height: 228px; overflow: auto; padding: 3px" >
{{примечания|3}}
</div>

[[Категория:Сионистское движение в СССР, отказники]]
[[Категория:Политики Израиля]]

[[de:Avraam Shmulevich]]
[[en:Avraham Shmulevich]]
{{checked_final}}
[[Категория:Легкая Правка]]

Категория:Лекции рава Ури Шерки

2015-01-01T21:18:16Z

Ontario14: Новая страница: «Категория:Темы»

[[Категория:Темы]]

EjWikiProject:Ури Шерки.Универсализм и космополитизм

2015-01-01T20:54:35Z

Ontario14: Ontario14 переименовал страницу Публикации:Ури Шерки.Универсализм и космополитизм в Ури Шерки.Универсализм и космополитизм

#перенаправление [[Ури Шерки.Универсализм и космополитизм]]

EjWikiProject:Проект:Лекции рава Ури Шерки//Универсализм и космополитизм

2015-01-01T20:52:33Z

Ontario14: Ontario14 переименовал страницу Публикации:Проект:Лекции рава Ури Шерки//Универсализм и космополитизм в [[Публикации:Ури Шерки.Универсализ…

#перенаправление [[Публикации:Ури Шерки.Универсализм и космополитизм]]

Публикации:Универсализм и космополитизм

2015-01-01T20:48:43Z

Ontario14: Ontario14 переименовал страницу Универсализм и космополитизм в Публикации:Проект:Лекции рава Ури Шерки//Универсализм и космополитизм

#перенаправление [[Публикации:Проект:Лекции рава Ури Шерки//Универсализм и космополитизм]]

Категория:Проекты

2015-01-01T20:37:27Z

Ontario14:

[[Category:Рубрикатор]]

EjWikiProject:Проект:Инкубатор/Статьи/Универсализм и космополитизм

2015-01-01T20:35:19Z

Ontario14: Ontario14 переименовал страницу Публикации:Проект:Инкубатор/Статьи/Универсализм и космополитизм в [[Публикации:Проект:Лекции рава Ури Шер…

#перенаправление [[Публикации:Проект:Лекции рава Ури Шерки//Универсализм и космополитизм]]

Глас с Небес

2015-01-01T20:14:50Z

Ontario14:

{{О_статье| ТИП СТАТЬИ = 2
| АВТОР1 =
| АВТОР2 =
| АВТОР3 =
| СУПЕРВАЙЗЕР = 2
| ПРОЕКТ =
| ПОДТЕМА =
| КАЧЕСТВО =
| УРОВЕНЬ = 1
| ДАТА СОЗДАНИЯ =
| ВИКИПЕДИЯ =
| НЕОДНОЗНАЧНОСТЬ =
}}

'''Глас с Небес''' ({{lang-he|בּת קול}} — '''Бат Коль''', букв. ''отзвук, отголосок'') — небесный или божественный голос, возвещающий волю Божью, Его деяния и повеления и обращенный к отдельным личностям или целому ряду личностей, к властителям, общинам и даже ко всему народу.<ref>L. Blau, «Jewish Encyclopedia»</ref>

== В еврейской традиции ==
Хотя в [[Ветхий Завет|Ветхом Завете]] само понятие «Бат Коль» не встречается, оно, согласно еврейским преданиям, существовало и в те времена, провозглашая волю Бога. Так, согласно [[Талмуд]]у, глас свыше возвестил [[Давид]]у о том, что [[Ровоам]] и [[Иеровоам]] поделят между собой его царство.<ref>[[Талмуд]], Шаббат 56б</ref>

Согласно еврейской традиции, с прекращением [[Библейские пророки|пророчества]] (после канонизированных пророков, [[Захария (пророк)|Захарии]], [[Аггей (пророк)|Аггея]] (Хаггая) и [[Малахия (пророк)|Малахии]]), Бат Коль остался единственным способом общения Бога с человеком. В особенно важных случаях Бог проявляет Свою волю или Свои намерения в форме реально воспринимаемого голоса. В этом смысле Бат Коль, возвещая о событиях, имеющих совершиться в будущем, отождествляется с пророческим даром, хотя и признается Талмудом низшей ступенью последнего.

Понятие Бат-коль весьма часто встречается в талмудической литературе, преимущественно в [[Аггада|аггадической]] части.

[[Талмуд]] также приводит два примера вмешательства воли небес в [[Галаха|галахическую дискуссию]]. В первом случае, после трёхлетних споров между школой [[Гиллель|Гиллеля]] и школой [[Шаммай|Шаммая]] по ритуальным вопросам, Бат-коль провозгласил, что Галаха устанавливается в соответствии с мнением школы Гиллеля.<ref>[[Талмуд]], Эрувин 13б</ref>. Во втором случае было установлено, что даже вопреки вмешательству Бат-коль, галахические разногласия должны быть разрешены только в соответствии с мнением большинства законоучителей.<ref>[[Талмуд]], Бава Меция 59б</ref>

В Талмуде сказано также, что Бат-коль часто был слышен в момент смерти мучеников, возвещая, что они удостоятся мира грядущего.

== Примечания ==
{{примечания}}

== Ссылки ==
{{ЭЕЭ|10434|Бат Кол}}

{{ЭСБЕ}}
[[Категория:Еврейская философия]]
[[Категория:Идеи иудаизма]]