День памяти Холокоста и героизма

Материал из ЕЖЕВИКИ - EJWiki.org - Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам
Версия от 10:14, 8 марта 2026; Л.Гроервейдл (обсуждение | вклад) (Новая страница: «{{Остатье |ТИП СТАТЬИ=1 |ДАТА СОЗДАНИЯ=8.03.2026 }} Установление праздника Йом ха-Шоа (ивр. יוֹם הַשּׁוֹאָה – «Катастрофа») – это день, когда Израиль чтит память жертв Холокоста (Шоа). Полное название – «Йом ха-Шоа Ве-Хагевура» – на иврите буквально переводитс...»)
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)
Перейти к навигацииПерейти к поиску
Тип статьи: Регулярная статья
Дата создания: 8.03.2026

Установление праздника Йом ха-Шоа (ивр. יוֹם הַשּׁוֹאָה – «Катастрофа») – это день, когда Израиль чтит память жертв Холокоста (Шоа). Полное название – «Йом ха-Шоа Ве-Хагевура» – на иврите буквально переводится как «День (памяти) о Холокосте и героизме».

Йом ха-Шоа был учрежден резолюцией, принятой Кнессетом (12 апреля 1951 г.). 27-й день нисана был провозглашен «Днем памяти о Холокосте и восстании в гетто – днем ​​вечной памяти о Доме Израилев». Эта дата была выбрана потому, что она приходится на период между восстанием в Варшавском гетто, начавшимся в первый день Песаха, и Йом Хазикарон – днем ​​памяти павших израильских солдат (4 ияра), а также потому, что она совпадает с традиционным трауром во время отсчета Омера.

Официальное название этого дня, Йом ХаШоа Ве-Хагевура, было закреплено в Законе о памяти жертв Холокоста и героизма Яд Вашем (19 августа 1953 г.), который определил, что одной из задач Управления Яд Вашем является привитие Израилю и его народу осведомленности о годовщине этого события. 4 марта 1959 года Кнессет принял другой закон, который определил, что дань уважения жертвам Холокоста и восстаний в гетто должна отдаваться в рамках публичных мероприятий. Поправка к закону (1961 г.) требовала закрытия развлекательных заведений накануне Дня памяти жертв Холокоста.

День памяти жертв Холокоста в Израиле В начале 1950-х годов израильское образование, посвященное Холокосту, акцентировало внимание на страданиях, причиненных нацистами миллионам европейских евреев. Опросы, проведенные в конце 1950-х годов, показали, что молодые израильтяне не сочувствовали жертвам Холокоста, поскольку считали, что европейских евреев «вели, как овец на бойню». Израильская образовательная программа начала смещать акцент на документирование того, как евреи сопротивлялись своим нацистским мучителям посредством «пассивного сопротивления» — сохранения своего человеческого достоинства в самых невыносимых условиях — и посредством «активного сопротивления», борьбы с нацистами в гетто и вступления в подпольные партизаны, сражавшиеся против Третьего рейха в оккупированных странах.

День памяти жертв Холокоста (Йом ха-Шоа) впервые был отмечен 5 мая 1959 года в Доме бойцов гетто в кибуце Лохамей Хагетаот.

С начала 1960-х годов в этот день в Йом ха-Шоа звук сирены останавливает движение транспорта и пешеходов по всему Государству Израиль на две минуты молчаливого поклонения. Сирена звучит на закате и снова в 11:00 утра. Все радио- и телепрограммы в этот день так или иначе связаны с еврейской судьбой во Второй мировой войне, включая личные интервью с выжившими. Даже музыкальные программы адаптированы к атмосфере Йом ха-Шоа. В этот день не проводится никаких публичных развлечений, поскольку театры, кинотеатры, пабы и другие общественные места закрыты по всему Израилю.

Многие ультраортодоксальные раввины не одобряют этот памятный день, хотя большинство из них и не отвергли его официально. В некоторых ортодоксальных синагогах в Йом ха-Шоа не происходит никаких изменений в ежедневных религиозных службах, хотя ортодоксальный раввинат Израиля пытался продвигать 10-е Тевета — традиционный день поста, посвященный началу осады Иерусалима в древние времена, — как «Общий день Каддиша», в который евреи должны читать Каддиш и зажигать свечи в память о погибших в Холокосте. Несколько ультраортодоксальных раввинов рекомендовали добавить к литургии 9-го Ава пиютимы (религиозные стихи), написанные современными раввинами, и многие общины следуют этому обычаю. Исмар Шорш, ректор Еврейской теологической семинарии консервативного движения, также предложил перенести памятные мероприятия, посвященные Холокосту, на Тиша б’Ав, поскольку именно в этот день иудаизм ритуализирует свои самые ужасные разрушения.

Йом-ха-Шоа в США и за рубежом Евреи в Северной Америке и других странах отмечают Йом-ха-Шоа как в синагогах, так и в более широкой еврейской общине. Памятные мероприятия варьируются от синагогальных служб до общинных бдений и образовательных программ. Некоторые общины считают более практичным проводить памятные церемонии в ближайшее к Йом-ха-Шоа воскресенье, в то время как другие отмечают этот день 19 апреля, в годовщину восстания в Варшавском гетто.

Многие программы, посвященные Йом-ха-Шоа, включают выступление пережившего Холокост человека, чтение соответствующих песен и отрывков из Писания или показ фильма на тему Холокоста. Некоторые общины предпочитают подчеркнуть глубину потерь, которые евреи пережили в Холокосте, зачитывая имена жертв Холокоста одно за другим — драматизируя непостижимую картину шести миллионов погибших. Многие еврейские школы также проводят образовательные программы, связанные с Холокостом, в день Йом-ха-Шоа или около него.

В 1979 году Президентская комиссия по Холокосту, созданная президентом Джимми Картером, отметила День памяти жертв Холокоста в Капитолии США церемонией, на которой присутствовали президент, вице-президент и многие члены Конгресса. С 1979 года гражданские церемонии стали Мероприятия проводились в Вашингтоне, округ Колумбия, а также в отдельных штатах и ​​городах.

По мере роста осведомленности о Холокосте в Европе в 1990-х годах, несколько европейских стран приняли ежегодный День памяти жертв Холокоста. Они отмечали этот день по светскому календарю, выбрав 27 января — дату вступления Советского Союза в Освенцим. В 2005 году Генеральная Ассамблея ООН проголосовала за то, чтобы объявить эту дату Международным днем ​​памяти жертв Холокоста.

Ритуалы и литургия Ритуалы, связанные с Йом ха-Шоа, до сих пор создаются и сильно различаются в разных синагогах. Также предпринимались попытки отметить этот памятный день дома. Одно из предложений состоит в том, чтобы в каждый еврейский дом в этот день зажигали йарцайт (памятную) свечу.

Было предпринято множество попыток составить специальную литургию (текст и музыку) для Йом ха-Шоа. В 1988 году реформистское движение опубликовало книгу «Шесть дней разрушения». Эта книга, написанная в соавторстве Эли Визелем и раввином Альбертом Фридлендером, задумывалась как «шестой свиток», современное дополнение к пяти свиткам, которые читаются в определенные праздники. Шесть рассказов переживших Холокост сопоставляются с шестью днями творения, описанными в Книге Бытия.

В 1984 году раввин Давид Голинкин из движения Масорти (консервативного) в Израиле написал статью, в которой предложил программу соблюдения Йом ха-Шоа, включающую пост. Одним из последних достижений является «Мегилат ха-Шоа» («Свиток Холокоста»), созданный консервативным движением как совместный проект раввинов и светских лидеров в Канаде, США и Израиле. Этот свиток содержит личные воспоминания переживших Холокост и написан в библейском стиле. Хаггада была написана под руководством профессора Авигдора Шинана из Еврейского университета и опубликована Международной раввинской ассамблеей, международным объединением консервативных раввинов, и Институтом еврейских исследований Шехтера в Иерусалиме, входящим в движение Масорти (консервативное движение).

Раввин Авраам (Ави) Вайс, современный ортодоксальный раввин из Нью-Йорка, написал специальную Хаггаду для седера в День памяти жертв Холокоста, чтобы создать седер (подобный седеру на Песах и Ту-бе-Шават), в котором пересказывается история Холокоста.

Хотя ритуалы Дня памяти жертв Холокоста различаются, этот день имеет огромное значение для евреев во всем мире. Главная тема, пронизывающая все обряды, — это важность памяти о жертвах этой катастрофы, чтобы гарантировать, что подобная трагедия никогда больше не повторится.

Хоа стал огромным вызовом для иудаизма и поднял множество вопросов: можно ли быть верующим евреем после Холокоста? Где был Бог? Как можно верить в человечество? В свете недавнего исторического события, действительно ли имеет значение, исповедует ли человек иудаизм? Еврейские теологи и миряне десятилетиями ломают голову над этими вопросами. Сам факт того, что евреи до сих пор идентифицируют себя как евреи, исповедуют свою религию и соблюдают День памяти жертв Холокоста, отвечает на некоторые вопросы, поднятые Холокостом.


Источники