Авимелех
| Регулярная статья | |
Авиме́лех (אבימלך - отец мой царь) - имя нескольких личностей, упомянутых в ТАНАХе.
Авимелех, сын Гидона
Сын Гедеона (по прозвищу Йерубаал), великого «судьи» Израиля.
Благодаря диктаторскому или полуцарскому положению своего отца он претендовал на власть над Эфраимом.
Но он был всего лишь сыном наложницы Гедеона; и чтобы подтвердить свои претензии, он прибег к силе. При поддержке родственников своей матери и местной олигархии («власти Шехема»; Суд. 9:2–3 и др.), которые финансировали наем полка никчемных и безрассудных людей (9:4).
С их помощью Авимелех убил всех 70 сыновей Гедеона, кроме младшего, Йотама, чтобы исключить возможные претензии на лидерство в Шхеме. У него были основания для опасений из-за особых связей Гедеона с этим городом.
Он правил три года в Шхеме.
Его сторонники были в основном из древнего ханаанского рода, к которому, вероятно, принадлежала его мать.
Израильтяне подняли восстание и захватили власть в Шхеме. После продолжительной борьбы Авимелех взял город штурмом.
Осаждая соседнюю крепость, Тевец, он был поражен по голове жерновом, брошенным женщиной. Понимая, что смертельно ранен, он приказал своему оруженосцу немедленно убить его мечом.
В результате его смерти Шхем и его окрестности навсегда стали израильскими.
ТАНАХ не включает Авимелеха в число судей. Ему не приписывается спасение Израиля. Помещение его истории в Книгу Судей, по-видимому, объясняется её связью с преданиями о доме Гедеона.
Во всяком случае, Авимелех поддерживал тесные связи с израильтянами, поскольку он правил [а не «судил»] Израилем три года (9:22).
Вероятно, менашиты подчинились ему из-за его отцовского происхождения, хотя возможно, что он достиг власти исключительно за счёт поддержки своего наёмного полка.
По-видимому, связь Авимелеха с израильтянами сыграла решающую роль в его избрании правителем Шхема. Сохранение нормальных отношений с Израилем имело жизненно важное значение для ханаанского Шхема, который существовал как чужеземный анклав в пределах колена Менаше.
Авимелех, царь Гата
Царь Гата, упомянутый в надписи к Пс. 34. В 1 Цар. 11:20 он назван Ахишем.
Авимелех, царь Герара
Библейские данные
Царь Герара, с которым Авраhам и Ицхак были тесно связаны.
Авимелех фигурирует в нескольких эпизодах, связанных с Авраhамом и Ицхаком. Эти патриархи, опасаясь за свою личную безопасность, представляют его жену как сестру. Честь Сары спасается благодаря сновидению, в котором жизни Авимелеха угрожает опасность; своевременное раскрытие обмана сохраняет добродетель Ривки.
В обоих случаях проявляется честность царя, и он праведно негодует по поводу обмана (Быт. 20; 26:1–11). Авимелех также участвует в спорах с обоими патриархами из-за колодцев (21:25; 26:15–16, 18–21). В обоих случаях его сопровождает Фикол, начальник его войск (21:22, 32; 26:26), и он заключает договоры (21:27–32; 26:28–31).
Также в каждом случае фигурирует Беэр-Шева (21:31; 26:33). Детальное сходство между двумя историями и их подобие истории из Бытия 12:10–20 в целом привели критически настроенных исследователей к тому, что они отнесли Бытие 20–21 к источнику e, а Бытие 12 и 26:1-17 — к источнику J, рассматривая все три повествования как варианты одной традиции.
В раввинской литературе
Один из немногих благочестивых людей среди язычников, чье имя стало типичным обозначением для редкого класса язычников, которых раввины называли благочестивыми (Мидр. Тех. 34).
Он был наделен даром пророчества (Быт. Р. 12). Попытка Авимелеха захватить Сару (Быт. 20) объясняется тем, что он был бездетен и надеялся, что брак с благочестивой женщиной, подобной Саре, принесет ему потомство.
Поэтому, когда Михаэль, ангел-хранитель Авраhама, сошел с небес и хотел убить Авимелеха мечом, последний мог в свою защиту заявить, что не знал о преступном характере своего поступка и действовал из добрых побуждений (Пирке Р. Эл. 26).
Но поскольку Авраhам действительно частично был виновен в поведении Авимелеха по отношению к нему, проклятие Авимелеха: «Да будет слепота глаз у того, кто хочет владеть твоим» (аггадический перевод הנה הוא לך כסות עינים Быт. 20:16), подействовало и привело к слепоте Ицхака в старости (Мег. 15а).
Ещё один случай, когда поведение Авраhама по отношению к Авимелеху вызывает порицание в Аггаде, — это завершение союза дружбы между ними, который должен был сохраняться в течение четырёх поколений.
(Быт. Р. лив. 4; Мидр. Сам. 12. 1; Ялк, § 103 к 1 Сам. 6. 1).
Бог сказал Авраhаму: «Ты дал Авимелеху семь агнцев, заключая с ним союз дружбы; жизнью твоей Я задержу радость потомства твоего на семь поколений, от Авраhама до Моисея. Ты дал ему семь агнцев; жизнью твоей филистимляне [потомки Авимелеха] убьют семерых праведников из рода твоего: Хофни, Пинхаса, Самсона, Саула и трех сыновей его. Ты дал ему семь агнцев; жизнью твоей дети его уничтожат семь священных владений народа твоего: скинию, священные предметы в Гилгале, Нове, Гивеоне и Силоме, и два храма. Ты дал ему семь агнцев; семь месяцев будет пребывать ковчег завета в земле филистимлян».
С другой стороны, Аггада рисует весьма неблагоприятную картину обращения Авимелеха с Ицхаком, где он позволил себе поддаться зависти.
Среди жителей Герара ходила поговорка: «Лучше бы я владел навозом из хлева Ицхака, чем золотом и серебром Авимелеха». Это настолько разозлило Авимелеха, что он попытался вступить в ссору с Ицхаком, заявив, что тот обязан своим богатством филистимлянам, которым оно по праву принадлежало.
В наказание за это Авимелех, подобно Иову, был поражен болезнью, а его дом был разграблен ворами (Быт. Р. 64. 7).
Священник из Хроник
Священник, упомянутый в 1 Пар. 18. 16, где он ошибочно назван сыном Авиафара, отцом которого он и был. В другом месте он назван Ахимелехом.
Литература
- E. Nielson, Shechem, a Tradition-Historical Investigation (1955);
- E. Taeubler, Biblische Studien i: Die Epoche der Richter, ed. by H.-J. Zobel (1958);
- Reviv, in: IEJ, 16 (1966), 252–7;
- G. Dossin, in: L'Ancien Testament et l'Orient (1957), 163–7 (Orientalia et Biblica Lovaniensia, no. 1);
- Ehrman, in: Tarbiz, 29 (1959), 259; Gevirtz, in: VT, 3 (1953), 192–5 (Eng.);
- van der Meersch, in: Verbum Domini, 31 (1953), 335–43;
- Milik, in: Verbum Domini, 31 (1953), 335–43;
- Milik, in: RB, 66 (1959), 550–75;
- Naor, in: BIES, 20 (1950), 16–20;
- Fensham, in: BA, 24 (1962), 48–50;
- Gevirtz, in: VT, 13 (1963), 52–62 (Eng.);
- J.C. Exum, Was sagt das Richterbuch den Frauen? (1997);
- Y. Amit, Judges (1999), 173–80;
- D. Herr and M. Boyd, in: BAR 28/1 (2002), 34–37, 62.
- J. Skinner, Genesis (ICC, 19302), S.V.;
- E.A. Speiser, Genesis (1964), S.V.;
- C.S. Ehrlich, The Philistines in Transition: A History from ca. 1000–730 BCE (1996);
- S.D. Sperling, The Original Torah (1998), 21–22, 86–90.
