«Государство Галахи» (термин)
| Регулярная статья | |
| д-р Пинхас Полонский
| |
| 12/05/2011 | |
«Государство Ѓалахи» – термин, применяемый во внутри-израильской полемике для описания такого теоретического состояния Государства Израиль, когда оно (якобы) будет управляться на основе Галахи.
Содержание термина
«Государство Ѓалахи» - термин, не имеющий точного содержания. Поэтому его интерпретируют совершенно в разных, (и даже противоречащих друг другу) смыслах [1][2].
Основных варианты понимания этого термина следующие:
- Государство Ѓалахи – это государство, которое управляется на основании кодекса еврейских законов, Ѓалахи;
- Государство Ѓалахи – это государство, которым управляют раввины;
- Государство Ѓалахи – это государство, в котором соблюдение Ѓалахи обязательно для всех граждан.
Сторонники установления Государства Ѓалахи
За государство Ѓалахи выступают небольшие маргинальные группы, например часть последователей рава Меира Кахане,[1] однако даже те, кто выступает за государство Ѓалахи, не могут обычно определить, что это, в точности, такое.
Сегодня ни один сколько-нибудь значительный раввин или религиозный деятель не является сторонником установления Государства Ѓалахи.
Применение
Термин «Государство Ѓалахи» применяется, главным образом, нерелигиозными и антирелигиозно настроенными кругами в их пропаганде против различных религиозных аспектов израильской жизни. Он применяется, в основном, в форме запугивания нерелигиозного населения: «что если вы позволите религии делать те или иные действия, то смотрите – мы придем к государству Ѓалахи, и Израиль вообще погибнет». Это запугивание активнее всего осуществлялось в 1970-80-е гг., и выражалось в лозунге "Мединат hалаха – hалха медина" (буквально «государство Ѓалахи – пропащее государство»).[1]
Примеры применения сегодня
1. Реформистский раввин Григорий Котляр [3], критикуя нескольких совершенно не связанных между собой выступлений различных религиозных лидеров (отнюдь не ратующими ни за какое «Государство Ѓалахи»), призывает читателей бороться против них, аргументируя это тем, что на горизонте маячит «Государство Ѓалахи», и если немедленно не принять меры борьбы с ним то Израиль разрушится.
2. Антирелигиозные круги применяют этот термин для борьбы с любыми религиозными инициативами или какими-то реальными предложениями о том, что то или иное законодательство в Израиле могло бы больше учитывать еврейскую традицию (см. ниже «мишпат иври»).
Например, когда министр юстиции Яаков Нееман, выступая на совещании религиозных судов, сказал, что религиозные суды могли бы играть активную роль в продвижении положительных элементов еврейской традиции в израильской государственной системе, его тут же обвинили в том, что он хочет «насадить государство Ѓалахи».[4]
Отношение религиозных кругов к «Государству Ѓалахи»
Основная часть религиозных выступает против государства Ѓалахи не только потому, что это невозможно практически, (поскольку большинство населения Израиля не религиозно), но и потому, что это даже теоретически не является возможным, поскольку сегодняшняя Ѓалаха совершенно не дает возможностей государственного управления.[источник?]
Таким образом, с точки зрения большинства религиозных кругов, разговоры о том, что «на основе Ѓалахи можно будет управлять государством» – это фикция, применяемая лишь в пропагандистских целях, но не для практического использования.[источник?]
Отличие понятия "Государство по Торе" от понятия "Государство Ѓалахи"
В отличие от лозунга "Государство Ѓалахи", для религиозного сионизма важной ценностью является построение будущего еврейского государства на основе Торы. Однако есть кардинальное отличие понятия "Государство по Торе" от понятия "Государство Ѓалахи":
- "Государство по Торе" – это некоторое будущее идеальное состояние, когда жизнь еврейского народа, в т.ч. национальная, будет основана на Торе, а не политическая программа.
- Иудаизм не может сейчас сказать, как в будущем должно быть построено государство Торы, и тем более не ставится вопрос его реального построения сегодня.
- Основой "Государства по Торе" никак не может быть современная Ѓалаха, - поскольку современная Ѓалаха, сформировавшаяся в диаспоре с 3 по 19 в. н.э., вообще не содержит Ѓалахи о том, как нужно управлять государством. (Ввиду того, что государства в этот период не было, а Ѓалаха формируется только в отношении вещей, которые реально используются. Поэтому Ѓалаха управления государством может сформироваться только через очень длительное время, в результате самого функционирования Государства Израиль и участия религии в его реальной жизни.)
- В любом случае, Государством Торы не должны управлять раввины.
Таким образом, "Государство Ѓалахи", в любой из его употреблений, не может считаться соответствующим "Государству Торы".
Политические представления согласно иудаизму
Иудаизм на сегодня не имеет однородных политических взглядов или политической программы. Ввиду отсутствия, в течение почти 2 тыс. лет еврейского государства, есть только разрозненные мнения у различных авторитетов (Маймонид, Абрабанель, Нецив), не собирающиеся в систему.
В самом иудаизме вопрос о том, как в будущем будет выглядеть государство, построенное на основе Торы – весьма неодноначный. Например, нет единого мнения о том, должна ли это быть, даже в идеале, монархия или демократия.
Из текстов одних авторитетов, например Маймонида, складывается впечатление, что это должна быть монархия. Другие авторитеты, например Абарбанель, считают, что это должна быть демократия.
Рав А.И Кук считал, что идеалом является некоторая форма соединения демократии и монархии.
В любом случае, - как согласно описанию государства в Торе, так и согласно последующей политической мысли в иудаизме, - государством не должны управлять пророки или раввины.
Демократия и идея "Государства Торы"
Согласно еврейской традиции[5], любой способ государственного управления (включая монархию "помазанника Божьего", назначенного через пророка) может строиться только с согласия подданных. (В частности, невозможно государство Торы, пока народ сам этого не захочет).
Идея "Государства Торы" есть устремление к тому, чтобы, в конце концов, в результате развития государства Израиль, оно стало государством, построенным на принципах Торы.
Это подразумевает отнюдь не насилие одной части над другой, а исключительно согласие граждан, и также развитие самой Торы и Ѓалахи, которое может произойти в результате длительной эволюции Государства Израиль. На это государство Торы никак нельзя спроецировать никакую на сегодня известную Ѓалаху, и поэтому оно являются не политической программой, а ценностью и целью в рамках продвижения мессианского процесса.
Иудаизм и демократия в функционировании общины
На уровне функционирования еврейской общины начиная с 13 в. основной формой управления являлась демократия (в формах, принятыхв аналогичный период в Магдебургском городском праве).
В более поздний период они были дополнены градацией по имущественному цензу (т.е. более богатые члены общины, вносившие бо́льшие налоги на ее функционирование, имели больше голоса в вопросе о том, как их распределять; однако и бедные тоже не были лишены голоса).
Разделение между понятиями «Государство Ѓалахи» и "мишпат иври"
Понятия «Государство Ѓалахи» и "мишпат иври" («еврейское законодательство») не имеют между собой никакой связи, хотя в целях антирелигиозной полемики их зачастую смешивают - иногда сознательно, поскольку нерелигиозные круги используют пугало "государства Ѓалахи" для противодействия против "мишпат иври".
Статус "мишпат иври" в израильском законодательстве довольно сложен. По израильскому закону, первое место в законодательстве имеет израильское законодательство, но, когда в нем есть лакуна, то судьи должны использовать в качестве прецедента "мишпат иври", т.е. традиционное еврейское законодательство, и только потом законодательства разных других стран.
В Министерстве юстиции есть специальный отдел еврейского права, который занимается его кодификацией в современных юридических терминах.
На практике, поскольку бывший председатель Верховного Суда Арон Барак был активным противником еврейского законодательства, то он игнорировал это положение закона и для решения в случае лакун в израильском использовал законодательстве прецеденты различных стран, но никогда не использовал традиционное еврейское законодательство.
Многие рассматривают это явление как факт самоуправства Верховного Суда, направленное против законодательного статуса Кнессета.
В любом случае, «мишпат иври» не имеет отношения к «Государству Ѓалахи», поскольку вся идея использования «мишпат иври» как еврейского законодательства – это не вместо законов Израиля, а в дополнение к ним в таких случаях, когда имеются лакуны (или, например, создание Кнессетом на основе идей мишпат иври каких-то правовых норм в современном Государстве Израиль), но отнюдь не применение этих идей напрямую, или в противоречие с государственными законами; тем более никак не имеется в виду то, что «раввины должны управлять государством» или подобные вещи.