Лилит
Источник: 
| ||||||||
| ||||||||
Лилит (לִילִית) - женский демонический образ из еврейского фольклора, центральная женская фигура еврейской демонологии; иногда — нарицательное обозначение демона женского рода (мн. число лилийо́т, лили́н).
История существования образа
Образ и имя Лилит заимствованы из вавилонской (возможно, и шумерской) мифологии, в которой лилу фигурирует как бес мужского пола, а лилиту и урдут лилита — как бесы женского пола («ночное чудовище»), соблазняющие мужчин и вредящие роженицам и новорожденным. Еврейская народная этимология связывает имя Лилит со словом ла́йла –` ночь`.
Имя Лилит, возможно, содержится в дефектной ивритской или ханаанейской надписи-заклинании 8–7 вв. до н. э. из Арслан-Таша (Северная Сирия): «Летающей в темных покоях — уйди быстрее, Лл[т?]».
Встречающееся однажды в ТАНАХе слово «Лилит» (Ис. 34:14) толкуется большинством исследователей и комментаторов как название беса, другими же — как название ночной птицы; ср. слово са‘ир (буквально `мохнатый`) в том же стихе, имеющее в Библии два значения: животное (козёл, например, Быт. 37:31; Лев. 4:24) или демон и идол (Лев. 17:7; II Хр. 11:15).
В Септуагинте указанное слово Лилит в книге Исайя переводится как «бес», Вульгата переводит его как Lamia — род чудовища женского пола.
В Талмуде Лилит представлена как демон с женским лицом, длинными волосами и крыльями (Эр. 100б, Нид. 24б), мать Ахримана, верховного божества зла в иранской мифологии (ББ. 73а), овладевающая человеком, ночующим в пустом доме (Шаб. 151б).
В раввинской литературе Лилит изображается то как мать демонического потомства Адама после его разлуки с Евой, то как его первая жена. В то время как Ева была создана из ребра Адама (Бытие 2:22), некоторые источники утверждают, что Лилит была женщиной, упомянутой в Бытие 1:27, и была создана из той же земли, что и Адам.
Дерзко отказавшись подчиняться своему мужу, Лилит покинула Адама и совершенство Эдемского сада; три ангела тщетно пытались заставить её вернуться (см. ниже).
Аггада связывает образ Лилит с легендой об Адаме, повествуя, что после грехопадения он расстался с Евой на 130 лет, в течение которых от его связи с духами (в числе которых была и Лилит, по имени Пизнай) рождались демоны и лилин (Эр. 18б; ср. Быт. Р. 20:11). Потомством этих духов полон весь мир.
В Алфавите Бен-Сиры (мидраш эпохи гаонов) Лилит отождествляется с так называемой Первой Евой, которая убежала от Адама и, настигнутая посланными в погоню ангелами, утверждала, что создана для того, чтобы губить новорожденных; она была вынуждена поклясться, что не будет вредить младенцам, у изголовья которых увидит изображения или имена задержавших её ангелов.
Согласно другому мидрашу, когда Лилит не находит младенцев, которых она может удушить, она истребляет своих собственных (Чис. Р. 16:15).
В каббале Лилит также является душительницей новорожденных и соблазнительницей спящих мужчин, от которых рождает бесчисленное число демонов и предводительствует ими (Зоhар, Предисловие 14б; Быт. 54б; Исх. 96 а, 267б; Лев. 19 а, 76б).
В Зоhаре и более поздней каббалистической литературе Лилит как душительница детей иногда заменяется На‘амой и именуется Блудницей, Нечестивой, Вероломной и Черной.
В некоторых источниках она описывается как супруга Самаэля — Старшая, или Бабушка Лилит — царица нечистой силы (ситра ахара), которая в мире клипот (буквально `скорлупы`) играет роль, подобную роли Шхины в мире добра и святости. Бесовское потомство Лилит именуется здесь «смешанным множеством» (эрев-рав), посредством которого она властвует над всем нечистым. В ипостаси Младшей Лилит она супруга Асмодея.
Согласно этим мифам, её демоническое потомство было Самаэлем и не являлось потомством Адама. Эти дети иногда отождествляются с инкубами и суккубами.
Отождествление Лилит с царицей Савской, впервые встречаемое в арамейском переводе книги Иов (1:15), получило в средние века широкое развитие в еврейском фольклоре.
Иногда Лилит является людям в виде кошки, гусыни или другого животного. Её планета — Сатурн; люди «черной желчи» (меланхолики) — её потомки.
Легенда о крайней жестокости Лилит, «погружающей матерей в смертный сон, сосущей кровь младенцев, высасывающей их костный мозг, пожирающей их тело», приводится в книге «Сод hа-Шем» («Тайна Господня», 1680) Давида бен Арье Лейба Лиды (умер в 1696 г.).
Культ, связанный с Лилит, существовал среди некоторых евреев вплоть до VII века н.э.
Существовало поверье, что смех ребенка во сне — признак того, что с ним играет Лилит. Его следует щелкнуть по носу, чтобы прекратить наваждение.
Во многих общинах (главным образом восточных) бытует и поныне возникший в средние века обычай охранять рожениц и новорожденных от Лилит посредством нательных амулетов или листков с текстом псалма 121 («...не спит и не дремлет Страж Израилев...»), заклинаниями вроде «Прочь, Лилит!» и именами ангелов (Саной, Сансаной и Самнаглоф), прикрепляемых над дверью в комнату роженицы и у изголовья её постели.
Представление о Лилит как губительнице новорожденных и рожениц встречается также в христианской литературе византийской и более поздней эпохи. В арабской демонологии она известна под именами Карина или Таби‘а.
В эпоху Возрождения, когда нееврейские мыслители увлеклись каббалой, легенды о Лилит вошли в европейскую литературу. К образу магически соблазнительной Лилит (в еврейском средневековом фольклоре она принимает облик красавицы лишь для введения в соблазн) обращались многие писатели вплоть до 20 в. (например, роман шотландского поэта и прозаика Дж. Макдональда «Лилит», рассказ А. Франса «Дочь Лилит»).
Влекущая и прекрасная Лилит как антипод будничной Евы — мотив стихотворения М. Цветаевой «Попытка ревности», поэмы в прозе А. Исаакяна «Лилит» (между 1911 г. и 1914 г.), повести Л. Обуховой «Лилит» (1966).
Литература
- G. Scholem, in: ks, 10 (1934/35), 68–73;
- idem, in: Tarbiz, 19 (1947/48), 165–75;
- R. Margalioth, Malakhei Elyon (1945), 235–41;
- Y. Schachar, Osef Feuchtwanger – Masoret-ve-Ommanut Yehudit (1971);
- H. Von der Hardt, Aenigmata Judaeorum religiosissima (Helmstedt, 1705), 7–21;
- J.A. Eisenmenger, Entdecktes Judentum, 2 (1700), 413–21;
- J. Montgomery, Aramaic Incantation Texts From Nippur (1913);
- R. Dow and A. Freidus, in: Bulletin of the Brooklyn Entomological Society, 12 (1917), 1–12 (bibl. on Sammael and Lilith);
- I. Lévi, in: rej, 67 (1914), 15–21;
- D. Myhrmann, Die Labartu-Texte (1902);
- Ch. McCown, The Testament of Solomon (1922);
- M. Gaster, Studies and Texts, 2 (1925–28), 1005–38, 1252–65;
- F. Perles, in: Orientalistische Literaturzeitung, 18 (1925), 179–80;
- I. Zoller, Rivista di Antropologia, 27 (1926);
- Ginzberg, Legends, 5 (1955), 87f.;
- H. Winkler, Salomo und die Karina (1931);
- J. Trachtenberg, Jewish Magic and Superstition (1939), 36f., 277f.;
- Th. Gaster, in: Orientalia, 12 (1942), 41–79;
- H. Torczyner (Tur-Sinai), in: Journal of Near Eastern Studies, 6 (1947), 18–29;
- M. Rudwin, The Devil in Legend and Literature (1931), 94–107;
- T. Schrire, Hebrew Amulets (1966);
- E. Yamauchi, Mandaic Incantation Texts (1967);
- A. Chastel, in: rhr, 119–20 (1939), 160–74;
- A.M. Killen, Revue de littérature comparée, 12 (1932), 277–311;
- J.Dan, "Samael, Lilith, and the Concept of Evil," in: Association for Jewish Studies Review, 5 (1980), 17–40;
- R. Lesses, "Exe(o)rcising Power: Women as Sorceresses, Exorcists, and Demonesses in Babylonian Jewish Society of Late Antiquity," in: Journal of the American Academy of Religion, 69:2 (2001), 343–75;
- J. Plaskow and D. Berman, The Coming of Lilith (2005); E. Yassif, Sippurei Ben Sira (1984).
Источники
- КЕЭ, том: 4. Кол.: 846–848.
- Lilith Jewish folklore - Encyclopaedia Britannica
