Авраамические религии
| Регулярная статья | |
Авраамические религии — это классификация религий, включающая иудаизм, христианство и ислам на основе общего почитания библейского персонажа Авраhама.
Основные сведения
Более обширные списки включают такие религиозные общины, как бахаи, друзы и растафариане.
Категория авраамических религий возникла в современную эпоху как попытка обозначить братство между этими религиозными группами, члены которых порой склонны к негармоничным отношениям, и часто встречается в межрелигиозном диалоге.
Однако некоторые религиоведы считают эту категорию современным политическим и теологическим изобретением, скрывающим существенные исторические и доктринальные различия.
Фигура Авраама
Авраам, предполагаемый общий предок евреев, христиан и мусульман, является одной из главных фигур библейской книги Бытие. В этом библейском тексте говорится, что он пришел из Ура, в Месопотамии, и отправился в землю Ханаанскую.
В преданиях он известен своей твердой поддержкой монотеизма — веры в единого Бога — и часто считается первым монотеистом. Завет с Авраамом (Бытие 15), по которому Бог обещает ему землю и бесчисленное потомство, является центральной частью его значения в иудаизме, христианстве и исламе.
Он также известен своей приверженностью Божьим указаниям, особенно в деле о жертвоприношении и почти жертвоприношении своего сына Ицхака (Акеда, Бытие 22). Мусульмане, как правило, считают, что Авраам чуть не принес в жертву Исмаила, а не Ицхака.
Евреи ведут свою родословную от Авраама и Исаака, а христиане — от Исаака и Авраама. Мусульмане же ведут свою родословную от первенца Авраама, Исмаила, которого Авраам изгнал вместе с его матерью Агарь после того, как жена Авраама, Сара, родила Ицхака (Бытие 16 и 21).
В иудаизме Авраам считается этническим предком — Авраам авину («Авраам, отец наш») — и часто называется «первым евреем». Он также рассматривается как богословский новатор и фигура, твердо преданная Богу. В неканонических апокрифических и псевдоэпиграфических текстах еврейского происхождения, написанных между II веком до н.э. и I веком н.э., авторы расширили образ Авраама.
В Книге Юбилеев и «Библейских древностях» он предстает как антиполитеистический иконоборец. В повествовании от первого лица «Апокалипсис Авраама» он изображен в контексте мистицизма и мессианизма. В «Завете Авраама» он также изображен как пророк и судья. Эти тексты указывают на сохраняющуюся значимость Авраама, поскольку его образ переосмысливался в развивающихся религиозных контекстах иудаизма.
С приходом христианства этнический признак евреев как потомков Авраама расширился и включил в себя христиан, что наиболее ярко отражено в трудах апостола Павла. В Послании к Галатам 3 Павел переосмысливает понятие потомков Авраама и получателей завета не только как евреев, но и как всех неевреев (язычников), имеющих веру, особенно в Бога и Иисуса Христа.
Подчеркивая веру Авраама в Бога, Павел переходит к установлению религиозной идентичности на основе доктрины и веры, а не ограничивает религиозную идентичность происхождением и этнической принадлежностью. В Послании к Галатам 3:6–9 Павел писал:
Подобно тому, как Авраам «поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» [Бытие 15:6], так и верующие являются потомками Авраама. И Писание, предвидя, что Бог вменит праведность язычникам по вере, предвосхитило Евангелие Аврааму, сказав: «Все язычники благословятся в тебе» [Бытие 22:18]. Поэтому верующие благословлены вместе с Авраамом, который уверовал.
Далее Павел связывает Авраама с Иисусом в Послании к Галатам 3:29: «Если вы Христовы, то вы семя Авраамово, по обетованию наследники». В более поздней христианской философской мысли дилемма Авраама перед лицом, казалось бы, абсурдной просьбы Бога убить Исаака является основой для обсуждения датским философом Сёреном Кьеркегором веры, вытесняющей человеческую этику, в его влиятельной работе «Страх и трепет» (1843).
В исламе Авраам часто появляется в Коране, где ислам упоминается как дин Ибрагим или миллат Ибрагим, «религия Авраама». В Коране 3:67 говорится: «Авраам не был ни евреем, ни христианином, но человеком чистой веры [ханиф]; тем, кто предался [муслим]».
Мусульмане считают Авраама одним из многих пророков, получивших слово Божье, которое было искажено и восстановлено с откровением Мухаммада.
Коран также рассказывает о том, как Авраам и Исмаил восстановили Каабу, первоначально построенную Адамом, в Мекке. Это сооружение, которое теперь является центральным географическим центром богослужения (салят) и паломничества (хадж), согласно исламским верованиям, первоначально было посвящено Авраамом и Исмаилом монотеистическому поклонению, но затем перешло в политеистическую практику, прежде чем Мухаммад восстановил его монотеистическое предназначение.
При исламском правлении евреи и христиане (а также зороастрийцы и индусы в более поздние периоды) считались Ахль аль-Китаб («людьми Писания») и, как правило, пользовались определенными привилегиями, недоступными другим. Считалось, что их религиозные тексты были ниспосланы им Богом ранее, тексты и идеи, которые были искажены и которые были заменены откровением Мухаммада в Коране.
Это понятие «людей Писания» было подхвачено религиоведом Максом Мюллером (1823–1900) в его ранних классификационных схемах религий. С тех пор в этой области иногда встречаются упоминания о «религиях Писания» или «монотеистических религиях», которые, посредством множественной формы слова «дин Ибрахим», объединились вокруг современного термина «авраамические религии».
История классификации
Понятие общей истории иудаизма, христианства и ислама зарождается в самих религиях, в их собственных спорных попытках присвоить себе наследие Авраама. Однако термин «авраамические религии» является совершенно современным и заменил более ранний термин «иудео-христианские», который стал распространенным в экуменических дискуссиях середины XX века для обозначения общего наследия иудаизма и христианства.
Понятие иудео-христианской общности с точки зрения религиозной истории и этических ценностей возникло как вслед за возросшим интересом христианской теологии к еврейским материалам, так и в ответ на ужасы Холокоста. Иудео-христианство стало представлять западную цивилизацию в целом, часто в противовес коммунизму. В 1952 году избранный президент США Дуайт Д. Эйзенхауэр использовал термин «иудео-христианские» в своей речи для описания веры, лежащей в основе религиозных убеждений и правительства США.
Параллельное развитие категории авраамических религий берет свое начало в работах французского ученого Луи Массиньона в начале XX века. Массиньон был преданным исследователем ислама и пламенным католиком, стремившимся к развитию позитивных христианско-мусульманских отношений.
Став свидетелем религиозной вражды во французских колониальных контекстах (таких как Марокко и Алжир), а также образования государства Израиль в 1948 году, Массиньон опубликовал эссе, изображающие Авраама как «отца» иудаизма, христианства и ислама. Одна из его публикаций 1949 года называется «Три молитвы Авраама, отца всех верующих» («Les trois prières d’Abraham, père de tous les croyants»). Его ученик Джеймс Крицек представил эту концепцию американским читателям в своей книге 1965 года «Сыны Авраама: евреи, христиане и мусульмане».
Массиньон, благодаря своим связям с Римско-католической церковью, оказал влияние на развитие мысли на Втором Ватиканском соборе (1962–1965), для которого межрелигиозное примирение являлось важной теологической составляющей. Хотя он не принимал непосредственного участия, его интеллектуальная концепция авраамического братства оказала влияние на Второй Ватиканский собор.
В частности, экуменизм, очевидный в документе Второго Ватиканского собора Nostra aetate («В наш век»), обозначает Авраама как общего предка иудаизма, христианства и ислама, хотя в нем прямо не используется термин «авраамические религии». В документе Lumen gentium 1964 года также упоминается претензия мусульман на религию Авраама.
Концепция авраамических религий постепенно приобретала известность как в теологическом, так и в научном контексте во второй половине XX века, но вновь обрела актуальность после терактов 11 сентября 2001 года. Категория авраамических религий стала популярной в межрелигиозном и политическом дискурсе как средство противодействия исламофобии.
Через год после терактов бестселлер Брюса Фейлера «Авраам: Путешествие к сердцу трех религий» вывел эту концепцию в мейнстрим. Тем временем изображение Авраама появилось на обложке журнала Time 30 сентября 2002 года, и в номере была опубликована статья «Наследие Авраама». В статье подробно описывается, как представители этих религий используют эту общую точку соприкосновения для межрелигиозного диалога и построения сообщества.
Позже президент США Барак Обама, выступая в Каире 4 июня 2009 года, назвал евреев, христиан и мусульман «детьми Авраама» и выразил надежду на «новое начало отношений между Соединенными Штатами и мусульманами всего мира, основанное на взаимных интересах и взаимном уважении».
Термин «авраамические религии» также встречается в тексте Авраамских соглашений — геополитических договоренностей, заключенных при посредничестве президента США Дональда Трампа в 2020 году, которые направлены на нормализацию отношений между Израилем и рядом арабских государств.
Научные подходы
Критики термина «авраамические религии» как классификации религий указывают не только на современное историческое основание этой категории, но и на то, как классификация иудаизма, христианства и ислама как единой семьи религий игнорирует сложные исторические взаимодействия и доктринальные различия этих традиций.
Даже категории «иудаизм», «христианство» и «ислам», с этой точки зрения, представляют собой эссенциализированные сущности, ошибочно считающиеся неизменными и трансисторическими. Более того, представление авраамических религий как категории ставит их в неявное противостояние с неавраамическими религиями, например, индуизмом и буддизмом, что потенциально искажает восприятие этих религий и отчуждает их от межрелигиозного диалога.
Как писал религиовед Аарон Хьюз в своей книге «Авраамические религии: об использовании и злоупотреблении историей» (2012) в критике этой категории:
Вместо того чтобы утверждать, что категория «авраамические религии» обозначает какое-то историческое явление, я утверждаю, что она одновременно функционирует как форма исполнения желаний и экуменизма. Как и многие термины и категории, которые мы используем в академическом изучении религии, она искусственна и неточна, современная проекция, которую мы затем переносим на исторические данные.
Гай Стромса, первый ученый, занявший кафедру авраамических религий в Оксфордском университете, в своей инаугурационной лекции 2010 года под названием «От религии Авраама к авраамическим религиям» признает проблемы классификации и современное происхождение этого термина.
Тем не менее, он также предполагает, что существует научная ценность в объединении так называемых авраамических религий в целях тщательного сравнительного подхода, «стремящегося лучше понять каждую из них именно посредством сравнения». Он утверждает, что «совместное изучение авраамических религий с точки зрения взаимодействия культур и как неотъемлемой части нашей культурной памяти может предложить выход из замкнутости конфликтующих религиозных идентичностей».
Источники
Уведомление: Предварительной основой данной статьи был перевод статьи «Abrahamic religions» в Encyclopaedia Britannica, который в дальнейшем изменялся, исправлялся и редактировался.
