Еврейское право («мишпат иври»)
Источник: | ||||||||||
|
Еврейское право (ивр. מִשְׁפָּט עִבְרִי, мишпат иври) — совокупность религиозных норм иудаизма, имеющих правовойхарактер; одна из конфессиональных форм религиозного права.
Содержание |
Основные положения
Еврейское право можно рассматривать как нормативную часть (Ѓалаху) Устного Учения.
В классификации, предпринятой Рене Давидом, еврейское право входит в так называемую религиозную правовую семью и образует наряду с мусульманским и индусским правом отдельное научное направление и область применения.
В юридической географии мира, на сегодняшний день, еврейское право действует в Израиле, и то в очень ограниченном объёме, так как Израиль светское государство.
История и происхождение термина
Термин появился в начале XX века в кругах еврейской интеллигенции, стремившейся к национальному возрождению и рассматривавшей Ѓалаху в качестве национально-самобытной правовой системы.
«Еврейское право» — один из возможных переводов с иврита выражения מִשְׁפָּט עִבְרִי, где первое слово имеет также значение «суд», «правосудие», «судопроизводство», «решение суда», «закон», «обычай», «суждение» и т. д. Используется главным образом для обозначения нормативной части Ѓалахи, регламентирующей отношение человека к другим людям и обществу в целом, а также взаимоотношений государства и его граждан.
Многие исследователи считают этот термин недостаточно корректным, поскольку сама Ѓалаха никак не отличает эти нормативные установления от остальных и придаёт всем им без исключения один и тот же, исходящий из повелений Бога и базирующийся на незыблемом фундаменте Письменного Закона, религиозно-ритуальный смысл. Невозможность выделить в Ѓалахе религиозный и светский аспекты, а тем более ритуальную, правовую и моральные части подтверждается Десятью заповедями, где предписания религиозные («Да не будет у тебя других богов помимо Меня…»), моральные («Чти отца и мать твою…»), а также законы уголовного права («Не убивай», «Не кради») не только соседствуют, но и имеют одинаковое обоснование и силу.
Ѓалаха и еврейское право
Однако, ввиду того, что в течение многих столетий, когда еврейская общинная жизнь носила теократический характер, а Ѓалаха была единственным и всеобъемлющим законодательством, формальная возможность перенесения на нее пусть и неадекватных современным понятий о праве и правовых нормах сохраняется и используется.
Так, правовая сущность усматривается прежде всего в требовании справедливого суда, которому придается первостепенное значение в самых древних религиозных источниках: «Не делайте неправды в суде; не будь лицеприятен к нищему и не угождай знатному; по правде суди ближнего твоего» (Лев. 19:15); «Не отклоняй право неимущего твоего в тяжбе его» (Исх. 23:6), но «И нищему не потворствуй в тяжбе его» (Исх. 23:3) и т. д.
Подтверждение важного правового смысла этого требования сторонники еврейского права видят и в том, что оно неизменно подчеркивалось Ѓалахическими авторитетами всех последующих эпох, причем с комментариями, которые делают особый упор на полное равенство участников суда. Так, в талмудическом трактате Швуот говорится о суде: «Недопустимо, когда один сидит, а другой стоит, когда один говорит сколько хочет, а другого заставляют говорить кратко» (Шву. 30а).
Еще более обстоятелен Маймонид: «Недопустимо с одним быть приветливым и говорить мягко, а с другим быть суровым и говорить строго. Если на одном из тяжущихся дорогая одежда, а другой облачен в лохмотья, следует сказать первому: или облачи его в такую же одежду, как на тебе, и тогда мы будем разбирать ваше дело, или сам облачись в лохмотья, как твой противник, и когда вы будете равны, предстанете перед судом» (Майм. Яд., Кн. 14, Законы Синедриона, 21:1–3).
Столь долго выполняемая Ѓалахой законодательная функция требовала и непререкаемого авторитетного обоснования ее установлении, а также целенаправленной кодификационной деятельности в области ее полномочий. Поскольку незыблемой и неприкосновенной основой всех Ѓалахических предписаний стал канонизированный приблизительно в 5 в. до н. э.
Письменный Закон, источник которого не в традициях или даже непосредственных повелениях Бога, а исключительно в Божественных заповедях, данных еврейскому народу на горе Синай через Моисея, сторонники концепции права еврейского рассматривают его не только как основополагающую религиозную, но и как фундаментальную правовую норму.
Вследствие этого становится возможным интерпретировать в качестве официальных источников уже собственно права еврейского, Мишну, затем Мидраши, Тосефту, оба Талмуда (см. также Гемара), поскольку они черпают свой авторитет из Торы, а позднее основывающиеся на последних респонсы, такканот и всю раввинистической литературу, в том числе Шулхан арух.
Нормативный (законодательный) характер Ѓалахи существенно облегчил современное правовое прочтение и ряда специфически талмудических проблем. Так, юридический аспект в современном значении слова был обнаружен в крайне важном для Ѓалахи различении между предписаниями ми-де-орайта (законы, содержащиеся или непосредственно извлеченные из Торы) и ми-де-раббанан (постановления, провозглашенные мудрецами от своего имени), хотя в течение многих столетий бескомпромиссная суровость к нарушителям первых и снисходительность во втором случае имели однозначно религиозный смысл — сохранение в неприкосновенности верховного авторитета библейского установления. Аналогичному переосмыслению подверглась талмудическая традиция, в соответствии с которой «мудрецы так же строго следили за исполнением выносимых ими постановлений, как и предписаний Торы» (Бава Мециа 55б).
Поскольку непререкаемости предписаний Торы больше ничего не угрожало, мудрецы следили еще строже за исполнением своих постановлений (Эрувин 77а), что также имело религиозно-догматическое назначение — обеспечивать неоспоримо законную силу решениям Ѓалахических авторитетов всех поколений.
Сама Ѓалаха видит источник полномочий мудрецов каждой эпохи не в традициях, требованиях разума или прецеденте, как принято в праве, а исключительно в строго догматическом толковании соответствующих мест Торы (особенно: «Если непостижимо будет для тебя дело разбора между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой и между ушибом и ушибом... приди к священникам, левитам и к судье, который будет в те дни, и расспроси их, и скажут они тебе судебное решение... и точно исполняй все, что они укажут тебе... Не отступай от слов, которые они скажут тебе, ни вправо, ни влево»; Втор. 17:8–11).
Стремление к пониманию Ѓалахи в современных терминах права коснулось также таких ее принципов, как «Тора с Небес» и «Тора не на Небесах» (подчеркивающих, что именно Божественное происхождение Библии предопределяет ее земное предназначение, то есть неукоснительное соблюдение ее законов людьми) и важного послеталмудического правила «Хилхата кебатрай» — «Ѓалаха — согласно решению последних» (чисто религиозный смысл которого подтверждается применимостью его только к hалахот ми-де-раббанан, а также строгими догматическими условиями, ограничивающими его применение; см. Ахароним; Ришоним).
Показательно использование уже почти без оговорок современных понятий «религиозное право» и «вещное право» по отношению к hалахической проблематике: первое в связи с принципом иссур (буквально `запрет`), утверждающего недозволенность ни при каких обстоятельствах нарушать hалахот, содержащиеся или извлеченные из Торы, второе — применительно к мамон (здесь: `имущество`, `богатство` и т. д.), то есть hалахот, касающихся имущественных вопросов (такое обозначение игнорирует принадлежность к иссур также предписаний, имеющих очевидно вещный характер, например, о двойной доле имущества, причитающейся первенцу после смерти отца, а к мамон — постановлений, непосредственно касающихся основополагающих ритуальных норм: например, признание в некоторых случаях и отношениях обязывающей силы контракта, заключенного в нарушение святости субботы).
Тем более искусственно сближение иссур с обязательственным правом (где закон требует безусловного и буквального исполнения в гражданском процессе существующих юридических норм), мамон — с принципом диспозитивности (который в определенных случаях представляет сторонам в гражданском деле возможность урегулировать свои претензии друг к другу путем взаимной договоренности, не опираясь непременно на букву закона); диней нефашот (законы, нарушение которых карается смертью) — с уголовным правом, диней кнасот (законы, нарушение которых карается штрафом) — административным и т. д.
Исчерпывающий религиозно-ритуальный смысл всех без исключения hалахических предписаний и полная подчиненность ему всех других, в том числе правовых, соображений подтверждается тем, что Ѓалаха категорически запрещает евреям обращаться в нееврейские судебные инстанции, каковы бы ни были правовые нормы, которыми последние руководствуются («Всякий, кто обратился к судьям идолопоклонников и к их судебным инстанциям, даже в тех случаях, когда их законы подобны законам Израиля, нечестивец, и он как бы опозорил, проклял и поднял руку на Тору нашего вероучителя Моисея; Майм. Яд., кн. 14, Законы Синедриона 26:7).
Это вытекает также из того факта, что, когда Ѓалаха с ликвидацией еврейской автономии судебной (см. также Автономия; Эмансипация) перестала выполнять функцию источника еврейского права, это никак не отразилось ни на одном из ее предписаний: они не только были все сохранены, но и их содержание, значение и толкование остались совершенно теми же.
Характерна судьба Ѓалахического принципа дина де-малхута дина (его смысл: законы государства, в котором живут евреи, обязательны и для них), сформулированного еще в талмудическом трактате Недарим и толковавшегося hалахическими авторитетами ряда последующих поколений главным образом догматически (например, при обсуждении давно потерявшего актуальность вопроса о религиозном обосновании указов древних царей Израиля): когда, начиная с эпохи эмансипации, этот принцип стал и hалахическим же оправданием неизбежного обращения евреев в общие суды своих стран, такое его применение одновременно засвидетельствовало, что Ѓалаха совершенно безболезненно переносит утрату законодательных прерогатив.
Еврейское право в период британского мандата
Эти последние вновь привлекли внимание с созданием еврейского ишува (особенно после принятия Декларации Бальфура), а тем более в ходе борьбы за возрождение еврейского государства в Эрец-Исраэль.
Вопрос, каким быть законодательству будущего государства, на основе какой правовой системы оно должно строиться, был особенно актуален из-за запутанности правовой ситуации в Эрец-Исраэль накануне провозглашения государства и из-за единодушного стремления сионистов всех направлений придать всем сторонам жизни и деятельности этого государства национальный еврейский характер.
Всеми признавалась невозможность сохранения такого положения, когда действующее законодательство опиралось на разные, порой противоречащие друг другу правовые системы (в одних случаях — на «Меджелу» — сборник турецких законов 1867 г., базирующийся на мусульманском религиозном праве; в других — на оттоманский гражданский процессуальный кодекс; в третьих — на английское право, а положение личности определялось принадлежностью к той или иной религиозной общине и принятыми в ней нормами).
Возрождающемуся еврейскому государству предстояло приступить к созданию нового, органичного для него законодательства, и возник вопрос о правовых принципах, на которых оно должно строиться. Возможный ответ на этот вопрос самим своим названием давало созданное еще в 1918 г. в Москве общество «Еврейское право» (среди его основателей — Ш. Айзенштадт, А. Гулак и др.).
Намечая создание в Иерусалиме института по изучению и обновлению права еврейского и фундаментальной юридической библиотеки, издание юридической литературы на иврите, особенно обширного труда «Врата еврейского права», который должен был включать «все правовые источники еврейской литературы всех времен» (предисловие к первому сборнику «Еврейское право», М., 1918), общество основную свою цель видело в возрождении права еврейского к практической жизни, в превращении его если не в единственную, то в главную правовую основу законодательства.
Еврейское право в современном Израиле
Предпринятая накануне и сразу после создания Государства Израиль попытка практически реализовать эту установку, в целом, однако, успеха не имела. Оказались безрезультатными почти все усилия в этом направлении: кампания в пользу еврейского права, начатая в 1946 г. статьей А. Фреймана «Еврейские законы в Эрец-Исраэль», многочисленные выступления Ф. Дайкана (Дикштейна) и его единомышленников, требовавших проведения срочной подготовительной работы по внедрению еврейского права в судебную практику, и, в частности, распространение знаний о еврейском праве среди юристов, создание под давлением сторонников этой идеи специальной комиссии по еврейскому праву при Юридическом Совете, образованном Еврейским агентством после решения ООН о создании еврейского государства в Эрец-Исраэль и мн. др.
Этой идее прежде всего воспротивились широкие круги общественности и преобладающее большинство населения страны, серьезно опасавшееся, что возведение Ѓалахи в ранг еврейского права приведет к утрате еврейским государством светского характера и превращению его в теократическое. Концепция еврейского права почти не нашла поддержки среди израильских юристов, отстаивающих идею универсальности права у всех культурных народов в современную эпоху и отвергающих партикуляризм в этой области.
С равнодушием отнеслись к предложению возродить к практической жизни еврейское право и ортодоксальные религиозные круги, которые сочли бессмысленной и даже кощунственной идею использования Ѓалахи в качестве основы законодательства светского государства. Вследствие этого и, главное, в силу внутренней несогласованности самого проекта еврейского права для его осуществления требовалось совместить несовместимое:
- сохранить светский характер еврейского государства и за основу законодательства этого государства взять Ѓалаху;
- приспособить hалахические нормы к условиям функционирования современного светского государства и оставить в неприкосновенности hалахические пути внесения любых изменений и новшеств в Ѓалахические установления (то есть санкционирование их высшими религиозными авторитетами);
- обеспечить максимально близкий к Ѓалахе характер нового законодательства в государстве в условиях очевидной hалахической неправомочности Кнесета — высшего законодательного органа государства и мн. др.
То, что называется еврейским правом, могло быть, таким образом, практически внедрено в жизнь лишь одним из двух способов: посредством секуляризации Ѓалахи, что на деле означало бы ее ликвидацию в том качестве, в каком она существовала и функционировала на протяжении многих столетий, либо путем превращения Израиля в теократическое государство, результатом чего, однако, было бы не торжество еврейского права, а вытеснение права религией.
Поскольку приверженцы проекта еврейского права и не хотели и не могли согласиться ни с одним из этих последствий, они, не оставляя упреков в адрес израильского законодательства и судебной практики в недостаточно еврейском духе, сосредоточились в основном на изучении, систематизации, каталогизации и комментировании с современной правовой точки зрения необозримой Ѓалахической и раввинистической литературы (в рамках созданного в 1963 г. при Еврейском университете в Иерусалиме Института по исследованию еврейского права, кафедры еврейского права этого же, а также некоторых зарубежных университетов, например, в Нью-Йорке). Центральная роль здесь принадлежала профессору М. Элону, раввину, автору четырехтомного труда «Еврейское право», который до 1993 г. был заместителем председателя Верховного суда Израиля.
Баланс между религиозными и светскими законами
Вместе с тем, Государство Израиль не отворачивается от всех давних и укорененных иудаизмом в быту народных традиций, если они без ущерба вписываются в современные условия жизни и не препятствуют полноценному участию страны в мировом социальном, экономическом и культурном прогрессе. Вследствие этого, а также той роли, которую иудаизм играл в жизни народа на протяжении всей еврейской истории и продолжает играть сегодня для значительных слоев, религия в Израиле не отделена от государства и сохраняет определенное влияние в некоторых, в том числе правовой, сферах.
В частности, семейное право, особенно вопросы брака и развода, в основном остаются прерогативой раввинских судов, которые решают их в строгом соответствии с Ѓалахой. Согласно требованиям Ѓалахи обеспечивается также установленное законом обязательное соблюдение кашрута в Армии Обороны Израиля, статус субботы в качестве общегосударственного выходного дня и главных религиозных праздников как нерабочих дней. Поскольку возведение через принятую юридическую процедуру некоторых религиозных установлении в ранг государственных законов не создает никакого специфического светского еврейского права, а представляет собой легитимацию в определенных пределах прямого влияния религии на государственную и общественную жизнь, вопрос о месте религии в Государстве Израиль в целом был и остается предметом острых разногласий.
Ортодоксальные религиозные круги (харедим), составляющие не более 15% населения, требуют абсолютного приоритета Ѓалахи над государственным законодательством, а самые крайние их представители открыто стремятся превратить страну в теократическое «государство Ѓалахи».
Особенности избирательной системы в Израиле, которые делают необходимым создание после парламентских выборов правительственных коалиций, обладающих весьма незначительным, как правило, большинством, позволяет ортодоксальным религиозным кругам через свои политические партии (Агудат Исраэль, Шас, Дегель hа-Тора, в некоторых отношениях Мафдал), хотя их представительство в Кнесете почти никогда не достигало и 15%, добиваться определенных уступок в этом направлении.
Так, в 1990 г. Агудат Исраэль за согласие войти в правительственную коалицию потребовала и получила от Ликуда обязательство провести через Кнесет законы, запрещающие производство и продажу свинины в стране и рекламу, в которой используется даже частичное изображение обнаженного женского тела, а также законы, ставящие почти под полный запрет аборты и еще более ограничивающие движение общественного транспорта по субботам (немалые уступки удавалось получить этим партиям в прошлом и от Маараха). Выступающая с противоположных позиций группа населения, чьи требования полной секуляризации законодательства касаются и семейного права, также относительно невелика.
Значительное же большинство еврейского населения Израиля отвергает обе эти крайности; решительно выступая против попыток превратить страну в теократическое государство, оно, однако, считает, что для еврейского государства необходимо сохранение ряда идущих от иудаизма традиций, но уже в качестве не столько религиозных, сколько национальных. Такая компромиссная позиция находит выражение в так называемом статус-кво (см. Государство Израиль. Религиозная жизнь).
Примеры применения еврейского права
- Изнасилование жены мужем до принятия закона Кнессетом. Муж был наказан на основании еврейского права.
- Торговец наркотиками проглотил товар, чтобы скрыть. На основании еврейского права насильственная операция по спасению жизни была признана законной, а её результаты допустимы в качестве доказательств вины.
Примечания
Источники
- КЕЭ, том: 6. Кол.: 715–721.
- Менахем Элон «Еврейское право» Санкт-Петербург, Юридический центр Пресс, 2002
- Краткая еврейская энциклопедия, Изд. О-ва по исследованию еврейских общин. Иерусалим: 1976—2005.
- Рабби С. Вогшал Тора и бизнес
- Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья Право еврейское в ЭЕЭ