История евреев в Азии в Новое время

Материал из ЕЖЕВИКИ - EJWiki.org - Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам
Перейти к: навигация, поиск
Источник: Электронная еврейская энциклопедия на русском языке
Тип статьи: Регулярная статья

Новое время (16-18 века) существенно изменило жизнь евреев в странах Азии.

Содержание

Общая характеристика периода

В Новое время процесс европейской колонизации привёл к появлению евреев во многих странах, где их раньше не было. Во многих странах еврейские общины получили новые возможности благодаря контактам с европейцами.

Старые еврейские общины Ближнего Востока, попавшие в новое время под власть Османской империи, также получили возможность принять участие в новых отраслях хозяйства, возникших благодаря прогрессу, и переселиться в европейские колонии.

Об истории евреев в Эрец-Исраэль в новое время см. История Страны Израиля в Новое время

Османская империя

Турция

Основная статья: Турция

В 16 веке сефарды переселялись из Стамбула и Салоник в Эдирне, Бурсу, Измир, Чанаккале, Айдын, Тире, Манису (Магнезию), Милет, Кушадасы (Скала Нова), Родосто, Кыркларели, Галлиполи, Амасью, Анкару, Токат и другие города. В 16 в. приток евреев (главным образом марранов из Испании и Португалии, в меньшей степени — выходцев из других европейских стран) в Османскую империю продолжался; многие из вновь прибывших поселились на территории современной Турции, особенно в портовых городах, ставших к тому времени крупными центрами ремесла и торговли.

При Селиме I Явузе (1512–20) под властью турок оказались курдские евреи, жившие, в частности, в Диярбакыре и говорившие на нескольких диалектах восточной ветви новоарамейского языка, муста‘раби (арабоязычные евреи) сирийского происхождения (их общины существовали в Искендеруне, Газиантепе и некоторых других населенных пунктах на юге Малой Азии), а также небольшая группа урфали из города Урфа (Эдесса) и его окрестностей, говорившая по-арабски, но в остальном более близкая курдским евреям.

Евреи имели статус зимми, пользовались личной неприкосновенностью и свободой вероисповедания; воинская повинность на них не распространялась, однако они должны были платить особые налоги, постоянные — баш харадж (ежегодную подушную подать), рав акчесы (дававший общине право иметь своего раввина), и чрезвычайные (вводившиеся главным образом для покрытия военных расходов).

Евреям запрещалось носить оружие и ездить на лошадях, предписывалось носить отличительный знак. В то же время османские султаны, стремившиеся привлечь евреев в свои владения, нередко допускали отступления от Омаровых законов: например, разрешение на строительство синагог было дано во многих городах, даже там, где до турецкого завоевания синагог вообще не было. Не предпринималось никаких попыток ограничить численность еврейского населения в том или ином месте или заставить евреев селиться в определенных местах (кроме Стамбула).

Во многих городах возникли еврейские кварталы, но их не обносили стеной, и проживание в них не было обязательным. Власти не оказывали на евреев давление с целью заставить их принять ислам, а мусульманское духовенство не стало вводить цензуру еврейских книг.

В целом евреи, как правило, были в лучшем положении, чем христиане из-за недоверия к последним и того что иудаизм воспринимался как более близкая исламу конфессия. Явное предпочтение, которое власти оказывали евреям, вызывало недовольство греков и армян, способствовало росту антиеврейских настроений в их среде.

Среди евреев на территории современной Турции в 16 вв. , преобладали ремесленники, торговцы, финансисты и представители свободных профессий. Это позволило им быстро найти свою «экономическую нишу», поскольку в турецком обществе правящий класс состоял почти исключительно из военных и администраторов, а простолюдины занимались сельским хозяйством. В остальных отраслях экономики работали по преимуществу немусульмане, но в дальнейшем евреи стали быстро вытеснять их.

В области коммерции преимущество еврейских купцов заключалось в том, что они были более мобильны, применяли новые способы ведения дел, имели единоверцев практически во всех политических и экономических центрах в бассейне Средиземного моря, а также в Европе, знали основные европейские языки своего времени. Евреи, жившие в Османской империи, выступали в 16 в. в качестве основных организаторов международной коммерции и морских перевозок в Леванте, внутренней торговли и ярмарок в Малой Азии и на Балканах.

Начиная с 1530-х гг., многие еврейские коммерсанты прибывали в страну как подданные европейских государств, что обеспечивало им ряд важных привилегий, в том числе экстерриториальность, неприкосновенность личности и собственности, освобождение от налогов. Другие тесно сотрудничали с иностранными купцами, выполняя функции посредников, торговых агентов и переводчиков; таковым дипломатические представительства выдавали от имени турецких властей бераты — нечто вроде жалованных грамот, обладатели которых также пользовались значительными льготами.

По мере расширения Османской империи в ней усложнялась фискальная система, отчего государство испытывало все большую нужду в опытных финансистах. Среди турок таковых практически не было, а из всех немусульманских общин власти могли доверять только еврейской. Поэтому они стремились создать благоприятные условия для еврейских банкиров, ростовщиков, менял; османская администрация не только не предпринимала попыток так или иначе конфисковать их активы, но и предоставляла им возможность брать на откуп налоги, таможенные пошлины, монополии и чеканку монеты.

Еврейские ремесленники (сефарды и ашкеназы) принесли в Османскую империю наиболее передовую технологию своего времени, а некоторые отрасли ремесла появились там только с их прибытием, например, производство огнестрельного оружия. В крупных городах на территории современной Турции евреи составили подавляющее большинство врачей. Евреи стали первыми в Османской империи печатниками и на протяжении многих лет оставались монополистами в этой области.

В 16 в. некоторые евреи входили в ближайшее окружение османских правителей и играли важную роль при дворе; это были в основном финансисты, врачи и так называемые киеры (по-турецки — `надежные`) — женщины, через которых жены султана сносились с внешним миром. Они выполняли важные дипломатические миссии, от результатов которых во многом зависела международная обстановка.

К середине 16 в. каждая община имела собственное руководство, светское и духовное, жила по своим внутренним правилам, которые назывались hаскамот (`соглашения`) или таканот (`уложения`), имела синагогу, микве, кладбище, хевра кадиша, бейт-дин, талмуд-тора, йешиву, институты общественного призрения, благотворительные общества, оказывавшие помощь беднякам, выдававшие беспроцентные ссуды и организовывавшие уход за больными.

Власти Османской империи наделили еврейские общины рядом полномочий, в том числе юридических. Глава общины нес ответственность за уплату евреями государственных налогов. Официальным представителем евреев перед правительством был главный раввин Стамбула (хахам-баши). В крупных центрах, где проживало сравнительно много евреев, иногда создавались общегородские органы, ведавшие учебными заведениями, кладбищами и т. п., а в некоторых случаях собиравшие налоги, но не вмешивавшиеся во внутренние дела отдельных общин.

В этнокультурном отношении евреи Малой Азии в 16 в. делились на несколько обособленных групп, но в дальнейшем сефарды ассимилировали романиотов, итальянских евреев и — в меньшей степени — ашкеназов; все они перешли в быту на еврейско-испанский языкджудесмо. В результате уже к 18 в. еврейское население западных, северных и центральных районов Малой Азии стало более или менее однородным; лишь курдские евреи, муста‘раби и урфали, жившие на юге и юго-востоке Малой Азии, не были вовлечены в этот процесс. В 18 в. на территории современной Турции начала развиваться литература на еврейско-испанском языке.

Евреи переняли многие элементы собственно турецкой культуры — архитектуру и убранство жилищ, кухню, одежду, музыку (которая исполнялась даже в синагогах) и, в свою очередь, оказали известное воздействие на эту культуру.

Во второй половине 17 в. положение еврейского населения Турции ухудшилось. Хотя евреи продолжали играть значительную роль в экономической жизни, особенно благодаря связям со своими единоверцами в новых торговых центрах Европы, султаны, власть которых ослабела, не могли обеспечить им надежную защиту от произвола янычар, мусульманских фанатиков и разбойничьих шаек. [1] В известной мере ухудшилось и отношение турецких властей к евреям. В то же время, и в 17–18 вв. некоторые евреи, главным образом врачи, занимали высокое положение при дворе.

В 17 в. приток евреев в Малую Азию сократился, а к концу 18 в. практически сошел на нет. Началась — хотя и в небольших масштабах — эмиграция евреев из Османской империи: коммерсанты, финансисты и выпускники йешив уезжали в Западную Европу. В период расцвета вступила в 17 в. община Измира: во время многолетней блокады Стамбула и Салоник венецианским флотом (1650–60-е гг.) этот город стал богатым торговым центром, и в него переселилось большое число евреев из других частей Османской империи, а также из Италии и Нидерландов.

Экономическое положение евреев в Турции в 17–18 вв. постепенно ухудшалось. Войны и политическая дезинтеграция Османской империи обернулись нарушением торговых связей. Из-за роста военных расходов, хищничества, расточительства и произвола придворных кругов и местных властей в сложной ситуации оказались банкиры. Изделия еврейских ремесленников большей частью утратили конкуренто­способность на рынках против импорта с европейских мануфактур.

Хозяйственной деятельности евреев сильно повредило саббатианство. Дела многих еврейских коммерсантов, финансистов и ремесленников, на протяжении долгого времени не занимавшихся ничем, кроме подготовки к приходу Мессии, пришли в упадок; воспользовавшись этим, их мусульманские и христианские конкуренты значительно укрепили свои позиции. Это были сформировавшаяся к тому времени мусульманская торгово-промышленная прослойка (в основном янычары), а позднее — греки и армяне, которым покровительствовали европейские христианские государства.

Лишь еврейские врачи и печатники по-прежнему оставались вне конкуренции. Среди евреев увеличилась прослойка городского пролетариата (носильщиков, лодочников, извозчиков, наёмных рабочих и т. п.), которая уже в 16 в. была весьма значительна. Вместе с тем, уровень жизни еврейского населения в целом оставался сравнительно высоким.

Сирия и Ливан

Основные статьи: Сирия, Ливан

В начале 16 в. в Сирию (в том числе Бейруте и Триполи) начали переселяться сефарды, изгнанные из Испании и Португалии. В крупных городах они образовали самостоятельные общины, каждая из которых имела свою синагогу, кладбище и бейт-дин. С включением Ливана в состав Османской империи (1516) началось постепенное восстановление еврейских общин страны.

В начале 16 в. между сефардами и евреями — уроженцами Сирии (муста‘раби) неоднократно вспыхивали конфликты, но в дальнейшем они постепенно сгладились, и во всех городах Сирии были созданы единые общины, во главе которых, как правило, стояли сефардские раввины.

В 16–18 вв. численность еврейского населения Сирии постепенно возрастала. Они имели юридический статус зимми, обеспечивавший им, в частности, свободу вероисповедания, и пользовались автономией. В то же время общины Сирии платили высокие налоги в пользу государства и страдали от поборов со стороны турецких наместников, которые нередко, вымогая взятки, преследовали евреев или вводили против них дискриминационные ограничения. В некоторых случаях евреи Сирии были вынуждены обращаться за помощью к единоверцам, жившим в Стамбуле и имевшим доступ ко двору султана.

Основными занятиями сирийских евреев были в 16–18 вв. ремёсла и торговля. Еврейские коммерсанты, особенно жившие в Халебе, вели активные операции в Персии, европейских государствах и во всех частях Османской империи, включая Эрец-Исраэль. Интенсивными были контакты между раввинами Сирии и Эрец-Исраэль. В 1660-х гг. широкое распространение в Сирии получило саббатианство.

Во второй половине 18 в. в результате изменения географии международной торговли на Ближнем Востоке Халеб утратил роль торгового центра, что привело к постепенному упадку еврейской общины города. Одновременно возросло экономическое и политическое значение Дамаска; там образовалась прослойка зажиточных еврейских банкиров, занявших доминирующие позиции в хозяйственной жизни страны.

В 16 в. община Сидона выросла, и многие ее члены разбогатели на внешней торговле и откупе пошлин, но с утратой городом торгового значения в начале 17 в. она пришла в упадок. В Триполи появились богатые купцы-евреи, но рост и процветание общины были прерваны в начале 17 в. произволом местных властей. Развитие общины Бейрута задержалось до середины 19 в.[2]

Ирак

Основная статья: Ирак

В годы, когда Ирак входил в состав Османской империи (1534–1623, 1638–1917), евреи пользовались относительной свободой и их экономическое положение было устойчивым. Община Ирака дважды испытала гнет при персах (1508–34 гг. и 1623–38 гг.). Большинство евреев Ирака было занято в торговле, поддерживая связи с Турцией, Ираном, Сирией, а также с Индией, Йеменом и другими странами. Остальные были по преимуществу ремесленниками (ювелирами и красильщиками). В 16 в. крупные еврейские общины существовали в Мосуле и г. Ана.

С середины 18 века сменявшие друг друга правители Ирака усиливали гнёт на евреев. Началась эмиграция в Индию и Иран.[3]

Иран

Основные статьи: Иран, Азербайджан

Приход к власти династии Сефевидов (1502–1736), при которой государственной религией стал шиизм с его нетерпимостью к «неверным» и неограниченным влиянием духовной иерархии, превратил жизнь евреев Ирана в непрерывную цепь страданий и преследований. Никакая другая династия в Иране не отличалась такой ненавистью к евреям.

Некоторое облегчение в положении евреев произошло в правление шаха Аббаса I (умер в 1629 г.), который, стремясь вывести страну из политической, экономической и культурной изоляции, провел ряд реформ, направленных на ограничение влияния шиитского духовенства. Но последние годы его правления и главным образом вторая половина 17 в. ознаменовались новыми гонениями, особенно усилившимися после присоединения в 1639 г. территории Ирака к Османской империи: было введено обязательное ношение евреями особого головного убора, запрещено изучение их религиозной литературы, а синагоги закрыты.

Кульминацией преследований было насильственное обращение евреев в ислам при шахе Аббасе II (1642–66). Но, несмотря на строгий надзор шиитского духовенства, освобождение обращенных евреев от дискриминационного налога и ношения отличительных знаков, большинство насильственно обращенных в ислам (джадид ал-ислам) продолжали, подобно испанским марранам, втайне исповедовать иудаизм. Гонения прекратились лишь после падения великого визиря Мухаммад-бея, когда шах, убедившись в бесплодности попытки исламизации иранского еврейства, эдиктом 1661 г. позволил евреям вернуться к иудаизму. Но при преемниках Аббаса II гонения возобновились, и лишь прекращение преследований при Надир-шахе (1736–47) спасло еврейство Ирана от полного уничтожения.

Под властью Сефевидов все связи евреев Ирана с еврейским руководством за пределами страны были прерваны. Раввин Исфахана, официальный представитель еврейской общины, более не назначался багдадским гаоном; фактическим главой еврейства Ирана становится глава исфаханойской общины — наси; прекратилась посылка денег вавилонским йешивам. Но евреи Ирана поддерживали неофициальные контакты с еврейским миром, особенно — с Эрец-Исраэль, откуда прибывали посланцы, собиравшие средства для йешив и благотворительных учреждений в Святой земле. Евреи Ирана жили в отдельных кварталах (махалат аль-яхуд), где располагались также все общинные учреждения — синагоги, школы, микве и т. п. Саббатианство произвело глубокое впечатление на еврейство Ирана. Эмиссар лжемессии посетил в 1665 г. Исфахан, и за оказанный ему прием евреи Ирана были сурово наказаны властями.

В этот период начинается эмиграция евреев в близлежащие Афганистан, Туркестан, Самарканд, Бухару, Курдистан, Кавказ, Египет и даже Индию.

На протяжении почти всего правления Каджарской династии (1796–1925), продолжавшей религиозную и политическую линию Сефевидов, евреи подвергались бесчисленным религиозным и социальным ограничениям. Многие евреи и даже целые общины были насильственно обращены в мусульманство.[4]

Количество евреев в Азербайджане, начиная с 15 века, очевидно, постоянно уменьшалось в результате непрекращающегося перехода в ислам и миграции, но в 16 в. отмечается наличие еврейской общины в Тебризе, а источники 17 в. отмечают новую волну гонений на евреев и массовое насильственное обращение их в ислам. В 18 в. еще существовали общины в Тебризе и Мераге.

На протяжении последних столетий на территории Азербайджана жили евреи, принадлежащие к разным этнолингвистическим группам: горские евреи, ашкеназы, крымчаки, курдские евреи, грузинские евреи.[5]

Средняя Азия и Афганистан

Основная статья: Бухарские евреи

До начала 16 в. общины евреев Ирана, Средней Азии и Афганистана представляли собой фактически единую общину. Распад этой большой общины в начале 16 в. на общину иранских евреев и общину евреев Афганистана и Средней Азии и распад этой последней на две отдельные общины во второй половине 18 в. связаны с рядом событий политической истории, резко ослабившими контакты между евреями, проживавшими в соответствующих регионах.

Сведения о истории евреев Афганистана в 15–18 вв. практически отсутствуют, и можно лишь предполагать, что в это время еврейские общины там переживали значительный упадок.[6]

Бухара с 16 в. стала основным центром сосредоточения еврейского населения в Средней Азии. В конце 16 в. — начале 17 в. возникла еврейская слобода в Бухаре (так называемая старая махалла), вне пределов которой евреям запрещается селиться. Евреи подвергаются ряду ограничений, целью которых является подчеркнуть их униженное положение по отношению к мусульманам.

Согласно одному из устных преданий бухарских евреев, в 17–18 вв. они начали селиться на территории современного Таджикистана, в частности, в городе Ходжент. По более достоверным сведениям, лишь на рубеже 18–19 вв. правитель Ходжента пригласил в свои владения евреев-красильщиков из Бухары.[7]

В середине 18 в. произошло первое массовое насильственное обращение бухарских евреев в ислам и возникла община чала (буквально `ни то, ни се`) — евреев, продолжающих тайно исповедовать иудаизм.

Уже к концу 18 в. отрыв от основных центров еврейской культуры приводит к резкому падению еврейской образованности среди бухарских евреев. Исчезновение в общине знатоков религиозных законов, усугубленное насильственными обращениями в ислам, грозило ей полной ассимиляцией.

В 1793 г. в Бухару прибыл уроженец Марокко рабби Иосеф Мамон Магриби. Целью его был сбор пожертвований для еврейской общины Цфата, где он незадолго до этого поселился. Увидев, что еврейская община в Бухаре близка к угасанию, он решил остаться в этом городе. Его усилиями религиозная и культурная жизнь в общине была возрождена. Его наиболее существенной реформой было введение сефардского ритуала вместо персидского, которым бухарские евреи пользовались до тех пор.[8]

Грузия

Основная статья: Грузия

Сохранились многочисленные исторические свидетельства о крепостном состоянии грузинских евреев на протяжении почти 500 лет.

Документы от начала 17 в. и до середины 19 в. свидетельствуют о многочисленных случаях продажи отдельных грузинских евреев, целых семей и групп и о передаче их одним владельцем другому в покрытие долга или в качестве дара. Одним из условий принятия крепостного состояния евреями было обязательство господина не принуждать их к переходу в христианство. Крепостные евреи занимались в основном сельским хозяйством, а также традиционными еврейскими ремеслами — ткачеством и крашением. Часть их занималась торговлей вразнос и другими отхожими промыслами и выплачивала своим господам годичный оброк.

В течение всего периода крепостного состояния грузинских евреев продолжались добровольные и насильственные миграции еврейского населения. Известна добровольная миграция грузинских евреев в Крым в 15–16 вв. Как насильственную миграцию следует определить угон в Иран в 17–18 вв., видимо, большого числа грузинских евреев среди десятков тысяч христианских жителей Грузии.

Крепостные грузинские евреи жили в селениях своих господ оторванными друг от друга небольшими группами. Разбросанность, разобщенность и отсутствие единого религиозно-духовного центра привели к снижению уровня религиозных знаний грузинского еврейства. Немецкий путешественник Райнеггс, посетивший Грузию в 1780 г., рассказывает, что евреи-горожане (купцы и ткачи) называли сельских евреев «ханаанеями» за незнание религиозных предписаний.

Желание освободиться от крепостного состояния иногда приводило евреев к переходу в христианство, поощрявшемуся грузинской церковью; так, документально зафиксированы случаи, когда церковь выплачивала долги еврея его владельцу в обмен на обязательство принять христианство. В исторических источниках отмечаются также случаи, когда феодалы, несмотря на обязательство не вынуждать крепостных евреев к отступлению от иудаизма, побуждали или принуждали их принять христианство.

В соответствии с грузинским законодательством крепостные грузинские евреи делились на три категории: крепостные царя, крепостные помещичьи и крепостные церковные. Как крепостные, так и свободные евреи не принимались в армию и взамен воинской повинности выплачивали «армейский выкуп».[9]

Индия

Основная статья: Индия

Вскоре после захвата португальцами Гоа (1510) туда прибыло некоторое число изгнанников-евреев и марранов из Испании и Португалии, что побудило местные церковные власти требовать учреждения там инквизиции. Начавший свою деятельность в 1543 г. (официально учрежден лишь в 1560 г.) суд инквизиции до его упразднения в 1812 г. приговорил к смертной казни многих оставшихся верными еврейской религии новых христиан и некоторых видных руководителей еврейской общины. В результате продолжительных гонений община пришла в упадок и, видимо, к началу 18 в. фактически перестала существовать.

В отличие от евреев Гоа, еврейские общины, издавна обосновавшиеся в южной части западного побережья Индии (главным образом в Кочине) и находившиеся под покровительством местных правителей-раджей, продолжали заниматься торговлей и даже в период португальской колонизации княжества Малабар (1502–1663) пользовались свободой вероисповедания и культурной автономией. Под властью Нидерландов (1663–1795) эти общины продолжали расти за счет иммигрантов из Испании, Португалии, Германии, Северной Африки, Персии, Эрец-Исраэль, Сирии, Ирака и Турции (см. ниже).

В 16 в. в северной области Индии, находившиеся под властью Великих Моголов (1525–1858), переселялись группы евреев из Ирана, Афганистана, Средней Азии, привлеченные религиозной толерантностью первых представителей династии. Еврейские поселения возникли в Дели, Лахоре, Агре и ряде городов Кашмира. Впоследствии большинство евреев-иммигрантов растворилось в местном мусульманском населении.

В 17–18 вв. евреи внесли значительный вклад в развитие сети факторий европейских Ост-Индских компаний (в Сурате, Мадрасе, Бенгалии, позднее — в Бомбее). С 1683 г. купцы из португальской еврейской общнны в Англии принимали активное участие в расширении экспорта драгоценных камней в Англию через форт Святого Георга (современный Мадрас).

Многие мадрасские купцы-евреи разбогатели на торговле с Китаем, Бирмой, Филиппинами, товары из которых шли в Европу. Но, несмотря на зажиточность большинства еврейского населения Мадраса, в нем не образовалась организованная еврейская община, и единственным памятником пребывания в городе евреев является старое кладбище, на котором сохранилось несколько надгробных плит с надписями на иврите или на английском и португальском языках.

Багдадские евреи

Община багдадских евреев, осевшая в портовом городе Сурат в середине 18 в., сыграла особую роль в истории еврейского населения страны. Они познакомили коренное еврейское население страны с культурой евреев Ближнего Востока и Европы, создали типографии, печатавшие книги на иврите; многие из них жертвовали значительные средства на создание благотворительных учреждений, постройку синагог и содержание школ.

Бней-Исраэль

Бней-Исраэль жили в течение столетий у берегов Конкана, приблизительно в 30 км к югу от Бомбея, в отрыве от других еврейских общин, но продолжали соблюдать некоторые основные еврейские традиции, например, субботний отдых, обряд обрезания, некоторые посты и праздники, законы о кашерной пище, чтение молитвы Шма и другие.

О существовании Бней-Исраэль стало известно вне Индии лишь после того, как некоторые из них переселились из деревень Конкана в Бомбей; сами же Бней-Исраэль, очевидно, не знали о существовании других еврейских общин в Индии до соприкосновения с кочинскими евреями в середине 18 в.[10]

Кочинские евреи

В 1524 г. в Кочин бежала часть евреев Малабара, спасаясь от нападения мусульманских купцов из Южной Аравии — конкурентов еврейских торговцев перцем, а в 1565 г. — спасшиеся от разгрома Шинкали португальцами.

В период колонизации Индии Португалией (1502–1663) евреи Кочина выжили лишь благодаря покровительству местного раджи, который выделил им близ своего дворца земли под застройку (этот район стал называться Еврейским городом) и обеспечил им религиозную и культурную автономию. Назначение глав общин было во власти раджи, и часто они становились его дипломатическими и экономическими советниками. Евреи служили в войске раджей, но имели право не воевать в субботу. В 16–17 вв. общину Кочина пополняли выходцы из Нидерландов, немецких земель, стран Восточной Европы, а также из Сирии и Турции, но общая численность кочинских евреев едва ли превышала когда-либо 2.5 тыс. человек. В их среде были сильны мессианские настроения, а в 1615 г. в Кочине даже появился лжемессия.

Видимо, в начале 16 в. стало оформляться характерное для кастовой иерархии Индии членение кочинских евреев, образовавших три эндогамные группы: «черные» (самая многочисленная; очевидно, потомки ранних еврейских поселенцев в Малабаре), «белые» или «пардеши» (буквально `чужеземцы`, то есть новоприбывшие) и «коричневые» (мешухрарим, то есть освобожденные, — скорее всего, прозелиты из числа слуг двух первых групп, отпущенные на волю, а также их потомки).

«Белые» и «черные» евреи имели отдельные синагоги. В их литургии, восходящей к сефардскому ритуалу с включением элементов ашкеназской и известной как минхаг Шинкали (то есть обычай города Шинкали), также были некоторые различия. Среди «черных» евреев (а также среди «коричневых») не было коhенов и левитов, и их приглашали из среды «белых» евреев для совершения обрядов Биркат-Коhаним и выкупа первенца.

В 1662 г. кочинские евреи сильно пострадали от португальцев, защищавших город от голландцев. При этом подверглись разорению и синагоги, в том числе «Пардеши» — самая нарядная в Индии синагога, построенная в 1568 г. для «белых» евреев (реставрирована в 1664 г., расширена в 1761 г.).

При голландском правлении (1663–1795) кочинские евреи пользовались полной культурной и религиозной свободой. В 1686 г. делегация от португальской еврейской общины Амстердама передала общинам Кочина изданные там молитвенники, талмудические тексты, труды по еврейской философии. Тесная связь между кочинскими евреями и амстердамской общиной поддерживалась весь период голландского правления в Малабаре, когда кочинские евреи достигли значительных культурных и экономических успехов. Появились выдающиеся еврейские купцы, банкиры, дипломаты, переводчики.

К 1795 г. Великобритания вытеснила голландцев из южной Индии, после чего начался культурный и экономический упадок кочинских евреев.

Бней Менаше

Около начала 17 века группа кочевых племён из Бирмы пришла на территорию северо-восточной Индии. Как выяснилось уже в 20 веке, в её составе которой были потомки еврейских изгнанников времён ассирийского завоевания. Они прожили всё новое время, не имея никаких контактов с евреями других стран и другими еврейскими общинами Индии.[11]

Индонезия

Голландские евреи внесли значительный вклад в экономическое развитие архипелага, который с 1800 г. стал колонией Нидерландов; но пребывание их на островах в 17–18 вв. было, видимо, спорадическим.

В 1850-х гг. Батавию (ныне Джакарта) посетил посланец еврейских общин Эрец-Исраэль Я. Сапир. Согласно его данным, в Батавии, Сурабае и Семаранге жили тогда 20 семей голландских и немецких евреев.

По просьбе Сапира, амстердамская община направила в страну раввина, пытавшегося организовать религиозные общины в Батавии и Семаранге. Позже на островах (в основном на Яве) поселились также евреи из Багдада, Адена и Индии.[12]

Филиппины

Основная статья: Филиппины

В экипажах кораблей Магеллана, открывшего Филиппины, было много марранов. Были они и среди первого испанского десанта на Филиппины в 1521 году.[13] В 16–17 вв. на Филиппинах, принадлежавших в то время Испании, жили новые христиане, в том числе и марраны.

В 1593 г. двое из них, братья Хорхе и Доминго Родригес[13] из Манилы (ныне — столица Филиппин), предстали перед трибуналом инквизиции в Мехико (Мексика), который признал их виновными в тайной приверженности иудаизму и приговорил к тюремному заключению. Несмотря на то, что на Филиппинах не было отдельного трибунала инквизиции, до конца 17 в. ее жертвами стали по меньшей мере восемь филиппинских марранов. К концу 18 в. все этнические евреи, жившие на Филиппинах, ассимилировались.[14]

Китай

Основная статья: Китайские евреи

В новое время китайские евреи предпринимали последние попытки сохраинть еврейскую культуру. В 1511 г. была реставрирована синагога Кайфына. В 1600 г. синагога сгорела, но вскоре была восстановлена. В 1642 г. во время восстания, Кайфын был затоплен, синагога и еврейское кладбище разрушены, а многие евреи погибли. Большинство книг и рукописей общины пострадало или пропало во время наводнения, остался лишь один полный свиток Торы.

Синагога вновь была отстроена в 1653 г. С уцелевшего свитка Торы были сняты 12 копий, исправлены и восстановлены молитвенники, синагога была освящена в 1663 г. Китайские евреи писали в 17 в. по-китайски стихи на еврейские темы, в частности, комментарии к ТАНАХу.

Около 1500 г. были запрещены сношения с внешним миром . Оборвалась связь с иранской общиной, исчезли другие еврейские поселения в Китае, наступила эпоха их религиозного и культурного упадка. В таком состоянии их застали католические миссионеры в 17 в., а позже в еще худшем — протестантские миссионеры.

Китайские евреи активно участвовали во всех областях жизни, среди них были ремесленники, торговцы, фермеры. Некоторые из них сдавали государственные экзамены и получали право на работу в китайских гражданских учреждениях. Многие евреи в 17 в. получали официальные степени и назначались на гражданские и военные должности в другие провинции.

До середины 18 в. — начала 19 в. китайские евреи были относительно состоятельны. В Кайфыне из известных в 15 в. 17 многосемейных общин в 17 в. сохранилось семь, из которых каждая после 1642 г. имела отдельное место захоронения. С 18 в. до начала 20 в. число китайских евреев составляло от шестисот до тысячи человек.

Как и у китайцев, у китайских евреев была разрешена полигамия. Еврей мог брать в жены и евреек, и китаянок, подвергавшихся ритуальному обряду перехода в иудаизм. Невозможно установить, когда начались смешанные браки, были ли случаи выхода замуж евреек за китайцев и покидали ли они при этом свою общину. Известно, что китайские евреи одевались, как китайцы, носили косы, бинтовали ноги дочерям, говорили по-китайски.

До 17 в. китайские евреи еще могли читать текст на иврите, хотя под влиянием китайского языка произношение подверглось сильному искажению, да и в текстах, переписанных около 1663 г., довольно много ошибок. Праздники (Песах, Сукот, Симхат-Тора и Пурим), а также посты (Йом-Кипур и Девятое Ава) отмечались китайскими евреями еще в 18 в., соблюдение субботы продолжалось вплоть до середины 19 в., а обряд обрезания совершался, вероятно, даже до начала 20 в. Ритуальный убой, отчего произошло название евреев «секта вытягивающая сухожилия» (ср. Быт. 32:33), соблюдался китайскими евреями, возможно, до середины 19 в.

В надписи 1663 г. содержалась попытка доказать соответствие еврейских законов и писаний китайским законам. Со временем и еврейские праздники стали отмечать по китайскому календарю. Последний кайфынский раввин умер в 1810 г., и после этого соблюдение традиции совсем пошло на убыль, а иврит почти полностью вышел из употребления китайских евреев.

Япония

Основная статья: Япония

Как предполагают некоторые ученые, среди португальских и голландских купцов, посещавших Японию во второй половине 16 в. — первой половине 17 в., могли быть и евреи; в любом случае, эти поездки прекратились в 1639 г., когда японские власти ввели почти полный запрет на въезд европейцев в страну.[15]

Примечания

  1. Статья «ИЗРАИЛЬ — НАРОД В ДИАСПОРЕ» в Электронной еврейской энциклопедии
  2. Статья «Ливан» в Электронной еврейской энциклопедии
  3. Статья «Ирак» в Электронной еврейской энциклопедии
  4. Статья «Иран» в Электронной еврейской энциклопедии
  5. Статья «Азербайджан» в Электронной еврейской энциклопедии
  6. Статья «Афганистан» в Электронной еврейской энциклопедии
  7. Статья «Таджикистан» в Электронной еврейской энциклопедии
  8. Статья «бухарские евреи» в Электронной еврейской энциклопедии
  9. Статья «Грузия» в Электронной еврейской энциклопедии
  10. Статья «Бней-Исраэль» в Электронной еврейской энциклопедии
  11. Bnei Menashe: India’s Jewish “Lost Tribe” comes across tough times in Israel.
  12. Статья «ИНДОНЕЗИЯ» в Электронной еврейской энциклопедии
  13. 13,0 13,1 Quezon Saved Jews From The Holocaust
  14. Статья «Филиппины» в Электронной еврейской энциклопедии
  15. Статья «Япония» в Электронной еврейской энциклопедии

Источники и ссылки

  • КЕЭ, том: 8. Кол.: 1111–1134.
  • КЕЭ, том: 8. Кол.: 1–14.
  • КЕЭ, том: 3. Кол.: 736–740.
  • КЕЭ, том: 4. Кол.: 319–325.
Электронная еврейская энциклопедия на русском языке Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья Турция в ЭЕЭ
Электронная еврейская энциклопедия на русском языке Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья Сирия в ЭЕЭ
Электронная еврейская энциклопедия на русском языке Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья Индия в ЭЕЭ
Электронная еврейская энциклопедия на русском языке Уведомление: Предварительной основой данной статьи была статья китайские евреи в ЭЕЭ